Amerykanie są bardzo urażeni, gdy słyszy się, że socjalizm został wynaleziony w Europie. W rzeczywistości pierwsza połowa XIX wieku w Stanach Zjednoczonych upłynęła pod znakiem wielu socjalistycznych idei i praktyk. To prawda, był to anarchosocjalizm agrarny. Opierała się na samych zasadach tworzenia Stanów Zjednoczonych - autonomii i pomocy ubogim z „majątkiem”, ziemią, której wówczas w Ameryce było pod dostatkiem. U podstaw tych idei leżała również walka z miastami, monopolami i bankami. Miasto i jego główne elementy i przejęły ten „stary” socjalizm z głównego nurtu. Ale podczas Wielkiego Kryzysu te idee odżyły.
Obecne zachwianie kursu gospodarczego Stanów Zjednoczonych może się wielu wydawać pierwszą oznaką odejścia od kanonicznych idei prawicowych i liberalnych. Jednak Ameryka ma bogatą tradycję radykalnej redystrybucji bogactwa i wdrażania podstawowego dochodu. Jednym z najwybitniejszych przedstawicieli tej tradycji jest Hugh Long, senator i „dyktator Luizjany”, jak go nazywali współcześni, pretendent do prezydenta Stanów Zjednoczonych w kampanii 1936 roku, „idol sklepikarzy, małych przedsiębiorców i białych rolników o średnich dochodach”, jak o nim pisała w prasa amerykańska z początku lat trzydziestych XX wieku.
Amerykański pisarz Upton Sinclair napisał w latach trzydziestych XX wieku: „Nawet wśród naszych indywidualistycznych pionierów byli Amerykanie, którzy marzyli o społeczeństwie opartym na sprawiedliwości. Mieliśmy - prawie sto lat temu - Brook Farm i wiele innych kolonii. Mieliśmy własny ruch socjalistyczny, na którego czele stali przywódcy tacy jak Albert Brisbane, Horace Greeley, Wendell Phillips, Francis Willard, Edward Bellamy i wreszcie Eugene Debs i Jack London.
Wielu Amerykanów postrzegało socjalizm nie jako teoretyczne i praktyczne zaprzeczenie kapitalizmu, ale jako jeden z - i co więcej, całkiem słuszny - sposób realizacji idei i obietnic amerykańskiej rewolucji i korygowania tych odchyleń od zamierzonej ścieżki, które zostały zrobione przez nieostrożnych polityków i chciwych przedsiębiorców”.
Dlatego socjalizm był interpretowany jako zgodny z duchem idei „ojców założycieli” i zgodny z Deklaracją Niepodległości, Konstytucją i Kartą Praw, a zatem zgodny z samą „ideą Ameryki”.
(Pisaliśmy o tych ideach „socjalizmu agrarnego” ojców założycieli Stanów Zjednoczonych pod koniec XVIII wieku:
„Po uzyskaniu niepodległości ojcowie założyciele Stanów Zjednoczonych, Franklin i Jefferson, przedstawili przyszłość kraju jako cywilizacji agrarnej. Ich zdaniem wolny może być tylko człowiek pracujący na własnej ziemi. Podczas gdy fabryki i handel są „nosicielami wad i narzędzi, które służą niszczeniu wolności jednostki i państwa”).
Film promocyjny:
Socjalistyczna utopia, podobnie jak jej twórcy, którzy odwiedzili Stany Zjednoczone, spotkała się początkowo nie tylko z ciepłym przyjęciem ze strony Amerykanów, ale także z bezpośrednim zainteresowaniem ze strony oficjalnej Ameryki. Dość powiedzieć, że Robert Owen dwukrotnie przemawiał w Kongresie Amerykańskim i spotkał się z tak wybitnymi politykami amerykańskimi jak Jefferson, Madison, John Adams, Jackson, Monroe.
Amerykański anarchosocjalizm łączył atrakcyjny dla wielu Amerykanów ideał ekonomicznego indywidualizmu (ucieleśniony w utopii „rolniczej Ameryki”) z ideałem tkwiącym we wszystkich socjalistycznych utopiach i generalnie także tradycyjnie atrakcyjnym dla znacznej części Amerykanów XIX wieku, którego istotę najdokładniej oddaje pojęcie „ wspólnota”- nazwijmy to„ jednością braterską”,„ wspólnotą ludzi wolnych”lub„ wolną wspólnotą równych obywateli”. To ideał wspólnoty (który inspirował również twórców różnego rodzaju społeczności), a nie ideał uspołecznionej produkcji i „równości własności”, przyciągnął Amerykanów do socjalizmu w latach dwudziestych i czterdziestych XIX wieku.
Jeśli chodzi o stosunki własności, większość zwolenników socjalizmu w Stanach Zjednoczonych wolała nie socjalizację, ale równą dystrybucję własności. Tak właśnie znajdujemy pytanie, na przykład u Thomasa Skidmore'a, jednego z najwybitniejszych amerykańskich socjalistów pierwszej połowy XIX wieku. Już sam tytuł - który brzmi jak manifest - jest charakterystyczny dla jego książki opublikowanej w 1829 roku: „Prawa człowieka do własności: istota propozycji dotyczącej sposobu zapewnienia jej równego podziału wśród dorosłych przedstawicieli obecnego pokolenia następne pokolenie po osiągnięciu dorosłości”.
W szczególności Skidmore zaproponował, aby każdy mężczyzna w wieku powyżej 21 lat i każda kobieta otrzymały 160 akrów ziemi (około 65 hektarów) w bezpłatne posiadanie, pod warunkiem, że własność tej ziemi zostanie zachowana tak długo, jak długo właściciel ziemi będzie ją uprawiał. ja (a potem jedno z dzieci). Prawo do sprzedaży i dzierżawy ziemi miało zostać na zawsze zniesione.
Z podatków pośrednich powstał także „Fundusz Pomocy”. Zakładano, że do czasu, gdy nowe gospodarstwo stanie na nogi, a także w przypadku wystąpienia siły wyższej (śmierć męża lub żony, susza, tornada i inne klęski żywiołowe), na każdą osobę dorosłą przypadało bezpłatnie 6 USD miesięcznie, a na każde dziecko 2 USD. dolar. Tak więc typowa rodzina z trójką dzieci oraz mężem i żoną mogła liczyć na tymczasowe zasiłki w wysokości 18 dolarów miesięcznie. Od lat dwudziestych XIX wieku dolar tracił na wartości 60-80 razy, tj. za nasze pieniądze to 1100-1400 dolarów miesięcznie dla takiej rodziny.
Wraz z rozwojem miast i industrializacją nastąpiła erozja idei socjalistyczno-agrarnych. Zepsucie amerykańskiego, protestanckiego anarchosocjalizmu, jak sądzili później jego przedstawiciele, nastąpiło również w wyniku masowego napływu katolików (Irlandczyków, Włochów, część Niemców, Polaków itd.), A zwłaszcza Żydów - którzy przynieśli marksizm i inne radykalne typy „miejskie” socjalizm.
Jednak w latach trzydziestych XX wieku, podczas Wielkiego Kryzysu, idee te odrodziły się. Wspomnieliśmy już o senatorze Hugh Longu. Innym wybitnym przedstawicielem tych idei był Charles Coughlin, amerykański przywódca religijny, popularny kaznodzieja radiowy w latach trzydziestych XX wieku. Co ciekawe, był po prostu katolikiem (z rodziny irlandzkiej) i sympatyzował z lewą flanką włoskiego faszyzmu. Jego poglądy były po prostu radykalne, ale on, jako inteligentny kaznodzieja, rozumiał, że trzeba sięgnąć do serc białych protestantów, stosując ich stare, anarchosocjalistyczne idee.
Interesująca radziecka książka Batalova, Social Utopia and Utopian Consciousness in the United States (1982), opisuje idee Coughlina w następujący sposób:
„Plan Coughlina, który, podobnie jak projekt Longa, wyrażał złudzenia i oczekiwania drobnomieszczaństwa uciskanego przez monopole, był utrzymywany w tym samym duchu. Opierając się na tradycyjnej tezie o własności prywatnej jako metafizycznej podstawie wolności i demokracji, tradycyjnej dla utopii rolniczej Ameryki, Coughlin napisał:
„Własność prywatna”, powiedział podczas jednego ze swoich wykładów radiowych, „musi być chroniona przed własnością korporacyjną. Małe firmy należy chronić przed działalnością monopolistyczną. Jeśli pozwolimy na stopniową asymilację własności prywatnej i małego biznesu przez korporacje i podmioty monopolistyczne, to utorujemy drogę jedynie państwowemu kapitalizmowi lub komunizmowi”.
Coughlin zaproponował także wprowadzenie progresywnego podatku dochodowego, nacjonalizację banków (odmowa podążania tą drogą F. Roosevelta doprowadziła do zerwania Coughlina z prezydentem, którego wcześniej aktywnie wspierał) oraz drastyczne ograniczenie aparatu biurokratycznego. Plany Longa, Coughlina i wielu innych reformatorów z lat trzydziestych XX wieku świadczyły o tym, że utopia rolniczej Ameryki jako rodzaju masowej, demokratycznej utopii, jak to było przez prawie cały XIX wiek, przeżyła swoją użyteczność. Ideały, które leżały u jej podstaw - równość szans, przedsiębiorczy indywidualizm, mała własność prywatna, samorząd lokalny, „minimalne państwo” - nadal zachowywały swoją atrakcyjność dla znacznej części Amerykanów. Jednak w nowych warunkach historycznych ideały te, zachowując krytyczną funkcję,utracili swoją dawną postępową rolę - zarówno w tradycyjnym połączeniu, jak iw połączeniu z innymi, początkowo im obcymi ideałami, takimi jak „silne państwo” czy „silna władza”.
Ale teraz rozwój idei socjalistycznych w Stanach Zjednoczonych (według sondaży sympatyzuje z nimi ponad 50% młodzieży) opiera się na syntezie anarchosocjalizmu wczesnych Stanów Zjednoczonych i „silnego państwa lewicowego” - idea ta jest zapożyczona z Europy. Jeśli w Stanach Zjednoczonych pojawi się lewicowy polityk, któremu udało się połączyć te dwie idee, może spodziewać się szybkiego wzrostu.
I wiele idei amerykańskiego anarchosocjalizmu może zostać przeniesionych do Rosji, przede wszystkim, na rozległe puste przestrzenie poza atrakcjami wielkich aglomeracji.