Elementy pierwotnych religii są stale obecne w naszym nowoczesnym społeczeństwie. Powstają, rozwijają się, „umierają” i pojawiają się ponownie w nowej formie. Są tak naturalnie „splecione” w naszym codziennym życiu, że używamy fetyszy, totemów i animizmu (tylko w ich nowoczesnej formie), nawet tego nie zauważając. A jeśli na myśleniu naszych przodków nie powiesimy etykiety „mitologiczny”, jeśli usuniemy cały „blichtr” w postaci różnic w stylu życia, mentalności i przyzwyczajeniach, wówczas widoczne jest silne podobieństwo do naszego współczesnego myślenia. A oni i my „sami” pojawiają się pogańskie wierzenia, które mogą być obecne w swojej pierwotnej formie tak długo, jak chcesz, prawie bez zmian.
Co piszą w podręcznikach
Współczesne naukowe idee dotyczące pochodzenia i rozwoju religijnego światopoglądu starożytnych ludzi opierają się na szeregu niewypowiedzianych postulatów, wniosków i stwierdzeń. Powstają w oparciu o badanie kultur materialnych przeszłości, a także przez analogię z danymi o współczesnych plemionach, których nie dotknęła fala cywilizacji. Cały problem polega na tym, że zebranie materiału faktograficznego i wyciągnięcie z niego prawidłowych wniosków to nie to samo. „Jednostronne” badanie wydarzeń również daje „jednostronny” wynik.
Film promocyjny:
Najbardziej uporczywy postulat, do którego historycy i psychologowie wyznają „z założenia”, można sformułować coś takiego. Niezależnie od przejawów religijności wśród pewnych ludów w różnych okresach czasu, są to procesy logiczne i naturalne. Religia rozwija się i staje się bardziej złożona wyłącznie w sposób ewolucyjny, odzwierciedlając zmiany w życiu społecznym ludzi. Historycy i psychologowie wcale się nie dziwią, że w jednym narodzie duchy współistnieją z antropomorficznymi bogami, a pogaństwo nagle zamienia się w monoteizm. Nie są zdziwieni, że kilka wieków po przyjęciu monoteizmu ludność nadal żyje równolegle, „cicho”, żyjąc dla siebie pogańskimi rytuałami w ich pierwotnej formie, tak jak przedtem. Nie dziwi ich bogactwo pogańskich przesądów i „konsumpcjonizmu” wobec oficjalnej religii oraz analfabetyzm ludności w sprawach oficjalnych dogmatów (które sprowadzają się do uproszczonej, często pół-pogańskiej interpretacji). Oto kilka przykładów „wybiórczego”, „wygodnego”, „konsumenckiego” wykorzystywania religii: Kościół uważa Wielkanoc za radosne święto i nie zaleca odwiedzania cmentarzy w tym dniu. Co widzimy w rzeczywistości? Ludzie „wpadli” na cmentarz w tłumie, bo „tak się po prostu stało”. Przysłowie „Dopóki nie wybuchnie grzmot, człowiek się nie przeżyje” mniej więcej tak samo - dopóki nie zostanie „dociśnięty”, nie będziemy pamiętać o Bogu. Ale potem, gdy „ściska się”, wiele obiecujemy w naszych modlitwach! Oczywiście nie każdemu spieszy się, aby spełnić obietnicę. Islam zabrania alkoholu. Co robią pijący? Piją pod dachem, aby „Bóg nie widział”.
Jeśli jednak pojawienie się monoteizmu następuje w trakcie naturalnego przebiegu wydarzeń, to dlaczego jest tak mało oryginalnych religii monoteistycznych? Jest ich niezmiernie mało w porównaniu z liczbą przekonań politeistycznych. Czy to dlatego, że monoteizm został po prostu przejęty od siebie jako wygodne narzędzie utrzymania władzy? Jak jakiś rodzaj technologii. I bardzo droga technologia! Przyjęcie monoteizmu, oczywiście, dodaje potencjalnych sojuszników w przyszłości, ale tak naprawdę natychmiast i na długi czas ogranicza suwerenność kraju. A technologię kupują tylko wtedy, gdy są absolutnie pewni, że wymyślenie jej w ojczyźnie nie będzie możliwe …
Drugi postulat to tak zwana „mitologiczna” lub „mistyczna” świadomość naszych przodków. Dość dziwna teoria, pełna sprzeczności i przesady. Ze względu na swoje „rozmycie” jest w stanie wytłumaczyć wszystko, zgodnie z zasadą: „Cóż, takie jest ich myślenie, nie możemy tego zrozumieć, myślimy inaczej”.
Męczą mnie niejasne wątpliwości, że nie wszystko jest tu gładkie z interpretacją faktów, na podstawie których wyciągnięto wnioski.
W artykule L. Levy-Bruhla „Myślenie prymitywne” nie znalazłem kategorycznych wniosków, jakie wyciągnął z przykładów, które wyjęty z kontekstu, nie były przekonujące. Skupił swoją uwagę na różnicy w myśleniu „dzikusów” i współczesnego człowieka.
Ale co, jeśli nie chodzi o myślenie, ale o wzajemne zrozumienie? Współczesne różnice w mentalności różnych narodów są znane wszystkim. Przede wszystkim wiążą się z tym problemy wzajemnego zrozumienia. A jeśli kogoś nie rozumiesz, to nie powinieneś wyciągać wniosków o „mitologicznej naturze” świadomości rozmówcy.
„Inne myślenie” to iluzja, która wynika z różnic w wychowaniu i środowisku kulturowym przedstawicieli różnych kultur. Jeśli rozwiniemy tę ideę i poszukamy analogii w motywach i zachowaniu ludzi prymitywnych i naszych współczesnych, wówczas możemy zrozumieć przyczyny pojawienia się „naturalnych” wierzeń religijnych i ich typów. Przez „naturalność” rozumiem dokładnie ewolucyjny bieg wydarzeń. Religia o złożonej strukturze, wspierana przez króla lub kapłaństwo, nie będzie mnie interesować, ponieważ jest sztucznym narzędziem utrzymania władzy. Naśladowanie wiary w modzie, „firmie”, utrzymaniu wizerunku (statusu), pod presją otoczenia itp. Nie będzie miało takiego samego zainteresowania.
Z reguły „naturalne” formy religii niewiele różnią się od przesądów, poza tym, że z czasem ich struktura staje się bardziej złożona.
Wszyscy ludzie są braćmi (człowiek dla człowieka to wilk)
Można bez końca porównywać i analizować psychikę ludzi z minionych epok z psychiką współczesnego człowieka. Możesz spróbować zrozumieć, jak układa się ich myślenie, co motywuje ich działania, jakie są zasady i obyczaje moralne, czym różnią się od współczesnego człowieka i dlaczego.
Jednak to wszystko są konsekwencje. Powodem jest to, że cechy osobowości i psychika zostały ukształtowane przez środowisko i środowisko, w którym były od urodzenia. Weź tuzin „zwykłych” dzieci z różnych epok historycznych, „wymieszaj” je jak w starej baśni i odczekaj około 10 lat i nic specjalnego się nie wydarzy. Każdy będzie prawie typowym przedstawicielem swojej epoki.
Historia zna wiele takich przykładów, kiedy dziecko wpadło do zupełnie innego społeczeństwa i dorastało w nim, prawie nie wyróżniając się wśród rówieśników.
Prawie - ponieważ niewiele wiemy o pamięci genetycznej, o tym, jak, kiedy i gdzie się objawia. Dlatego możliwe są pewne nie-fundamentalne różnice.
Nie widzę powodu, dla którego należałoby wątpić w przeciwny wniosek. Jeśli cechy „zwykłej” jednostki kształtuje jej otoczenie, to samo „przygotowanie” nie różni się od wszystkich innych. Tak, będą różnice w zachowaniu, nawykach, wyglądzie, zdolnościach, skłonnościach i innych drobiazgach, ale z każdego ludzkiego dziecka możesz wyrosnąć na typowego przedstawiciela dowolnego społeczeństwa. Wystarczy umieścić go w odpowiednim środowisku edukacyjnym.
Z wyjątkiem nieuniknionych zmian fizycznych, które miały miejsce przez wiele tysiącleci, nasz „rdzeń” jest prawie identyczny z rdzeniem naszych przodków troglodytów. Gdyby dotarło do nas ich dziecko, wyrósłby na całkiem typową osobę naszych czasów. Nie zgadzam się? Powiedzmy, że nie został akademikiem. Powiedzmy, że będzie gatunkiem, zachowaniem, psychiką i myśleniem dokładnie tak, jak P. P. Sharikov z powieści MA Bułhakowa „Heart of a Dog”. Czy to nie jest typowy przedstawiciel naszej epoki? Czy na świecie mało jest takich osobowości ?! Sporo. I nie ma znaczenia, dlaczego tacy ludzie pojawiają się wśród nas - wina leży po stronie choroby lub środowiska, najważniejsze, że istnieją!
Czy rzadko zdarza się w naszym społeczeństwie niekontrolowane, „dzikie” działania na tle zazdrości lub agresji seksualnej? Regularnie.
A przypadki kanibalizmu podczas głodu? Niestety, nie jest to również rzadkie.
Ale to są nasi współcześni! Nie planowali tego, co zrobili. Po prostu w pewnym momencie zostały włączone jakieś tajne mechanizmy, przekazane nam przez tysiące pokoleń naszych przodków. Mechanizmy ukształtowane przez przyrodę na przestrzeni lat ewolucji. Bezkompromisowa, prymitywna i niezawodna, położona przez naturę u podstaw wszystkich żywych istot.
Opierając się na podstawowych instynktach, współcześni ludzie mogą znaleźć wiele podobieństw do naszych odległych przodków, w tym w kwestiach wierzeń religijnych. I niech zostanie uznane, że świat duchowy jest pewnym znakiem „humanizacji”, dalekim od dzikości. Prymitywne podstawy z przewagą instynktów behawioralnych nigdzie nie zniknęły i nadal niewidocznie wpływają na wszystko, co robimy.
Aby pojawiły się idee religijne, potrzebujesz czegoś innego. Przynajmniej przy minimalnej inteligencji, refleksji (samoświadomości) i wyobraźni. Religia jest niedostępna dla zwierząt - nie mają one odbicia, a ich wyobraźnia jest prawie nierozwinięta.
Niektórzy naukowcy uważają, że zwierzęta mają podstawy skłonności do religijności, podczas gdy u ludzi przybiera ona już różne formy.
Na przykład idea naturalnej predyspozycji człowieka do przesądów została wyrażona po serii eksperymentów psychologicznych i przez profesora Uniwersytetu w Bristolu, Bruce'a Hooda:
Nasi przodkowie byli religijni z tego samego powodu co my. Posiadając refleksję, intelekt i fantazję, człowiek koniecznie stworzy dla siebie obrazy wyposażone w nadprzyrodzone zdolności. Przejawia się to z potęgą i głównym w nowoczesnym społeczeństwie. Główne powody, dla których współczesny człowiek tworzy dla siebie abstrakcyjne, nadprzyrodzone obrazy, są moim zdaniem następujące:
- Strach. Silne przeżycia emocjonalne.
- Stworzenie pewnych reguł i norm „środków bezpieczeństwa”.
- Próba uproszczenia wyjaśnienia pewnego zjawiska (wzorca), uogólnienie przyczyn, które go powodują.
- Świadomość swojej słabości i próba znalezienia ochrony, patrona lub źródła siły psychicznej.
- Aby było ciekawiej i przyjemniej.
Co najciekawsze, wnioski te w zasadzie nie są sprzeczne z wnioskami psychologów! Jednak analizując, wielu jest „przenoszonych” albo do „świadomości mitologicznej”, albo do filozofii marksistowsko-leninowskiej, albo gdzieś indziej „utartym szlakiem” …
Chciałbym powrócić do wspomnianego wcześniej PP Sharikova i zaznaczyć, że choć w przykładzie użyłem tego wyrazistego obrazu, nie sądzę, aby nasi przodkowie posiadali jego świadomość. Świadomość Szarikowa jest raczej „szorstka”, ponieważ jego „dawcami” są zwierzę i alkoholik. Raczej porównałbym ludzi prymitywnych ze współczesnymi dziećmi z ich „dobrą” organizacją świadomości. Pamiętajcie o plemionach prymitywnych - ludzie w nich są spontaniczni i emocjonalni, mają proste i nielogiczne wyjaśnienie zjawisk zachodzących w przyrodzie, żyją „jeden dzień”, nie przejmując się tym, co będzie jutro, są naiwni, mają bogatą wyobraźnię.
Co więcej, w wielu plemionach nie ma wojen. W zasadzie nie istnieją. Pojedynczy członek plemienia nigdy nie pójdzie zabić nieznajomego, jeśli nie będzie miał przeciwko niemu osobistych skarg (zapisanych na podstawie słów Witalija Sundakowa, słynnego podróżnika). Nam, ludziom „zorganizowanym”, wydaje się to dziecinnie naiwne, chociaż przyznajemy, że w tej bezpośredniości jest coś prymitywnie genialnego.
Dlatego jestem skłonny wierzyć, że świadomość ludzi prymitywnych jest praktycznie analogiczna do naszej, ale przy braku stałego przepływu wiedzy, wraz z dorastaniem, przestaje się ona rozwijać i „utrwala” w stanie infantylnym aż do końca życia. Nie wiem, która część świadomości „nie odpowiada” stanowi stanu współczesnego człowieka. Świadomość dziecka posłuży jako najbliższy model świadomości.
A teraz podam przykłady pojawienia się abstrakcyjnych nadprzyrodzonych obrazów współczesnych ludzi i narysuję analogie z prymitywnymi przodkami. Będzie animizm, fetyszyzm, totemy i idole.
Tylko z magią nie jest to takie proste. Jest bardzo możliwe, że wśród ludów prymitywnych miało to praktyczne podstawy. Będąc bliżej natury pod względem poziomu jej organizacji duchowej, człowiek mógł wejść z nią w kontakt i być może posiadał proste formy magii. Nie rozumiejąc istoty tego, co się dzieje, ale próbując wykorzystać właściwości niematerialnych bytów na własne potrzeby, „na ślepo” popełniał często błędy i pamiętał wiele „zbędnych”, w rzeczywistości nie związanych ze sobą (drzewo upadło, zanim ktoś zachorował - zaczęli to rozważać zły znak). Nadal obserwujemy to zjawisko w prymitywnych plemionach w różnych przejawach. Czasami w postaci ogromnego zapasu fetyszy, czasami w postaci „dzikich” zwyczajów lub rytuałów itp.
Ogólnie temat magii zasługuje na osobne, dokładniejsze przestudiowanie. Nie będę się tym zajmował w tym artykule.
Strach
Badanie psychologii strachu nie ma końca. Lęki można klasyfikować na różne sposoby, dzieląc na prawdziwe i wyimaginowane, racjonalne i irracjonalne, można nauczyć się sobie z nimi radzić i przezwyciężać.
W przyszłości użyję tej warunkowej klasyfikacji lęków:
- Krótkoterminowe. Spotkałem lamparta, przestraszyłem się.
- Okresowy. Nie umiem pływać - obawiam się, że wchodzę do wody. Albo ze strachu przed ciemnością lub śmiercią. Przechodząc nocą przez cmentarz, taka osoba dużo „widzi”, „słyszy”, „czuje”.
- Stały. Na wojnie lub w innej ekstremalnej sytuacji. W takich warunkach nierzadko pojawiają się talizmany lub pewne rytuały oraz komunikacja z duchami.
Nawet to bardzo uogólnione podejście można przeanalizować i wyciągnąć pewne wnioski. Ale najpierw kilka słów o „klasycznym” spojrzeniu na strach.
Strach wywołuje potężny wybuch emocji. Z drugiej strony emocje bardzo zmieniają nasze rozumienie rzeczywistości. Zdarza się, że po sytuacji awaryjnej ludzie obserwują halucynacje lub słyszą głosy, zapachy, których nie ma. Trudno odwieść ich od błędnych uczuć.
Im bardziej emocjonalna jest osoba i im bardziej niestabilna jest jego psychika, tym więcej warunków wstępnych dla pojawienia się w jego mózgu obrazów nieziemskich.
Wiedza jest najlepszą bronią przeciwko strachowi. Brak kontroli nad sytuacją wzmacnia nasze obawy.
W sytuacji krytycznej, z rozpaczy, osoba jest gotowa szukać pomocy u przedmiotów nieożywionych, innych ludzi lub obrazów (składać obietnice lub prosić o ochronę).
Jeśli niebezpieczeństwo minie, podatna na wpływy osoba może skojarzyć to ze swoją przysięgą lub prośbą, z jakimś sposobem „pomagającym” mu lub talizmanem, który go „uratował”.
Wyobraź sobie sytuację - rybacy zostali porwani na krze lodowej. Istnieje nadzieja, że kra lodowa dotrze do wyspy i nie zapadnie się w tym czasie. A potem jeden z nich ma coś w rodzaju histerii i zaczyna karcić kry lodową, na której jest światło, obrażać ją nieprzyzwoitymi słowami, grozić itp. Czy towarzysze będą śmiać się ze słabej osoby w tej sytuacji? Ledwie. Z pewnością, delikatnie mówiąc, nie będą go wspierać i zostaną poproszeni o zamknięcie się. I wielu przestraszy się przesądnego strachu.
Wydawałoby się, że nie ma co odebrać naszemu biednemu „dzikusowi”, który jest nieustannie narażony na niebezpieczeństwa, ale nie ma on wiedzy. Jego oczy muszą być bardzo duże, tylko ze strachu! Co więcej, prymitywne religie istnieją na całej planecie i jest to niepodważalny fakt.
Istota problemu
Chciałbym jednak zwrócić uwagę na jeden interesujący punkt. Najlepszym sposobem wyrażenia mojego pomysłu jest zacytowanie filozofa kreacjonisty Georgy'ego Chlebnikowa z jego pracy „The Origin of Religion”.
i dalej:
Ale właściwe słowa! Nie ma przytłaczającego uczucia strachu. Występuje tylko lęk sytuacyjny, krótkotrwały lub okresowy (pojawiający się tylko w określonym środowisku - na przykład w wodzie), związany z nieoczekiwanymi doświadczeniami.
Ale w takim razie dlaczego religie oparte na strachu nadal istnieją i kwitną? Skąd oni pochodzą?
Zwolennicy świadomości mitologicznej dostają w tym przypadku do ręki pewne atuty, jednak ich teoria jest zbyt sprzeczna, aby przyjąć ją w takiej postaci, w jakiej jest. Okazuje się, że z jednej strony człowiek wiele osiągnął, ale z drugiej strony był młotkiem i przygnębieniem, wymyślonymi duchami i bogami (naukowcy często ich identyfikują), a całe jego życie, niczym kleks, jest „przesycone” na wskroś religijnymi uprzedzeniami. Z nimi poszedł do łóżka, z nimi wstał i zamieszkał. Najpierw długo polował, a potem połowę, a nawet wszystko, co dostał, dobrowolnie spalił się przed idolem, ze strachu przed naturą …
Przytoczę kilka ilustrujących fragmentów pracy „Siła intelektualna człowieka prymitywnego: myślenie archaiczne i współczesna nauka”. Autor P. P. Fiodorow, doktor nauk chemicznych.
Pominę „osikowe paliki” wyraźnie „wystające” z tych cytatów dla historyków, które świadczą o teorii kontaktu naszych przodków z pewną wysoko rozwiniętą cywilizacją. Jeśli przyjmiemy, że nastąpił transfer wiedzy, to nie ma co „wywrócić na lewą stronę” świadomością „mitologiczną”. A jeśli nie było paleokontaktów, to „teoria mitologiczna” ma na ogół blady wygląd! W rzeczywistości jego zwolennicy już próbują „brać pod uwagę liczby, a nie umiejętności”. Im bardziej "solidne" artykuły, książki i terminy będą używane, tym głębiej zostanie opisana starożytna świadomość (na niczym prawdziwym, jednocześnie bez polegania), tym bardziej "czcigodni naukowcy" są w to zaangażowani i im głośniej powielają się ich tworzenie, tym większe są szanse że teoria pozostanie „na powierzchni”.
Jeśli powrócimy do problemu poruszonego na końcu poprzedniego rozdziału i weźmiemy pod uwagę, że świadomość naszych przodków jest pod wieloma względami podobna do świadomości współczesnego dziecka, to nie ma tajemnic w pochodzeniu pierwotnej religii z powodu strachu. Dzieci ze strachu nieustannie wymyślają sobie „potwory”. Ich wyobraźnia i lęki potęgują się, gdy komunikują się w grupie (pamiętajcie o „horrorach” nocnych w obozach pionierów lub „Bezhin Meadow” Turgieniewa), ich obrazy są stabilne i dalej rozwijane. Niedorozwinięta (do naszego poziomu) świadomość naszych przodków i ich wyobraźnia - to pochodzenie pierwotnych religii! I wcale nie uogólniony strach przed naturą. Krótkotrwały strach „nadaje impuls”, a świadomość „podnosi i rozwija” go zgodnie z pewnym scenariuszem. Źródłem tego „impulsu” są także inne przeżycia emocjonalne. Może to być nieokiełznana radość ze szczęśliwego wydarzenia lub kontrastowa radość z pozbycia się niebezpieczeństwa i silnego negatywnego doświadczenia. Na przykład, gdy „zagubiona” bardzo cenna rzecz została niespodziewanie znaleziona. Albo nastąpiło nieoczekiwane „cudowne” zbawienie od śmierci. Świat wydaje się piękny, chcę komuś podziękować.
Kiedy kogoś prześladuje seria nieszczęść i niepowodzeń lub odwrotnie - zwykłe szczęście, szczęście i radosne wydarzenia, wydaje się, że ktoś z niewidzialną ręką kontroluje wszystko, co się dzieje. Ktoś pomaga, a wręcz przeciwnie, intryguje i szkodzi. Nawet nasi współcześni czasami odnajdują „wzorce” w takich łańcuchach zdarzeń, łącząc je z pewnymi przedmiotami, które następnie zaczynają pełnić rolę talizmanów, z ludźmi lub innymi zdarzeniami.
Co możemy powiedzieć o ludziach prymitywnych …
W powyższych przykładach i rozumowaniu przyczyną pojawienia się przesądnych idei jest nie tylko (a nawet nie tyle) strach, ale silny wybuch emocjonalny. Usuń emocje z osoby, a on spokojnie zniesie zarówno chwile zagrożenia, jak i chwile radosnych wydarzeń, szczęścia lub powodzenia. Humanoidalny robot nie rozwinie religijności. To strach, jako najpotężniejsza, najczęstsza i najistotniejsza emocja, którą wielu badaczy kładzie u podstaw powstania religijności u ludzi.
Jednak choć lęk (krótkotrwały, a nie permanentny!) Należy do lwiej części przeżyć emocjonalnych w kwestii pojawienia się religijności, przyczyniają się też inne emocje. Wpływ tych emocji na pojawienie się religijności jest słabo zbadany, dlatego dla uproszczenia przedstawionego materiału zdecydowałem się przyjąć za podstawę ogólnie przyjętą wersję, czyniąc tylko kilka uwag odzwierciedlających mój punkt widzenia.
Chciałbym również wyjaśnić, że nie można pominąć stale obecnego strachu (na przykład tematu wojny). Chociaż sytuacje, w których panuje, nie są typowe dla większości społeczności ludzkich. Są to raczej okresy kryzysów lub długiego, przymusowego pobytu w bardzo trudnych warunkach bytowych. Ale tutaj lepiej jest mówić nie tylko o strachu jako takim, ale raczej o tym, jak przetrwać w trudnej sytuacji, jak opracować zasady, które pozwolą uniknąć problemów. A przykładem tego jest następny punkt …
Inżynieria bezpieczeństwa
Wypracowane w społeczeństwie reguły i normy zachowań są zakorzenione w tak historycznej głębi, że ustalenie przyczyny ich pojawienia się nie jest tak łatwe. Czasami wykazują najgłębszą odwieczną mądrość, a czasami - śmieszne uprzedzenia i kompletne bzdury.
Ich celem jest stworzenie potencjalnie bezpiecznych warunków życia dla społeczeństwa lub konkretnej osoby. I tutaj analogia ze współczesnym społeczeństwem jest ogólnie widoczna gołym okiem. W zwykłym, „ziemskim” życiu są to prawa i instrukcje (często śmieszne), ale w życiu „duchowym” mogą to być:
Znaki domowe. „Nie wracaj - nie będzie mowy”, „Nie gwiżdż - nie będzie pieniędzy”, „Najpierw wpuść kota do nowego domu” itp.
Studenckie „zasady” przyciągania szczęścia na egzaminach. Na przykład - włóż pensa pod piętę lub potrzyj nos brązowego psa na moskiewskiej stacji metra „Ploschad Revolyutsii”. Istnieją również osobiste znaki i zasady.
Nie będę w ogóle komentował znaków, rytuałów i talizmanów sportowców, pilotów, kierowców, wojskowych - to rodzaj „klasyki”, w taki czy inny sposób znany każdemu.
Niektórzy sprzedawcy na bazarze machają pierwszymi otrzymanymi rachunkami za towary i szepczą coś.
Wróżby ślubne. Cóż, tutaj wszystko jest poważne! Obywatele są bardzo wrażliwi na tego rodzaju obserwacje. Pamiętam siebie - na weselu przyjaciel, zakładając pierścionek, upuścił go. Powinieneś był zobaczyć, jak zmieniła się twarz panny młodej w tym samym czasie… (Żyją „w doskonałej harmonii” od ponad 15 lat).
Tych „zasad” w życiu codziennym niektórzy ludzie nie traktują poważnie, ale jak coś się dzieje, „na wszelki wypadek” to przestrzegają. Dla niektórych znaki są normą w życiu codziennym.
Prymitywni ludzie w tym biznesie również odnieśli sukces. Brak prawdziwej wiedzy, niedorozwinięta świadomość i nieumiejętność zrozumienia praw natury generalnie wyolbrzymiają sytuację - ich reguły, tabu, rytuały i niektóre normy zachowania bywają po prostu szokujące!
Tak więc podobieństwa między społeczeństwem prymitywnym i nowoczesnym są oczywiste, więc przejdę do następnego punktu …
Uproszczone wyjaśnienie zjawisk
Tutaj z reguły mamy do czynienia z animizmem „zmodyfikowanym” w nowoczesny sposób. Mamy tendencję do „ożywiania” sił i zjawisk przyrody oraz przypisywania im właściwości świata żywego, co często przejawia się w literaturze:
Od XIX wieku niewiele się zmieniło - nawet w języku mówionym posługujemy się obrazami „ożywionych” zjawisk otaczającego nas świata. Nie szukamy pierwotnej przyczyny, dla której w nocy spadło tyle śniegu, po prostu stwierdzamy: „zamieć pokryła kocem całą ziemię” lub „zima się rozpadła” i to nam wystarcza.
Co więcej, prawie każde zjawisko natury w XXI wieku ma między innymi wyjaśnienie animistyczne, którym się posługujemy i które nam w zupełności wystarcza! Możemy powiedzieć „burze” lub „morze się rozgrywa” i będą to równoważne wyrażenia. Możemy powiedzieć „przedzierałem się przez zarośla” lub możemy: „drzewa przylgnęły do swoich gałęzi, powstrzymując mnie”. I nikt nie będzie nawet zaskoczony taką konstrukcją wyrażenia.
Bardzo uogólnione pojęcie „natury” jest również używane przez nas w sensie animistycznym. Czy nasi przodkowie uważali wszystko za żywe i uważali się za część tego żywego systemu? Ale co to jest ekologia? Czy ona nie uczy się tego samego ?! Nie tylko w kontekście „praktycznego zastosowania”, ale także w kontekście wiedzy naukowej. To cała różnica. Czy nie dziwi nas, że natura „odpowiada dobrem na dobre”, czy wręcz przeciwnie, „nie wybacza” nam barbarzyńskiego konsumenckiego stosunku do niej? Nie. To jest dla nas norma.
Dlaczego więc człowiek prymitywny, który w przeciwieństwie do nas żyje na samym łonie natury (a nawet zgodnie z ustanowionymi przez nią prawami), który bardziej niż my polega na naturze, który wie więcej o naturze niż my, śmiejemy się” wyrzut”za tworzenie animistycznych obrazów i duchów? Tylko dlatego, że ich wielbi? Ale gdybyśmy byli trochę bardziej „prymitywni”, nie mielibyśmy wielu problemów ze środowiskiem i zdrowiem! Więc czyj model świata jest bardziej dziki, co?
Ludzie prymitywni czczą także duchy swoich przodków lub duchy z ich okolicy. Ale czcimy też pamięć naszych przodków (organizujemy upamiętnienie, kiedy przychodzimy na cmentarz, rozmawiamy ze zmarłym), bohaterów narodowych (składanie wieńca przy grobie nieznanego żołnierza), czy też zachowujemy pamięć o miejscu, w którym mieszkamy (organizujemy lokalne muzea historyczne). I tu są bardzo istotne elementy animizmu.
Poprzez „uduchowienie” kogoś lub czegoś, na przykład naszych przodków, tworzymy proste i wizualne „modele animistyczne” i używamy ich w życiu codziennym. I możemy z całą pewnością powiedzieć, że jest to jeden z nieuniknionych i naturalnych przejawów ludzkiej świadomości.
Źródło siły psychicznej
Tutaj też nie trzeba daleko szukać przykładów. Wiele osób ma talizmany, przedmioty „na szczęście”, „szczęście” lub „na pamięć”. Osoba uważa, że przynoszą mu szczęście lub pomagają w trudnych czasach.
Źródłem siły duchowej jest często obraz drugiej osoby - rodzica, dziecka, nauczyciela, aktora filmowego, gwiazdy rocka … Myśląc o „swoim” obrazie, człowiek znajduje siłę do pokonania trudności, które pojawiły się w życiu.
Czasami ten obraz jest fikcyjny, na przykład bohater filmu lub książki. Obraz prawdziwej osoby (często dalekiej od rzeczywistości) może również służyć jako obraz fikcyjny.
Do pewnego stopnia osoba mimowolnie (a czasem celowo) „ubóstwia” taki obraz, nie tylko go pamięta, ale także zwraca się do niego, rozmawia z nim. Cóż, dlaczego nie nowoczesny animizm ?!
Piosenka i dzieło literackie mogą służyć jako źródło siły duchowej (ponownie przeczytałem moją ulubioną książkę, zrobiło się spokojnie, łatwo, myśli się uporządkowały, pojawiła się pewność siebie, cel itp.) Oraz zdjęcie i zwycięstwo Twojej ulubionej drużyny. Krótko mówiąc, cokolwiek chcesz! Dlatego nie ma nic dziwnego w tym, że czasami mimowolnie dziękujemy lub karcimy kogoś, kto nie istnieje, mentalnie go o coś prosimy lub żałujemy.
Czy wydaje nam się, że totemizm jest dzikością? Czy nie próbujemy izolować nowoczesnych grup społecznych i jakoś „wyróżniać się”? Drużyny sportowe, instytucje (klasy) edukacyjne, społeczności internetowe, narody, kraje, firmy komercyjne, personel wojskowy (dzień spadochroniarzy), zespoły rockowe, ludzie niektórych zawodów, partie polityczne - to tylko kilka przykładów, kiedy ludzie dążą” zlepiać się razem. Mają swój własny nowoczesny totem (nazwa, herb, emblemat lub logo, hymn, styl ubioru, zwyczaje lub zasady postępowania, styl życia itp.). Czasami robi się to jako żart:
Nazwa drużyny: Dmuchawiec.
Motto drużyny: trzymajcie się razem, żeby nie zdmuchnąć!
Częściej jednak nazwa i symbolika są traktowane bardzo poważnie, nadawane jest im duże i głębokie (zdaniem autorów) znaczenie. Podobnie jak w totemach prymitywnego społeczeństwa.
Aby było ciekawiej
W stosunkowo zamożnym, kulturalnym społeczeństwie, mniej zależnym od kaprysów natury, osłabiane są odwieczne zakazy i obawy. Może pozwolić sobie na swobodne fantazje, także te na temat istot duchowo niematerialnych. Dotyczy to zarówno społeczeństwa jako całości, jak i jego poszczególnych grup lub ludzi. A więc szybki przegląd - co mamy teraz, na początku XXI wieku?
Prawdopodobnie najbardziej znanymi postaciami folkloru są Dziadek Moroz i Snegurochka. Nie jest ważne, skąd pochodzą i jak ich wizerunek i „funkcjonalność” zmieniały się na przestrzeni czasu, ważne, że tak jest i czekamy na nie każdego grudnia!
Zapusty lub zima, której strach na wróble płonie wraz z nadejściem wiosny w wielu miastach jest również „ulubieńcem społeczeństwa”. „Miłość” jest oczywiście osobliwa, ale tak się stało …
Prawdopodobnie obejmuje to fantazje na temat bajek dla dzieci. Obrazy „Szarego Wilka”, „Króliczka”, „Małych Lisiczek” itp. mają niewiele wspólnego z prawdziwymi zwierzętami. Jak również obrazy „Babai”, „Kolobok” lub „Baby Jaga”.
To najsłynniejsze obrazy i większość z nich jest zapożyczona, przywieziona nam od naszych przodków lub sąsiadów. Jednak od tych zapożyczeń „jeden krok” do stworzenia „swojej” postaci w oddzielnej rodzinie lub grupie społecznej, co dzieje się w prawdziwym życiu. Myślę, że każdy z łatwością zapamięta coś z dzieciństwa lub z tego, co wymyślili samodzielnie.
Zejdź do dowolnej jaskini, a towarzyszący Ci przewodnik lub amator jaskiniowy z pewnością pokaże Ci postać podziemnego „strażnika” („mistrza”, „gnoma” itp.), Który pilnuje tego systemu lub jaskini.
W Międzynarodowym Centrum Dziecięcym „Artek” krąży legenda o staruszku imieniem „Absolut”. Mieszka na górze Ayu-Dag, w zagłębieniu starego drzewa (drzewo jest obowiązkową częścią wycieczki podczas wspinaczki na górę). Uważa się, że jeśli zachowujesz się cicho w „cichej godzinie”, możesz usłyszeć jego śpiew. Nawiasem mówiąc, spokojna godzina w Artek oficjalnie nazywa się „Absolutem”.
Współcześni poszukiwacze skarbów mają swojego patrona - „dziadka ziemi”. Powinien być uspokojony w każdy możliwy sposób iw żadnym wypadku nie powinien go złościć (w przeciwnym razie nie będzie żadnych znalezisk). Po spożyciu alkoholu pierwszą szklankę należy wyrzucić dziadkowi. Po ciekawym znalezisku (opcja - po pierwszym znalezieniu) dziadkowi należy podziękować. Konieczne jest kopanie za sobą dziur, w przeciwnym razie dziadek będzie bardzo zły i nie da nic innego.
I pomimo faktu, że Kościół chrześcijański od dawna „wyznaczył” na patrona poszukiwaczy skarbów Szymona Zelotę, niewielu ludzi w tej subkulturze kiedykolwiek o nim słyszało, ale „dziadek Ziemi” jest znany każdemu! Co więcej, niektóre bardzo poważne osoby w wieku dorosłym przed „policjantem” zakopują kilka monet, słodycze w ziemi lub zostawiają mleko na spodeczku na noc. Dla dziadka.
Trudno powiedzieć, czy taka praktyka istnieje w społeczeństwach prymitywnych - kwestia ta wymaga osobnego opracowania. W naszym cywilizowanym społeczeństwie uwielbiamy się dobrze bawić - to nieunikniona konsekwencja sytości i dobrobytu. Motywy religijne również nie są wyjątkiem.
Wniosek
Ludzie prymitywni nie różnią się zasadniczo od nas. Ich myślenie jest podobne do naszego, ale wydaje się, że na pewnym poziomie rozwój jest zahamowany, dlatego w efekcie istnieją wyraźne różnice w sposobie życia „dzikusa” od osoby „cywilizowanej”. Ale te różnice to tylko „blichtr”, czyli nic w istocie „skorupa”. Czy nie ma wśród nas absolutnie normalnych i pożytecznych ludzi lub grup społecznych, które szokują przeciętnego obywatela swoim stylem życia? Na przykład fani gier fabularnych, „morsów”, miłośników spadochroniarstwa z wieżowców, ekstrawaganckich fashionistek, motocyklistów itp. Ale nie mówimy, że mają jakieś specjalne myślenie …
W kwestiach wyłaniania się poglądów religijnych (bez wpływu „z zewnątrz” czy „ponad”) współczesne procesy są podobne do tych, które zachodzą w społeczeństwie pierwotnym. Analogie są wyraźnie widoczne, wszystko można wytłumaczyć z punktu widzenia praktyczności, wydajności lub wygody.
I żadne myślenie „mitologiczne” czy „prymitywne” nie jest w ogóle wymagane do wyjaśnienia religijności naszych przodków, tak jak nie jest wymagane wymyślanie myślenia „przemysłowego” lub „nanotechnologicznego” w celu wyjaśnienia naszych fantazji i dziwactw.
Autor: OLEG KOTOV