Jak Vladimir Krasno Solnyshko Został Światosławiczem, A Ilya - Muromets - Alternatywny Widok

Jak Vladimir Krasno Solnyshko Został Światosławiczem, A Ilya - Muromets - Alternatywny Widok
Jak Vladimir Krasno Solnyshko Został Światosławiczem, A Ilya - Muromets - Alternatywny Widok

Wideo: Jak Vladimir Krasno Solnyshko Został Światosławiczem, A Ilya - Muromets - Alternatywny Widok

Wideo: Jak Vladimir Krasno Solnyshko Został Światosławiczem, A Ilya - Muromets - Alternatywny Widok
Wideo: Сказ о Красном Солнышке, Славных Русичах и Лютом Вирусе 2024, Marzec
Anonim

Jak już powiedziałem, historia badań nad rosyjskim eposem jako całością jest zbyt obszernym tematem. Podsumowując wyniki, „zamykanie tematów” na sposób Putiłowa, w każdej nauce, zwłaszcza humanistycznej, jest zadaniem niezwykle niewdzięcznym. Warto przynajmniej przypomnieć sobie, jak jakieś trzydzieści czy czterdzieści lat temu sowieccy historycy oświadczyli, że teoria normańska, wyjaśniająca pochodzenie państwa rosyjskiego przez działalność przybyszów Normanów, rzekomo Warangian z rosyjskiej kroniki, została obalona.

Obecnie najczystszy normanizm z próbki raportu Gottfrieda Müllera z Akademii Petersburskiej w 1749 r. Dominuje w specjalnych i popularnych książkach o początkach historii Rosji jako ostatnim słowie naukowym.

Pod koniec XIX wieku George Fraser wyjaśnił cechy wspólne tradycji Starego Testamentu z legendami i wierzeniami prawie wszystkich narodów Ziemi, przedstawiając podobne sposoby rozwoju społeczeństwa i wyobrażenia ludzi o świecie. Pod koniec XX wieku panowie Petrukhin i Danilevsky wyjaśniają wszelkie podobieństwa między, powiedzmy, „Opowieścią minionych lat” a Biblią cytatami z tej ostatniej - powiedzmy, ci sami Varangianie, bracia Rurik, Truvor i Sineus, którzy przybyli do Rosji i zasiedli w Ładodze, Izborsku i Bely Okazuje się, że jezioro to wpływ legendy Starego Testamentu o trzech synach patriarchy Noego, którzy podzielili ziemię po potopie. Jakby rosyjskie bajki nie były pełne legend o trzech braciach carach, tak jakby legenda nie mówiła o trzech braciach carach, którzy podzielili ziemię scytyjskich oraczy nad brzegiem Dniepru - Kolo, Lipo i Arpo z czasów scytyjskich!

Takich przykładów nie ma końca.

Ograniczamy się do historii poglądów badaczy na temat odzwierciedlenia w eposach głębokiej, przedfeudalnej, przedchrześcijańskiej, przedpaństwowej starożytności.

Pierwsze próby rozwiązania problemu relacji między eposami a historią rozpoczęły się na długo przed pojawieniem się nauk historyczno-filologicznych. Już w XVI wieku autor Kroniki Nikona rozwiązał te problemy na swój sposób, wprowadzając do tekstu bohaterów epickich - Aleksandra (Alyosha) Popowicza i Wasilija Busłajewa. To on jako pierwszy „zamienił” epos Władimira Krasno Sołniszki w Władimira I Światosławicza, baptystę Rosji.

W jego ślady z ufnością poszły nowe pokolenia. W ten sposób pisarz „stulecia złotej Katarzyny” Wasilij Aleksiejewicz Lewszin napisał na podstawie eposów „Baśnie rosyjskie” - które nawiasem mówiąc zainspirowały Puszkina do stworzenia „Rusłana i Ludmiły”. W nich Lewszin utożsamia także „Włodzimierza Światosławicza z Kijowa i całej Rosji” z epickim księciem. Znamienne jest to, że nazywa księcia „Światosławiczem” tylko w przedmowie autora, podczas gdy w samych „Opowieściach” jest on „Chwalebnym księciem kijowskim Włodzimierzem Słońcem Wsławiewiczem”.

Idąc za Levshinem, pierwszym wydawcą The Lay of Igor's Host, cytując epicki cytat z Ancient Russian Poems autorstwa Kirsha Danilov, zastępuje patronimiczne „Vseslavich” „poprawnym” „Światosławiczem” - ten ostatni pojawia się w eposach prawie w XX wieku. Wreszcie Nikołaj Michajłowicz Karamzin legitymizuje to utożsamianie się ze swoim autorytetem - i po nim uważane jest za pospolite, niemal aksjomat.

Film promocyjny:

Ciekawa uwaga Wasilija Nikiticza Tatiszczowa, który, jak się wydaje, łączył stare pieśni o księciu Włodzimierzu z „błazenów” nie z baptystą Rosji, ale ze starożytnym pogańskim księciem o tym samym imieniu, przodku Gostomysla, który nazywał Ruryka, pozostał, o ile wiem, niezauważony.

Jeszcze ciekawsza jest opowieść o tym, jak główny bohater rosyjskich eposów zyskał przydomek Muromec, pod którym jest obecnie znany, a także jego miejsce w gronie świętych czczonych przez Kościół prawosławny. Życie tego „świętego”, którego „relikwie” niedawno hucznie przewieziono „do ojczyzny” w kościele Murom sięga XII wieku. Jednak jego życie, które jest znaczące i co przyznają nawet autorzy kościelni, nie istnieje.

W „Patericonie Kijowsko-Pieczerskim”, opisującym szczegółowo życie klasztoru w XII wieku, nie ma nawet śladu pobytu tam bohatera muromu - choć biografie znacznie mniej znamienitych mnichów są skrupulatnie opowiedziane na dziesiątkach stron. Nie jest to jednak zaskakujące - w XII wieku książę równy apostołom Konstantyn właśnie chrzcił upartego „Muroma svyatogonova”, używając maszyn do rzucania kamieni pod murami miasta jako najbardziej przekonującego argumentu teologicznego.

Pierwsza wiadomość o bohaterskich relikwiach w Ławrze Kijowsko-Pieczerskiej również nie wywołuje ich właściciela Muromec. Ambasador austriackiego cesarza Rudolfa II przy Kozakach, jezuita Erich Lassotta, jako pierwszy opisał szczątki „olbrzyma Ilja Morovlina” w 1594 roku. Dwadzieścia lat wcześniej, poza kontaktem z relikwiami i laurem, naczelnik Orszy Filon Kmita z Czarnobyla w liście do kasztelana Trockiego Ostafiego Wołowicza wspomina o epickim bohaterze Ilyi Muravleninie.

Pod koniec XIX i na początku XX wieku rosyjscy naukowcy D. I. Ilovaisky i B. M. Sokołow przekonująco udowodnił, że przyczyną przemiany Murawlenina w chłopskiego syna Muromca było pojawienie się na początku XVII wieku współpracownika słynnego buntownika Iwana Bołotnikowa, oszusta kozackiej Ileiki Iwanowa, syna Muromca, który udawał nieistniejącego „carewicza Piotra”.

Liczne lokalne legendy muromskie łączące nazwy traktów, pojawienie się źródeł i pagórków z działalnością Ilja Muromiec, najwyraźniej pierwotnie były poświęcone rozbójnikowi Kozakowi. Tacy „bojownicy o szczęście ludu”, od gigantów takich jak Stepan Razin, Emelyan Pugachev, Vanka Kain po niektórych Roszczynów czy Zelinów, byli ulubionymi bohaterami ludowych legend Imperium Rosyjskiego. Bardzo często kojarzono je - czasem w najbardziej niesamowity sposób - z nazwami lasów, gór, rzek. Tak więc rzeka Kineshma wzięła swoją nazwę od ponurego okrzyku perskiej księżniczki na pługu Razina „Rzuć mnie!”.

Nie trzeba dodawać, że Stepan Timofeevich utopił nieszczęsnego jeńca setki mil od Kinszmy - nawiasem mówiąc, nie w Wołdze, jak śpiewano w słynnej pieśni, ale w Yaik, który nie był jeszcze nazywany Uralem. Na brzegach Kamy to czy inne wzgórze pojawia się w oczach miejscowych chłopów jako kupa ziemi wylewana z buta przez Pugaczowa. W górach Zhiguli prawie każdy kamień kojarzy się z pamięcią, jeśli nie o samych Razinie i Pugaczowie, to o ich współpracownikach. I tak dalej i tak dalej.

Nie ma takich legend o innych epickich bohaterach - Alyosha, Dobrynya, Svyatogor i innych - nie ma takich legend, a legendy Muromów o kluczu, który wbił spod kopyt konia Ilyi, lub o wzgórzu, które stało tam, gdzie rzucił kapelusz, nie sąsiadują z bylinas, ale do opowieści o rabunkach. I dopiero później zostali powiązani z epickim imiennikiem oszusta. Sam bohater jest znacznie starszy: jego imię, jak zobaczymy, pojawia się w legendach germańskich i szwedzkich sagach w XI-XIII wieku.

Sam kult „świętego Ilyi z Muromets” rozkwita pod koniec XVII wieku. Podczas schizmy Nikona w Kościele rosyjskim liczni pielgrzymi do Ławry Kijowsko-Pieczerskiej rzucili się do relikwii świętego bohatera. I tu pojawia się bardzo zabawne nieporozumienie - powracający staroobrzędowcy zapewnili, że ręka świętego jest złożona w „starożytny dwupalcowy znak”.

Nikonianie z kolei ujrzeli palce świętego, „w hańbie dla schizmatyckiego przesądu”, złożone trzema palcami. Wreszcie, gdy namiętności rozłamu ustąpiły, ręka „Ilyi Muromets” leżała spokojnie na szacie z wyprostowanymi palcami. Ponieważ wszyscy rozumieją, że każda próba zgięcia lub rozluźnienia uschniętych palców relikwii - w rzeczywistości mumii - doprowadziłaby tylko do ich zniszczenia, istnieją tylko dwa wyjaśnienia tego dziwnego zjawiska.

Pierwsza sugeruje, że w Ławrze, tym centrum prawosławnej świętości, nieczyści bawili się z pielgrzymów (przy pomocy świętych relikwii) - cóż, to nie niebiańskie moce tak okrutnie szydziły z uczuć wierzących! Druga, bardziej powszechna - do niego, czytelniku, sam jestem skłonny - to fakt, że pod koniec XVII wieku mnisi z jaskiń nie zdecydowali jeszcze stanowczo, który z relikwii należał do Ilya Muromets.

Podczas gdy trwała schizma, a władza państwa rosyjskiego i patriarchy moskiewskiego nad Kijowem nie była jeszcze mocna, mnisi pieczerscy, niektórzy z osobistych przekonań, a niektórzy z egoizmu - prowadzili staroobrzędowców do relikwii prawą ręką, a zwolennicy reform Nikona - do tych którzy złożyli palce „szczypią”.

Następnie, aby nie rozpalać namiętności, wybrano relikwie z wyciągniętymi palcami do roli „Świętego Ilja z Murom” - nie waszej, ani naszej, że tak powiem. A dzięki tym relikwiom nieznanego mnicha niektórzy niedoszli „naukowcy”, podekscytowani „odrodzeniem kościoła” późnych lat osiemdziesiątych, „przywrócili” zarówno wygląd epickiego bohatera, jak i prawie jego biografię! I to właśnie te bezimienne relikwie przeniosły się niedawno do swojej ojczyzny.

Pozostaje naprawdę tylko modlić się do Boga, aby właściciel „świętych” szczątków za swojego życia choć trochę dotknął Murom. Jednak wydaje mi się, że jest już obojętny, ale mieszkańcy Muromu otrzymali „wizualny dowód”, że głównym bohaterem rosyjskich eposów był ich rodak, a władze Muromu, świeckie i duchowe, są dobrym źródłem dochodu, zarówno od pielgrzymów, jak i zwykłych. turyści. W końcu, jeśli Veliky Ustiug zostanie ogłoszony „ojczyzną Świętego Mikołaja”, a wieś Kukoboy w rejonie Pierwomajskim w regionie Jarosławia, „ojczyzna Baby Jagi”, dlaczego „Ilya Muromets” jest gorsza?

Powiązanie "Saint Ilya of Murom" z XII wiekiem charakteryzuje się mniej więcej tym samym stopniem wiarygodności i trafności. Liasotta wspomniał mimochodem, że de „Eliya Morovlin” był bohaterem czterysta lub pięćset lat temu. Pisarze ortodoksyjni szybko wyliczyli czterysta lat od czasów Liasotty - i proszę, dwunasty wiek! Że w legendach słyszanych przez zagranicznego ambasadora nie było dokładnych dat i nie mogło być, że ostatecznie pisma niemieckiego jezuity nie są najlepszym źródłem do wyszukiwania informacji o świętym prawosławnym - to najwyraźniej nikomu nie przeszkadzało.

Najważniejsze jest dla dobra kościoła, dla chwały Chrystusa. A prawda to dziesiąta rzecz. Cóż, nasz współczesny Andrey Kuraev, który jest gotów zaangażować Harry'ego Pottera w ortodoksyjne dzieło głoszenia, ma godnych poprzedników. I nie byli pierwszymi - czyż pogańska bogini Celtów Brigitte (krewna skandynawskiej Friggi, żony Odyna i naszej Bereginy) i aleksandryjska poganka Hypatia, zabici przez chrześcijan, nie zostali chrześcijańskimi świętymi?

Jak zobaczymy później, głównym bohaterem rosyjskiej epopei był „chrześcijanin” nie lepszy od tych zacnych kobiet.

Warto również zauważyć, że w związku z kultem relikwii przypisywanej Ilji Muromecowi, wśród ludzi pozostała bardzo stabilna legenda, że relikwie te znajdowano w jaskiniach na brzegu Dniepru od czasów poprzedzających założenie przez Antoniego klasztoru kijowsko-pieczerskiego na początku XI wieku …

Stworzyło to niejako atmosferę, w której musieli pracować kolejni badacze epickich tradycji narodu rosyjskiego.