Naucz w menjikan i tajnych technikach tybetańskiej odmiany kung fu lub judo. Nie tyle do samoobrony, co do celów medycznych: naciskając na określone punkty ciała można pozbawić pacjenta przytomności, aby skorygować zwichnięcie lub usunąć ząb.
Medycyna tybetańska nie odstępowała od prób ujawnienia nadprzyrodzonych zdolności człowieka. Przede wszystkim dotyczy to jasnowidzenia, a zwłaszcza zdolności widzenia biopola pacjenta. Uzdrawiający lamowie twierdzą, że dzięki naturze i odcieniu tego promieniowania można ocenić nie tylko stan zdrowia człowieka, ale także jego duchowe właściwości, dobre lub złe intencje, szczerość czy przebiegłość.
W Tybecie od dawna zauważono, że ludzie najczęściej nabywają dar jasnowidzenia po urazie mózgu. I postanowiliśmy sztucznie otworzyć „trzecie oko”. Mnich wybrany na podstawie specjalnych kryteriów przechodzi operację, która często kończy się śmiercią. Na środku czoła wierci się dziurę, którą przez kilka dni zamyka się drewnianym klinem z maściami leczniczymi i pozostawia do zarośnięcia.
Sekta „czerwonych kapeluszy” była szczególnie zainteresowana ujawnieniem nadprzyrodzonych zdolności człowieka. Warto zauważyć, że we wszystkich religiach świata praktyczne sposoby są w dużej mierze zbieżne. Aby przesunąć pokrywę nad tajemniczy magazyn podświadomości, człowiek musi przejść ciężki trening psychofizyczny, rodzaj szkoły samodoskonalenia. Jego formy są wszędzie takie same: modlitwa, post, pustelnia. Metody te były stosowane przez rosyjską starszyznę w Optina Hermitage i przez mahatmów w Himalajach.
Istnieje logika testowania zasad moralnych osoby przed ujawnieniem jej możliwości, aby nie używał ich do zła. Ale „uniż się modlitwą i postem” jest środkiem, a nie celem samym w sobie. Jak wyjaśniali mi w przenośni teolodzy w Lhasie, jeśli buddyzm uważany jest za naukę, to joga tybetańska jest technologią. Jest to narzędzie pomagające utorować drogę do celu, ale nie sam cel.
Klasztor Shalu niedaleko Shigatse, należący do sekty „czerwonych czapek”, znany jest jako miejsce pustelni. Uważa się tutaj, że jest to najkrótsza droga od hatha jogi, czyli od zdolności kontrolowania własnego ciała, do jogi kundalini, czyli do zdolności kontrolowania energii psychicznej.
Mnich jest zamurowany w jaskini na trzy lata, trzy miesiące i trzy dni. Pozostaw tylko otwór o szerokości równej odległości między kciukiem a środkowym palcem. Woda i zambu są przepychane przez ten właz raz dziennie. Pod koniec semestru lama musi wykazać się trzema nadprzyrodzonymi zdolnościami.
Najpierw „ściśnięcie ciała”, czyli wydostanie się przez wąskie przejście, które wydaje się wystarczające tylko kotu. Po drugie „podgrzać”, czyli usiąść na pokrytej lodem skórze jachtu i wysuszyć ją własnym ciałem. Wreszcie po trzecie, „schudnąć”, czyli osiągnąć stan „dhadli sidhi”, czyli pierwszy krok do lewitacji. Siedząc w pozycji lotosu, lama w jakiś niewytłumaczalny sposób podnosi się z ziemi. Chociaż jego nogi pozostają skrzyżowane, zaczyna podskakiwać z rosnącą amplitudą, jak piłeczka pingpongowa.
Film promocyjny:
Umiejętność uczynienia ciała prawie nieważkim jest niezbędna do wykonania religijnego wyczynu zwanego „arjoha” (bieganie i latanie). Trzeba, ledwo dotykając stopami ziemi, biec z Shigatse do Lhasy. Między tymi dwoma miastami jest trzysta trzydzieści kilometrów, czyli kilka dystansów maratońskich. Asceta wyrusza w podróż podczas pełni księżyca. Działa w transie jak lunatyk przez dwie noce i jeden dzień. Uważa się, że podświadomość wybiera ścieżkę do niej, używając „trzeciego oka”. Wszystkim, którzy się spotykają, nakazuje się pokłonić się i w żadnym wypadku nie wyprowadzić uciekających z zapomnienia, ponieważ jest to niebezpieczne dla jego życia. W świątyni Lhasa Jokan jest duchowny, który jest zobowiązany do poświadczenia wykonania „arjokha” specjalną pieczęcią.
Lamaiści wierzą, że tłumiąc pragnienia, pogrążając się w medytacji, można spowolnić życiowe funkcje organizmu. Najwyższym krokiem na tej ścieżce jest stan „samadhi”, w którym osoba jest w stanie zatrzymać bicie serca i oddech. Najbardziej oczywistym przykładem jest możliwość przebywania pod wodą przez kwadrans. Lamowie w stanie „samadhi” grzebani są w ziemi na całą noc - tak, aby byli „po drugiej stronie śmierci”.
Tybetańczycy są przekonani, że oprócz jasnowidzenia, telepatii, lewitacji, można też nabyć umiejętności niewidzialności. To ostatnie jest szczególnie trudne, gdyż wymaga całkowitego zaprzestania aktywności umysłowej, gdyż pracujący mózg emituje fale telepatyczne. Według Tybetańczyków wszystkie te zdolności, utracone teraz przez ludzi, zachował tylko yeti - Wielka Stopa. Dlatego zawsze znika tak tajemniczo.
Jednym słowem, to nie przypadek, że nasi rodacy, jak Nikołaj Przewalski, Helena Bławacka, Mikołaj Rericz, udali się do Tybetu w poszukiwaniu najwyższej mądrości. Święte teksty Kangiur wspominają o siedzibie mędrców Szambali. Mówi się, że przebywa gdzieś w Tybecie, w dystrykcie Ngari. Tam, za ścianą lodowej mgły, ukryta jest ziemia z bujną roślinnością, ogrzewana wodami trzewi. Czy Szambala naprawdę istnieje? A może jest to metafora religijna, koncepcja filozoficzna? Uważa się, że Szambala to miejsce, w którym świat ludzi styka się z najwyższym umysłem nieba, punktem połączenia ziemi i przestrzeni, duchowym centrum planety.
A może każdy ma swoją Szambalę? Może to szczyt ducha, odsłaniający ceniony dla człowieka horyzont - jedno pole informacyjne. Dołączając do tego skarbca wiedzy o wszystkich czasach i narodach, człowiek doświadcza tego, co nazywamy twórczą inspiracją. Dzieła sztuki prawdopodobnie podniecają serca, ponieważ ucieleśniają rzadkie chwile połączenia ich twórców z wyższym umysłem. Lamaiści wierzą, że Szambala koncentruje i przekształca energię psychiczną, energię myśli. Ta gigantyczna siła, prawie nam nieznana, drzemie w osobie w stanie związanym. Uwolnienie tego jest jak rozszczepienie jądra atomowego. Ważne jest, aby energię myśli wykorzystywać nie dla zła, ale dla dobra. Aby zjednoczyć myśli ludzi i nadać im pozytywny kierunek, aby ten potężny strumień oczyścił przestrzeń bliską ziemi ze wszelkiego brudu,- to główny cel wszystkich religii.
Tak czy inaczej, Szambala staje się wspólnym dziedzictwem ludzkości. Przecież kluczowa myśl buddyzmu, przenikająca inne wyznania czerwoną nicią - idea, że człowiek powinien realizować się jako cząstka wszechświata, szukać harmonii z otaczającą przyrodą - stała się teraz mottem tamtych czasów. Tybet przestał być rezerwatem przeszłości i uczy nas myślenia o przyszłości, zrozumienia, że klucz do poznania człowieka może stać się kluczem do poznania świata.