Prawda I Legenda O Patriarchach - Alternatywny Widok

Prawda I Legenda O Patriarchach - Alternatywny Widok
Prawda I Legenda O Patriarchach - Alternatywny Widok

Wideo: Prawda I Legenda O Patriarchach - Alternatywny Widok

Wideo: Prawda I Legenda O Patriarchach - Alternatywny Widok
Wideo: "Новые русские сенсации": "Убийца Круга. Шокирующая исповедь" 2024, Marzec
Anonim

Część 1: Niesamowite odkrycia dotyczące stworzenia świata, raju, powodzi i Wieży Babel

Wiemy już, że wersja tekstu biblijnego, która do nas dotarła, powstała stosunkowo późno, po powrocie Żydów z niewoli babilońskiej, czyli między VI a IV wiekiem pne Autorami ostatniego wydania byli kapłani. Ich celem nie było zapisywanie historii ludu, ale nauczanie. Historia była w ich umysłach narzędziem, za pomocą którego Bóg wyrażał swoją wolę, karał i nagradzał. Opierając się na swoich religijnych i budujących względach, zmodyfikowali tradycyjne dziedzictwo historyczne, usunęli stamtąd wszystko, co im nie odpowiadało, i uzupełnili tekst własnymi fikcjami, które podkreślały określoną ideę religijną.

Pozytywnie ocenili biblijnych bohaterów, którzy ich zdaniem przestrzegali prawa Bożego, i przedstawiali tych, którzy z jakiegoś powodu łamali prawo, jako grzeszników, którzy ponieśli zasłużoną karę. Nie ulega wątpliwości, że kapłani nie byli oryginalnymi autorami, a jedynie kompilatorami i redaktorami bardziej starożytnych tekstów. Dokładna analiza Biblii wykazała, że w jej tekście wyraźnie widać trzy różne warstwy. Najstarsza część Biblii została napisana w IX wieku pne Jej charakterystyczną cechą jest to, że nieznani autorzy używają słowa „Elohim” na oznaczenie Boga. Tymczasem w późniejszych tekstach z VIII wieku pne Bóg jest już nazywany Jahwe. W VII wieku pne obie części zostały połączone i zmieszane, tak że w tekście imiona Elohim i Jahwe stale się zmieniają. Później te połączone wersje były wielokrotnie przepisywane i edytowane.

Ostateczna wersja posłużyła kapłanom do stworzenia formy legendy, w której wpisywali kanoniczny tekst Biblii. Niemiecki uczony Julius Welhausen dokonał wiele na polu krytycznej analizy tekstu biblijnego i ustalenia chronologii poszczególnych fragmentów Biblii. Po dokładnym przestudiowaniu tekstu biblijnego doszedł do wniosku, że historia narodu żydowskiego przedstawiona w Biblii została napisana nie na świeżych śladach wydarzeń, ale znacznie później, dlatego legendy o patriarchach, Mojżeszu, a nawet sędziach powstały stosunkowo niedawno. Szkoła Welhausen cieszyła się ogromną popularnością przez całe trzydzieści lat i do dziś ma swoich zwolenników.

Jednak nauka idzie do przodu. Wielkie odkrycia archeologiczne obalają wiele wniosków niemieckiego naukowca. Ogromne archiwa babilońskie znalezione w miastach takich jak Niniwa, wykopaliska w miastach palestyńskich wspomniane w opowieściach patriarchów i zestawienie tych odkryć z tekstami biblijnymi - wszystko to niezbicie dowodzi, że dziedzictwo historyczne używane przez kapłanów w VI wieku pne jest znacznie starsze. niż oczekiwał Welhausen. To dziedzictwo historyczne było przekazywane przez starożytnych Żydów ustnie z pokolenia na pokolenie. Ze względu na folklorystyczny charakter przekazu opowieści, prawdziwe wydarzenia zyskały tak wiele legend, tradycji, mitów, przypowieści i baśni, że obecnie trudno odróżnić prawdę od fikcji.

Kapłani-kompilatorzy bezceremonialnie przerabiali legendy zgodnie z ich tezami religijnymi. Mimo to, jako kanwę dla nauk, używali starożytnych legend, odzwierciedlających twórczą wyobraźnię ludzi, ich myśli, aspiracje i obyczaje. Kapłani przez przeoczenie nie usunęli wszystkiego z tekstów, co świadczy o ich starożytności. Na przykład Księga Rodzaju zachowuje wyraźne ślady politeizmu i fetyszyzmu; w legendach o patriarchach bardzo często spotykamy zwyczaje i mity pochodzenia mezopotamskiego. Z tabliczek klinowych znalezionych podczas wykopalisk w Niniwie i Ugarit dowiedzieliśmy się, że biblijne legendy o Adamie i Ewie, Wieży Babel i potopie, w mniejszym lub większym stopniu, sięgają mitów sumeryjskich i babilońskich.a niektóre zwyczaje opisane w Biblii były powszechne wśród ludów Mezopotamii, a nawet częściowo odzwierciedlały prawa Hammurabiego. Jednym słowem, niektóre legendy biblijne sięgają bardzo odległych czasów.

Naukowcy przez długi czas wierzyli, że legendy ludowe są przekazywane tylko ustnie. Ale po odkryciu dokonanym w 1905 roku przez angielskiego archeologa Flindersa Petrie, powstała hipoteza, że autorzy najstarszych legend biblijnych mieli również źródła pisane. W kopalni miedzi na górze Synaj Petri odkrył starożytną literę wyrytą w skale z XV wieku pne Napis nie został jeszcze w pełni odszyfrowany, ale ustalono już, że zawiera trzydzieści dwa znaki i jest wykonany w jakimś dialekcie semickim.

Uważa się, że został wykuty w skale przez izraelskich niewolników, którzy zostali wygnani przez Egipcjan do przymusowej pracy w kopalniach. Jest więc prawdopodobne, że mieszkańcy Kanaanu spisali swoje dokumenty już w II tysiącleciu pne Należy pamiętać, że kolebką pisania listów była granicząca z Kanaanem Fenicja. Ponadto wśród dokumentów z XIV wieku pne znalezionych w Tel el-Amarna istnieje obszerna korespondencja między Kanaanem a Egiptem. Wszystkie te fakty dają podstawy do przypuszczenia, że jeśli nie wcześniej, to przynajmniej w czasach Mojżesza Izraelici używali pisma.

Film promocyjny:

Dlaczego zatem wykopaliska w Palestynie są tak ubogie w źródła pisane? Rzeczywiście, w Egipcie i Mezopotamii znaleziono ogromne archiwa, które szczegółowo odtwarzają historię tych krajów, podczas gdy w Palestynie znaleziono tylko niewielką liczbę dokumentów pisemnych (na przykład słynny kodeks z Gezer z X wieku, zapisy Ezechiela z VII wieku i listy z Lakiszu z VI wieku). Odpowiedź jest prosta: w Palestynie pisano atramentem na kruchych kawałkach gliny, aw Mezopotamii na grubych płytach z wypalanej gliny wydrążano znaki klinowe.

W wilgotnym palestyńskim klimacie odłamki rozpadły się, a nawet jeśli niektóre z nich cudem przetrwały, napisy na nich są tak zużyte, że nie można ich odczytać. W 1960 roku archeolodzy znaleźli wyjątkowo dobrze zachowany list z VII wieku pne na odłamku gliny. Chłop w liście skarży się księciu, że poborca odebrał mu płaszcz z powodu rzekomo niezapłaconego podatku. List ma duże znaczenie naukowe, gdyż dowodzi, że w Palestynie w tamtych czasach pismo było używane nawet w życiu codziennym.

O starożytności legend biblijnych świadczy również sama ich treść. Styl życia Abrahama w Kanaanie jest typowy dla wędrownych pasterzy. W określonych porach roku patriarcha rozbił obóz pod murami miasta, wymieniając swoje dobra - mleko, wełnę i skóry - na produkty miejskie. Obóz składał się z namiotów ustawionych w kole. Kobiety siedziały przy namiotach, przędząc wełnę i śpiewając swoje mezopotamskie pieśni. Duży namiot Patriarchy stał pośrodku i służył jako miejsce spotkań starszych. Abraham wydawał tam rozkazy sługom i pasterzom, rozstrzygał spory i przyjmował gości. To były ciężkie czasy.

Wśród starożytnych Żydów panowało prawo do zemsty, „oko za oko, ząb za ząb”. Krwawe wydarzenia spowodowane uprowadzeniem Diny prawdopodobnie nie były wyjątkiem, chociaż fakt ich potępienia przez Jakuba mówi, że do tego czasu te zwyczaje już nieco złagodniały. Proces stopniowej zmiany stosunków społecznych, którego przebieg można prześledzić w tekście Biblii, również świadczy o starożytności legend biblijnych.

W plemieniu Abrahama obserwujemy relacje typowo patriarchalne, ale nawet tam różnice klasowe zaczynają się wyraźnie pojawiać. Abraham jest właścicielem niewolników i bogatym człowiekiem; od reszty plemienia dzieli go przepaść, którą próbuje pogłębić, nadając sobie i swojej żonie książęce imiona.

Jesteśmy także świadkami stopniowego przechodzenia plemienia hebrajskiego do życia osiadłego. Abraham jest typowym wodzem Beduinów żyjącym w atmosferze patriarchalnej prostoty. Zabił cielę własnymi rękami, aby wyleczyć trzech tajemniczych podróżników i dał im mleko jako napój. Izaak już próbuje zająć się rolnictwem i pije nie mleko, ale wino. Jacob, ze wszystkimi swoimi zaletami i wadami, jest produktem siedzącego, prawie miejskiego środowiska. Cały ten proces ewolucyjny, tak wyraźnie widoczny w legendach biblijnych, jest w pełni zgodny z tym, co współczesnej nauce wiadomo o prymitywnych strukturach społecznych.

Z tradycji biblijnych możemy wywnioskować, że Abraham zaczął wyznawać monoteizm. Dzięki dokładnemu zbadaniu różnych warstw redakcyjnych w Biblii byliśmy w stanie ustalić, w jakim stopniu fakt ten jest wynikiem retuszu dokonanego przez kapłanów w VI wieku pne Wiadomo, że w późniejszych czasach Żydzi wielokrotnie zwracali się do kultu kananejskich bogów, a prorocy namiętnie ich atakowali za to. I najprawdopodobniej w dobie patriarchów mamy do czynienia nie tyle z czystym monoteizmem, ile z henoteizmem, czyli z przekonaniem, że choć bogów jest wielu, to tylko jeden z nich należy czcić - patrona plemienia. Bóg Abrahama pozbawiony jest cech uniwersalnych, jest typowym bogiem plemienia, któremu zależy wyłącznie na pomyślności swego narodu wybranego.

Idea tego boga jest niezwykle prymitywna. Zachowuje się jak zwykły śmiertelnik, ingeruje w codzienne sprawy, kłóci się z Abrahamem, a nawet pochwala jego moralnie wątpliwe sztuczki. Jakub zmaga się z Bogiem przez całą noc i zmusza go do uznania prawa pierworodztwa, oszukanego odebranego Ezawowi. Po powrocie Żydów z niewoli babilońskiej, kiedy pod wpływem proroków ostatecznie ukształtował się monoteizm, taka koncepcja religijna była już anachroniczna.

Obecność tych naiwnych i prymitywnych idei w Biblii można wytłumaczyć jedynie tym, że kapłani-redaktorzy włączyli je do tekstu w nienaruszalnej formie, wraz z najstarszymi tradycjami ludowymi, na których polegali w swojej pracy. W legendach biblijnych czytelnik jest szczególnie uderzony jasnymi i wyrazistymi cechami patriarchów. Każdy obraz jest indywidualny i zaskakująco realistyczny. Jak różni są Abraham, Lot, Izaak i Jakub! Jak przekonujące w swojej kobiecości są Sarah, Rebeka, Rachela czy niefortunna Hagar! Ezaw, zakochany w polowaniach i wolnych przestrzeniach, gardzący pracą na roli! Impulsywny, porywczy, ale jednocześnie dobroduszny i niezapomniany. Co ważne, Biblia mówi o nim z wyraźnym współczuciem.

Nawet Izaak, dla którego Ezaw musiał być kłopotliwy, ma do niego słabość. Oczywiście w obrazie Ezawa znalazła wyraz podświadoma tęsknota Żydów za dawnymi, dobrymi czasy ich pradziadków - wolnych pasterzy i nomadów. Wszystko, co Biblia mówi o patriarchach, jest niezwykle zabawne, pełne dramatycznych sytuacji i przygód. Żywy człowiek stoi przed nami, bliski i zrozumiały dla nas przez swoje zalety, wady, konflikty. To dzięki temu Biblia, niczym cudownie ocalały fragment z życia odległych epok, pozwala nam dziś zajrzeć w głąb czegoś prawdziwie ludzkiego i trwałego.

Opowieści o patriarchach mają wszystkie cechy ludowych podań i odzwierciedlają myślenie prymitywnych plemion. Nietrudno wyobrazić sobie ówczesnych pastorów, którzy siedząc przy ogniu opowiadali sobie zabawne historie o swoich przodkach: jak Abraham oszukał faraona, jak sługa Izaaka spotkał Rebekę przy studni, jak przebiegły Jakub zwabił pierworództwo swego brata, a potem odebrał Labanowi prawie cały jego majątek jak Leah i Rachel rywalizowały przy porodzie.

Były to historie prostych, prymitywnych ludzi, którzy byli zachwyceni różnymi sztuczkami bohaterów ludowych. Głęboko odczuwali poetyckie piękno swoich legend, ale często gubili się w moralnej ocenie czynów przypisywanych ich przodkom. Życie nomadów było ciężkie i pełne niebezpieczeństw; ci, którzy chcieli pozostać na powierzchni w tej barbarzyńskiej i okrutnej erze, nie mogli być zbyt skrupulatni w sprawach sumienia.

W swoich legendach koczownicy dali upust fantazji. Patriarchów wyróżnia niespotykana trwałość i płodność. Sara, już stara kobieta, zadziwia królów swoim pięknem. Bóg i aniołowie interweniują w codzienne sprawy i rozwiązują dramatyczne, desperackie sytuacje. Ta interwencja ma czasem wiele bajecznego uroku. Przypomnijmy na przykład wzruszające sceny na pustyni, kiedy anioł przekonuje Hagar, by wróciła do domu, lub kiedy ratuje ją i Ismaela przed śmiercią. Jest całkowicie wykluczone, że wszystkie te szczegóły, które z taką rzetelnością odtwarzają życie starożytne, komponowali kapłani żyjący w VI wieku p.n.e., czyli w zupełnie innych warunkach społeczno-bytowych. Było to poza zasięgiem nawet utalentowanego pisarza.

To prawda, kapłani modyfikując teksty wprowadzili do nich pewne absurdy, ale jest ich stosunkowo niewiele. Jeśli kapłani twierdzą na przykład, że patriarchowie mieli wielbłądy, to dlatego, że w ich czasach wielbłądy napotykano na każdym kroku.

Dopiero stosunkowo niedawno ustalono, że wielbłąd jako zwierzę juczne pojawił się na arenie historycznej nie wcześniej niż w XII wieku p.n.e., czyli kilkaset lat później niż epoka patriarchów. Kapłani najprawdopodobniej mieli do dyspozycji bardzo starożytne opowieści ludowe o patriarchach, być może nawet na piśmie, i włączyli je do swojego zbioru prawie w niezmienionej postaci, wiernie odtwarzając tradycyjny tekst.

Ale nie wynika z tego, że sądy tych uczonych, którzy kwestionują sam fakt istnienia patriarchów, są bezpodstawne. Oczywiście plemiona hebrajskie miały swoich przywódców, ale nie wiadomo, czy można ich utożsamić z bohaterami legend biblijnych - Abrahamem, Izaakiem i Jakubem.

Nowe odkrycia archeologiczne nie tylko nie wyjaśniają tej kwestii, ale jeszcze bardziej ją dezorientują. Spróbujmy pokrótce powiedzieć, co nauka już wie na ten temat. Trzysta tabliczek klinowych z XV wieku pne znaleziono w Tel el-Amarna (Egipt). To listy książąt syryjskich i palestyńskich do faraonów Amenhotepa III i Echnatona. W jednym z listów książę palestyński donosi, że w jego kraju były plemiona Javir, które przybyły z Mezopotamii.

Wielu biblistów zakłada, że mówią o plemionach żydowskich. To absolutnie sensacyjne odkrycie zawdzięczamy francuskiemu archeologowi André Parrotowi. Między Mosulem a Damaszkiem znajduje się wzgórze zwane przez Arabów Tel Hariri. Robotnicy, którzy kiedyś wykopali tam grób, znaleźli dziwną statuetkę, należącą do nieznanej im kultury. Parro, dowiadując się o znalezisku, pospieszył tam i w 1934 roku rozpoczął systematyczne wykopaliska. Już w pierwszych dniach znalazł postać brodatego mężczyzny z założonymi rękami w modlitwie. Tekst klinowy u podstawy rzeźby brzmiał: „Jestem Lami-Mari, król stanu Mari…”

To nowe znalezisko zrobiło ogromne wrażenie. To prawda, że istnienie stanu Mari w starożytności było znane wcześniej, ale nikt nie był w stanie ustalić, gdzie to było. W XVII wieku pne wojska babilońskie podbiły kraj i zrównały jego stolicę z ziemią, tak że nie pozostał po nim ani ślad. Dalsze poszukiwania Parro potwierdziły, że ruiny stolicy Mari znajdują się pod wzgórzem. Odkryto świątynię, domy mieszkalne, mury fortecy, ziggurat, a przede wszystkim wspaniały pałac królewski zbudowany w III tysiącleciu pne Pałac składał się z dwustu sześćdziesięciu sal i sal. Znajdowały się tam kuchnie, łaźnie z łaźniami, sala tronowa i kaplica poświęcona bogini Isztar. Wszędzie widać było ślady ognia i celowego zniszczenia - bezwarunkowe oznaki inwazji babilońskiej. Największym znaleziskiem było archiwum królewskie,składający się z trzydziestu trzech tysięcy sześćset tabliczek z tekstami klinowymi. Z tych tablic dowiedzieliśmy się, że ludność Mari składała się z plemion amorytów. Stan obejmował także miasto Harran, dokładnie w momencie, gdy przybyła tam rodzina Farrah. Kiedy naukowcy zaczęli rozszyfrowywać kroniki, raporty i korespondencję stanu Mari, odkryto niesamowitą rzecz:

Nazwy miast Nakhur, Farrahi, Sarukhi i Falek wymienione w tych dokumentach są uderzająco podobne do nazwisk krewnych Abrahama - Nahor, Farrah, Serug i Peleg. Ponadto mówi o plemionach Avam-barana, Jakuba-ela, a nawet plemieniu Beniamina, które pojawiły się na granicy i zirytowały mieszkańców Mari. Nie ma wątpliwości, że imiona Abrahama, jego wnuka Jakuba i najmłodszego z synów Jakuba, Beniamina, są bezpośrednio związane z imionami tych plemion. Przy okazji warto przypomnieć, że teść Nachora w Biblii nazywa się Harran; tak więc i tutaj widzimy całkowitą zbieżność nazwiska osoby z nazwą miasta.

W wyniku tego odkrycia nasuwa się następujący wniosek: imiona patriarchów są w rzeczywistości nazwami plemion lub miast założonych lub podbitych przez te plemiona. Na przykład Abraham jest mitologiczną personifikacją jednego z plemion, które przybyły do Kanaanu z Mezopotamii. W jego osobie pamięć ludu była ucieleśnieniem historii plemienia, które wyemigrowało do nowego kraju. Analiza językowa tabliczek klinowych z Mari wykazała, że Żydzi byli bardzo blisko pochodzenia Amorytów, a nawet stanowili jedną z ich gałęzi etnicznych.

W starożytności potężna fala migracji plemion semickich, zwanych Amorytami, przeniosła się na północ od Zatoki Perskiej. Ich niepohamowany strumień popłynął w górę Eufratu, wypierając Sumerów i zajął prawie całą Mezopotamię. Na ruinach podbitych małych państw Amoryci stworzyli wiele własnych państw, które ostatecznie zostały zjednoczone w jedną wielką potęgę przez najwybitniejszego z królów amorytów, Hammurabiego. Żydzi niewątpliwie brali udział w przesiedlaniu plemion amorytów. Świadczy o tym fakt, że początkowo mieszkali w Ur, a następnie przenieśli się do Harranu - miasta, jak wiadomo z tablic znalezionych w Mari, zamieszkałym przez Amorytów.

W późniejszych czasach plemiona niesemickiego pochodzenia napadły na terytorium Mezopotamii od północy. Ściskane przez nich plemiona semickie wycofały się na południowy zachód. Podczas tej nowej migracji Aramejczycy zajęli Syrię, a Moabici, Ammonici i Edomici osiedlili się w zachodnim i południowym Kanaanie. Nieco później przybyło tam plemię Abrahamidów, a z Biblii wynika, że przyczyną jego przesiedlenia były jakieś konflikty religijne. Mgliste wspomnienia tych wydarzeń żyły wśród ludzi w postaci legend i opowieści, które wiele wieków później zostały włączone przez kapłanów do Biblii.

Dzięki odkryciom archeologicznym możemy dziś w legendach o Abrahamie, Izaaku i Jakubie wyróżnić konkretne fragmenty, które świadczą o ich bezpośrednim związku z tradycją Mezopotamii i najstarszymi kultami religijnymi. Konieczne jest bardziej szczegółowe omówienie niektórych z nich, aby upewnić się, jak poprawne jest założenie o starożytności tych ludowych legend.

Oto na przykład delikatna kwestia przeniesienia Sary do królewskich haremów. Nie możemy zapominać, że stało się to na początku drugiego tysiąclecia pne, w czasach, gdy system społeczny plemion koczowniczych był niezwykle prymitywny. Kobieta była uważana za własność mężczyzny, który mógł nią rozporządzać według własnego uznania. Jeszcze kilka wieków później Jahwe grozi królowi Dawidowi, że za karę odbierze mu żonę i odda ją sąsiadowi. Nic dziwnego, że Sara tak bezwarunkowo przestrzegała woli męża.

W starożytnym Mezopotamii, a zatem i wśród plemion żydowskich, związek zamężnej kobiety z nieznajomym uważano za przestępstwo nie dlatego, że nie był on jej mężem, ale wyłącznie dlatego, że kobieta była własnością innej osoby. Dotyczyło to również panny młodej, jeśli przyszły mąż zapłacił już za nią okup. Jednocześnie związek z dziewczyną, za którą jeszcze nie otrzymano okupu, nie był uważany za szczególnie naganny. Mężczyzna był zobowiązany jedynie do wypłaty odszkodowania rodzicom. Głównym zajęciem żony było rodzenie dzieci i kontynuowanie rodziny męża.

Jej ścisłe przestrzeganie wierności małżeńskiej miało jeden cel:

zapewnić legalność potomstwa i dziedziczenia. Zgodnie z tymi koncepcjami kobiecość niezamężnych kobiet nie miała żadnego znaczenia. Fakt, że Lot, aby ocalić swoich gości, był gotów oddać własne córki, aby kpić z tłumu Sodomy, wyjaśnia ta właśnie tradycja. Córki nie były jeszcze mężatkami, matkami rodziny, a zatem wyrządzone im szkody nie byłyby zbyt duże. Nie oznacza to, że Żydzi aprobowali takie działania. Na przykład synowie Jakuba, Symeon i Levi, brutalnie pomścili porwanie ich siostry. Epizod z Lotem to tylko przypowieść przekazywana z pokolenia na pokolenie. Ludzie musieli chcieć użyć tej hiperbolicznej metafory, aby podkreślić, jak drogie było dla Lota prawo gościnności. A poza tym wydaje się, że w tym przypadku Biblia rozpowszechnia złe plotki wśród ludzi. Przecież Lot był przodkiem Moabitów i Ammonitów, których Żydzi traktowali z pogardą i wrogością.

Zwyczaje dotyczące statusu społecznego kobiet są zapisane w kodeksie Hammurabiego. Zgodnie z tym kodeksem nawet cudzołóstwo uznawano za dopuszczalne, jeśli mąż zgodził się na to z jakiegoś powodu, w szczególności w celu ratowania mu życia. Abraham dwukrotnie wysłał Sarę do haremów zagranicznych królów, podając ją za siostrę. W żadnym wypadku nie świadczy to, jak wcześniej sądzono, o wypaczonych koncepcjach moralnych starożytnych Żydów. Możemy ocenić stosunek starożytnych do takich działań na podstawie faktu, że Bóg wyraźnie pochwala przebiegłość Abrahama. Przecież Bóg nie karze go, ale królów, chociaż byli ofiarami oszustwa. Oczywiście byli oni winni za to, że na ogół działali metodami arbitralności i przemocy, a zatem Abraham miał wszelkie powody, by się ich obawiać. Jednak kara królów ma praktyczne znaczenie.

Trzeba było zmusić ich do powrotu Sary, która miała zostać przodkiem pokoleń Izraela. Skoro mówimy o Sarah, warto zastanowić się nad zabawną kwestią jej urody. Miała sześćdziesiąt pięć lat, kiedy faraon zabrał ją do swojego haremu, aw wieku osiemdziesięciu lat swoim wyglądem rozbłyskała w królestwie Abimeleka. Bohaterów legend biblijnych wyróżnia na ogół nadprzyrodzona długowieczność i płodność. Terach umarł, gdy miał dwieście pięć lat, a Abraham żył sto siedemdziesiąt pięć lat. Dlatego miłośnicy Biblii chętnie wierzyli, że żona patriarchy przez tak długi czas zachowała swój kobiecy urok. Biblijna legenda o pięknie Sary przewinęła się przez całą historię państwa izraelskiego.

W górskich jaskiniach nad brzegiem Morza Martwego w 1947 roku odnaleziono zwoje z tekstami biblijnymi z III wieku p.n.e. do I wieku n.e. Zwoje były własnością żydowskiej sekty Esseńczyków, której centrum był klasztor w Qumran, prawdopodobnie zbudowany w II wieku PNE. Jeden ze zwojów zawiera aramejski komentarz do Księgi Rodzaju; jest tam w szczególności opis piękna Sary. W tłumaczeniu brzmi to tak: „Och, jak zarumienione jej policzki, jak urzekające jej oczy, jak wdzięczny jej nos i jak lśni jej twarz! Och, jak piękne są jej piersi i nieskazitelna biel jej ciała!

Jak miło jest patrzeć na jej ramiona i ramiona, pełne doskonałości! Jak cienkie i delikatne są jej palce, jak wdzięczne są jej stopy i uda! Smutna historia Hagari znajduje również swoje wyjaśnienie w mezopotamskich zwyczajach zapisanych w prawodawstwie Hammurabiego. Prawo jasno określało miejsce konkubiny i jej dzieci w rodzinie. Konkubina musiała rodzić na kolanach bezdzietnej żony. Był to akt formalnego uznania syna niewolnika za prawowitego spadkobiercę rodziny. W Biblii ten szczególny zwyczaj znajduje odzwierciedlenie w legendzie o córkach Labana. Archiwum znalezione pośród ruin zamożnego domu kupca z Mezopotamii w Nuzu ujawnia umowę małżeńską rodziny Tegaptili (ok. 1500 rpne); zawiera w szczególności następujący ustęp:

„Jeśli żona ma dzieci, mąż nie ma prawa wziąć drugiej żony. Jeśli nie ma dzieci, sama wybierze niewolnika na swojego męża i wychowuje dzieci zrodzone z tego związku jako swoje. Przejdźmy teraz do jednego z najdziwniejszych i najbardziej tajemniczych rytuałów ustanowionych przez Abrahama podczas jego wędrówek po Kanaanie, a mianowicie do obrzezania. Jest to jeden z najstarszych rytuałów prymitywnych plemion, a jego znaczenie jest nadal dla nas niejasne. Stale go spotykamy we wszystkich częściach świata. Herodot wyjaśnił to troską o higienę osobistą, podczas gdy współcześni naukowcy uważają to za akt magiczny, symbolizujący krwawą ofiarę dla bóstwa.

Obrzezanie istniało wśród niektórych plemion indiańskich przed odkryciem Ameryki, wśród ludów Australii, Polinezji i Afryki. Dla nas ważne jest, aby obrzezaniu poddawali się także kapłani egipscy. Prawdopodobnie Żydzi zapoznali się z tym obrzędem podczas swego krótkiego pobytu w Egipcie i pod wrażeniem jego religijnej symboliki wprowadzili ten akt jako zewnętrzny znak zjednoczenia z Bogiem. Herodot twierdzi, że Żydzi, Edomici, Ammonici i Moabici zapożyczyli praktykę obrzezania od Egipcjan. Wydaje się to tym bardziej prawdopodobne, że w Mezopotamii, skąd wymienione plemiona przybyły do Kanaanu, taki obrzęd nie istniał.

Grecki historyk twierdzi również, że Egipcjanie z kolei przejęli zwyczaj obrzezania od Etiopczyków. Najprawdopodobniej Arabowie wprowadzili go również pod wpływem Etiopów, a nawet przed pojawieniem się Mahometa. Wszędzie tam, gdzie rozprzestrzeniały się ich wpływy, wprowadzali ten zwyczaj wraz z islamem, chociaż Koran nie tylko nie wymaga obrzezania, ale generalnie omawia tę kwestię milczeniem.

Jeśli zwyczaj obrzezania wywodzi się z Egiptu, to rozmowa Abrahama z Bogiem i jego próby ocalenia niewinnych Sodomitów są wyraźnie pochodzenia Mezopotamii. W sumeryjskiej legendzie o potopie bogini Isztar przychodzi do najwyższego boga odpowiedzialnego za powódź, oskarżając go o niesprawiedliwość, a nawet przestępstwo. Jej zdaniem Bóg nie miał prawa niszczyć całej ludzkości, jeśli wraz z grzesznikami ginęli niewinni, pobożni ludzie. Isztar kończy swoje przemówienie znaczącym zwrotem: „Każdy grzesznik jest odpowiedzialny za swoje grzechy”. Ten sumeryjski mit potępia zasadę odpowiedzialności zbiorowej. Problem cierpienia i śmierci uczciwych i prawych ludzi niepokoi umysły pokoleń od niepamiętnych czasów. Dlaczego Bóg pozwala sprawiedliwym cierpieć, a grzesznikom żyć dla ich przyjemności? Próbując znaleźć odpowiedź na to pytanie, stajemy w szczególności dow biblijnej opowieści o tragicznych losach Hioba i innych starożytnych legendach.

Jak głęboko pobyt w Mezopotamii został głęboko wyryty w pamięci plemion żydowskich, świadczą w szczególności schody, o których marzył Jakub, a po nich wchodzili i schodzili aniołowie. Jest uderzająco podobny do zigguratów, to jest piramid w Ur i Babilonie, z kamiennymi schodami, po których kapłani wspinali się i schodzili. Wszelkie wątpliwości co do tego rozwiały słowa Jakuba, wypowiedziane po przebudzeniu: „Jak niesamowite jest to miejsce!

To nic innego jak dom Boży, to jest brama do nieba. Te „bramy niebios” w odniesieniu do schodów byłyby całkowicie niezrozumiałe, gdybyśmy nie wiedzieli, co oznacza Babilon w tłumaczeniu „bramy Boga”. Tak więc istnieje wyraźny związek z babilońskim zigguratem.

Na pamiątkę swojego snu Jakub położył kamień i polał go olejem. To starożytny zwyczaj semicki. Kult kamieni jest najstarszy wśród prymitywnych plemion.

Czarny kamień Kaaby w Mekce jest pomnikiem starożytnej religii Arabów z czasów politeizmu. Kult kamieni istniał także wśród Fenicjan i Kananejczyków. W Palestynie podczas wykopalisk znaleziono wiele takich kamieni. W szczególności wśród ruin miasta Gezer znaleziono osiem świętych filarów zainstalowanych na wzgórzu.

Semici wierzyli, że mieszka tam Bóg i nazwał ich Betel, co oznacza „dom Boży”. Tak nazwał Jakub miejsce, w którym marzył o schodach z aniołami.

Ten odcinek udowadnia, że archaiczny fetyszyzm był wciąż żywy w pokoleniu Jakuba.

Scena całopalenia Izaaka przysporzyła badaczom wielu kłopotów. Ten ciemny rozdział Biblii, w którym Jahwe poddaje swego wiernego czciciela tak okrutnej próbie, jest całkowicie niezgodny z ideą dobrego, miłosiernego Boga.

Dziś wiemy, że ten epizod jest ostatnim echem barbarzyńskiej ceremonii kultowej. Dzięki odkryciom archeologicznym ustaliliśmy również jego pochodzenie.

W Mezopotamii, Syrii i Kanaanie istniał bardzo stary zwyczaj składania bogom ofiar z pierworodnych dzieci. Podczas wykopalisk w Gezer, jednym z największych ośrodków kultu kananejskiego, archeolodzy znaleźli urny ze szkieletami ośmiodniowych dzieci składanych w ofierze bogom. Dzieci składano również w ofierze przy okazji budowy świątyń i budynków użyteczności publicznej. Szczątki tych ofiar często znajdowano zakopane w fundamentach domów, aw Megiddo, u podnóża murów miejskich, znaleziono zwłoki piętnastoletniej dziewczynki.

Epizod z Izaakiem jest również powiązany z mitami mezopotamskimi. Można to ocenić na podstawie wzmianki o baranie zaplątanym w ciernie za rogi. Prawdopodobnie był to jakiś kultowy symbol: angielski archeolog Woolley podczas wykopalisk w Ur znalazł w krzaku rzeźbę barana zaplątanego w rogi. Ta rzeźba była oczywiście czczona przez Sumerów jako świątynia. Świadczy o tym nie tylko fakt, że znaleziono go w jednym z grobów królewskich, ale także sposób jego wykonania. Drewniana rzeźba jest obszyta złotem, a starożytny mistrz wykonał rogi barana i gałęzie krzewu z lapis lazuli.

Plemiona, które zamieszkiwały Kanaan w czasach Abrahama, należały głównie do zachodnich grup semickich i mówiły językiem bardzo zbliżonym do hebrajskiego. Nasze informacje na temat ich przekonań religijnych są od dawna bardzo skąpe. Tylko tablice klinowe znalezione w ruinach fenickiego miasta Ugarit umożliwiły dokładne odtworzenie ich mitologii i obrzędów religijnych. Najwyższym bogiem Kananejczyków był El, często występujący jako Dagan lub Dagon. Uważano go za twórcę świata i przedstawiano go jako długobrodego starca. Najpopularniejszym bogiem był jednak Baal - właściciel burz i deszczu, patron rolników. Z licznego panteonu Kananejczyków należy również nazwać boginię miłości Astarte.

Kultowe ceremonie na jej cześć miały charakter orgii seksualnych. Ponadto każde miasto kananejskie miało swojego własnego boga patrona. Religia kananejska ma wiele wspólnego z wierzeniami babilońskimi. Niektórzy bogowie kananejscy mają swój babiloński odpowiednik, a nawet mają podobne imiona. Nie ma wątpliwości, że pierwotna, politeistyczna religia Żydów była pod wieloma względami bliska Kanaanejczykom.

Teksty biblijne świadczą o tym, że Żydzi często używali słowa „Baal” na określenie Boga. Bóg Elohim zawiera ten sam rdzeń, co imię najwyższego boga kananejskiego - El, a jego syn, często utożsamiany z Baalem, nazywał się Yav, co jest spokrewnione z imieniem Jahwe. Kananejczycy byli na znacznie wyższym poziomie cywilizacyjnym niż koczownicze plemiona żydowskie, chociaż składali ofiary z ludzi. Mieszkali w miastach, byli wykwalifikowanymi rzemieślnikami i zajmowali się rolnictwem. Ta wyższość cywilizacyjna, połączona z pokrewieństwem języka i religii, nie mogła nie mieć wielkiego wpływu na nowych imigrantów, koczowników mieszkających w namiotach.

Abraham prawdopodobnie próbował oprzeć się temu wpływowi, a jego stanowisko znalazło wyraz w epizodzie z Izaakiem. Jak zwykle w Biblii, barbarzyński obrzęd kultu zostaje tutaj wysublimowany i staje się symbolem głębokiej myśli religijnej.

W tym przypadku autorzy tekstu biblijnego chcieli podkreślić niekwestionowane podporządkowanie się Abrahama woli Bożej i znaczące zmiany, jakie zaszły w wierzeniach religijnych jego plemienia. W Księdze Liczb składanie ofiar z dzieci jest zdecydowanie potępiane jako najgorsza z kananejskich zbrodni. Tak więc przypadek Izaaka jest jakby aktem formalnego oddzielenia się od krwawych rytuałów, które prawdopodobnie nadal były wówczas powszechne w Kanaanie. Kwestia figurek bożków domowych skradzionych przez Rachele pozostawała przez długi czas tajemniczą. Badacze Pisma Świętego zastanawiali się, dlaczego Rachela ukradła posągi i dlaczego Laban nadał im taką wagę. Odpowiedź znaleziono dopiero niedawno. W archiwum tabliczek klinowych z Nuzu odkryto testament, w którym ojciec zostawia najstarszemu synowi statuetkę domowego boga i główną część spadku.

Ojciec podkreśla w swojej woli, że inni synowie mają prawo przychodzić do domu głównego dziedzica i składać ofiary bogu. Zgodnie z ustawodawstwem Hammurabiego zięć posiadający statuetkę teścia miał prawo do dziedziczenia na równi ze swoimi synami.

Na tej podstawie możemy założyć, że Rachela kierowała się względami czysto praktycznymi: kradnąc statuetkę, zapewniła mężowi prawo do dziedziczenia.

Laban wiedział o tym i dlatego tak uparcie zabiegał o zwrot skradzionych.

Zwyczaj służenia teścieowi przez określoną liczbę lat jako cena za pannę młodą jest również bardzo stary. Co dziwne, niektóre ludy Wschodu zachowały ten zwyczaj do dziś. Polski pisarz Arkady Fiedler w swojej książce Wild Bananas mówi, że obserwował podobny związek między wietnamskim plemieniem Ta'i. Jeszcze w XIX wieku były powszechne wśród Tatarów i Syryjczyków. Szwajcarski podróżnik Burckhardt w swojej książce „Podróżowanie po Syrii” mówi: „Spotkałem kiedyś młodego człowieka, który przez osiem lat pracował przy jednym posiłku: pod koniec tego okresu musiał ożenić się z córką mistrza, za którą inaczej musiałby zapłacić siedemset piastrów. Kiedy się poznaliśmy, młody człowiek był od trzech lat żonaty. Ale on narzekał gorzko na swojego teścia, który wciąż żądałaby mógł wykonać za niego najcięższą pracę za darmo. To uniemożliwiło mu zdobycie własnego domu i opiekę nad rodziną. Spotkaliśmy się w regionie Damaszku”. Jak zadziwiające jest to, jak stosunki między Labanem a Jakubem!

W rozdziałach Księgi Rodzaju, które opowiadają historię trzech patriarchów, natrafiamy na nazwy miast, które od dawna uważane są za legendarne. Ale wielkie odkrycia archeologiczne przełomu XIX i XX wieku dowiodły, że te miasta faktycznie istniały i że pod tym względem Biblia jest całkiem wiarygodna. Dotyczy to przede wszystkim miasta Ur, z którego ojciec Abrahama wyemigrował do Harranu. W 1922 r. Główny angielski archeolog Leonard Woolley podjął wykopaliska na wzgórzu zwanym przez Arabów Górą Tar i odkrył ruiny ogromnego miasta założonego przez Sumerów trzy tysiące lat przed naszą erą. Na szczycie budowli, która wyglądała jak piramida-ziggurat, stała świątynia boga księżyca.

Woolley odkopał dom zamożnego mieszkańca miasta, który żył mniej więcej w XIX i XVIII wieku pne, czyli w czasie, gdy podobno mieszkała tam rodzina Farrah. W związku z tym angielski naukowiec pisze w swojej książce „Ur of the Chaldees”:

„Musimy radykalnie zrewidować nasze poglądy na temat biblijnego patriarchy, gdy dowiedzieliśmy się, w jakich warunkach kulturowych minęły jego młode lata.

Był obywatelem dużego miasta, spadkobiercą starej, wysoko rozwiniętej cywilizacji. Mieszkania świadczą o wygodnym życiu, wręcz luksusowym”.

Jeszcze bardziej interesująca jest historia odkrycia Harrana. Zgodnie z tradycją biblijną, klan Teracha wyemigrował z Ur do Harranu z powodów religijnych. Według amerykańskiego orientalisty Albrighta stało się to między dwudziestym a siedemnastym wiekiem pne za panowania Hammurabiego. Określenie czasu panowania Hammurabiego jest nadal przedmiotem kontrowersji. Naukowcy podają trzy daty: 1955-1913, 1792-1750 i wreszcie 1728-1686 pne.

Są powody, by sądzić, że ród Teracha oddawał cześć bogu księżyca. Wskazuje na to w szczególności następująca fraza z Księgi Jozuego: „Za rzeką (Eufrat) żyli nasi ojcowie od czasów starożytnych, Terach, ojciec Abrahama i ojciec Nachora, i służyli innym bogom” (rozdz. 24, w. 2). Z tekstu biblijnego wiemy, dlaczego Abraham opuścił Charan i udał się do ziemi Kanaan. Powodem emigracji było przejście na henoteizm, które według Biblii miało miejsce w Ur. Jedna z legend zapisanych na tabliczkach klinowych znalezionych w Ugarit opowiada o walce między czcicielami księżyca i słońca oraz wygnaniu czcicieli księżyca. Ponadto w Palestynie znaleziono ślady kultu księżyca.

Naukowcy sugerują, że imię ojca Abrahama, Terach, pochodzi od słowa wspólnego dla wszystkich semickich języków księżyca. Brytyjski archeolog David Storm Raye udał się do południowej Turcji w 1957 roku i znalazł ruiny Harranu. Okazało się, że miasto położone było nad rzeką Nar-Bali, dopływem górnego Eufratu, około pięćset kilometrów na północ od Ur. Wiedzieliśmy z różnych starożytnych tekstów babilońskich, że Harran był ośrodkiem kultu boga księżyca i że jego mieszkańcy słynęli z fanatyzmu religijnego. Ale nikt nie podejrzewał, jak bardzo byli przywiązani do swojego bóstwa.

W wyniku badań przeprowadzonych przez angielskiego archeologa okazało się, że kult księżyca pozostawał tam przez całe istnienie Cesarstwa Rzymskiego, że chrześcijaństwo było bezsilne w walce z nim, a nawet islam był zmuszony go znosić przez wieki. Dopiero za panowania Saladyna zniszczono świątynię boga księżyca. Na jego fundamencie wzniesiono meczet w 1179 roku, który z kolei został zniszczony przez Mongołów w XIII wieku naszej ery. Pod ruinami trzech bram meczetu Raye znalazł trzy kamienne płyty z wyrzeźbionymi symbolami boga księżyca. Płyty ułożono w taki sposób, że czciciele Mahometa, wchodząc do meczetu, nadepnęli na nie na znak, że starożytna religia Harran została zniszczona na zawsze.

Na podstawie tych danych Rice wysunął hipotezę, że kult boga księżyca istniał w Harranie do XII wieku naszej ery. Jakie wnioski z tego wynikają? Jeśli przyjmiemy, że biblijny Abraham naprawdę istniał, to jego odejście z Harranu należy uznać za ucieczkę założyciela nowego kultu przed prześladowaniami fanatycznych czcicieli boga księżyca. To nasuwa analogię z Mahometem zmuszonym do ucieczki z Mekki. Jeśli kwestionujemy sam fakt istnienia Abrahama, to na podstawie tabliczek znajdujących się w Maryi możemy uznać ten biblijny obraz za ucieleśnienie całej historii wędrówek jednego z plemion żydowskich. Przypomnijmy, że niektóre teksty biblijne sugerują, że monoteizm Abrahama nie był monoteizmem w nowoczesnym sensie, ale jedynie kultem plemiennego boga zwanego Elohim. Czy hipotezę, że emigracja z Harranu była spowodowana względami religijnymi, należy w tym względzie odrzucić? Myśle że nie. Konieczne jest jedynie zastąpienie osobowości Abrahama obrazem plemienia, a wtedy cała hipoteza wyda się całkiem prawdopodobna. Jedno z plemion mieszkających w Harranie popadło w konflikt z czcicielami boga księżyca, nie chcąc czcić nikogo poza bóstwem swojego plemienia, i ostatecznie zostało zmuszone do opuszczenia Harranu i szukania szczęścia w Kanaanie. Echa tych wydarzeń zachowały się w ludowych legendach i podaniach, które następnie zostały włączone przez kapłanów do tekstu biblijnego.nie chcąc czcić nikogo poza bóstwem swojego plemienia i ostatecznie została zmuszona do opuszczenia Harranu i szukania szczęścia w Kanaanie. Echa tych wydarzeń zachowały się w ludowych legendach i podaniach, które następnie zostały włączone przez kapłanów do tekstu biblijnego.nie chcąc czcić nikogo poza bóstwem swojego plemienia i ostatecznie została zmuszona do opuszczenia Harranu i szukania szczęścia w Kanaanie. Echa tych wydarzeń zachowały się w ludowych legendach i podaniach, które następnie zostały włączone przez kapłanów do tekstu biblijnego.

Historia porównawcza religii pokazuje, że bogowie przeszli te same zmiany, co ich wyznawcy. Pod wpływem katastrof politycznych i cierpień Żydzi stopniowo pogłębiali swoją religię plemienną, by ostatecznie, po powrocie z niewoli babilońskiej, podnieśli ją na wyżyny całkowitego monoteizmu. Jahwe staje się uniwersalnym bogiem, który spełnia wymagania nowej ery i cywilizacji. W tym duchu kapłani-redaktorzy rządzili starożytnymi legendami, próbując przedstawić Abrahama jako zwolennika najczystszego monoteizmu. Jak wiecie, nie udało im się to całkowicie, aw niektórych fragmentach tekstu Jahwe zachował cechy pierwotnego bóstwa plemienia.

Wykopaliska archeologiczne w Palestynie dają coraz lepsze wyniki. Niedawno odnaleziono ruiny kilku mniejszych miast wspominanych w biblijnej historii patriarchów. Tak więc w pobliżu współczesnego miasta Tel Balaf odkryto ruiny miasta King Emmor, gdzie synowie Jakuba dokonali krwawej zemsty. Najstarsza warstwa wykopaliskowa pochodzi z XIX wieku pne. Znaleziono tam pozostałości potężnego muru twierdzy, pałacu i świątyni, sądząc po tym, który król Emor był potężnym władcą.

I na przykład obszar Mamre, gdzie Abraham, a potem Izaak prosperowali w cieniu dębowych gajów, nigdy w ogóle nie zniknął. Znajduje się trzy kilometry na północ od Hebronu. Arabowie nazywają to Haram Ramet el-Khalil (święta wzniosłość przyjaciela Boga, czyli Abrahama). Tam dąb, studnia i ołtarz Abrahama od dawna są otoczone kultem. Podczas wykopalisk archeologicznych odkryto tu starożytną studnię i fundament ołtarza, na którym następnie wzniesiono chrześcijański ołtarz.

Ponadto w okolicznych jaskiniach znaleziono wiele ludzkich szczątków, co świadczy o tym, że w starożytności w Mamre znajdował się duży cmentarz. Nad jaskinią w Mahpel, gdzie według Biblii pochowani są patriarchowie Abraham, Izaak i Jakub, znajduje się obecnie jeden z najbardziej szanowanych islamskich meczetów. Wiemy również dzisiaj, gdzie był Gerar, miasto Abimelech. Jego ruiny znaleziono w Tel Jemla, trzynaście kilometrów na południowy wschód od Gazy. W 1927 r. Angielska ekspedycja archeologiczna prowadząca wykopaliska dotarła do warstwy datowanej na epokę brązu. Wśród ruin znaleziono wiele łusek - z tego możemy wywnioskować, że Gerar był dużym ośrodkiem handlowym w czasach Abrahama.

Do tej pory niestety nie udało się ustalić lokalizacji Sodomy i Gomory, choć w ostatnich latach w świecie naukowców coraz mocniej ugruntowała się opinia, że te miasta istniały w rzeczywistości. Oto podsumowanie dotychczasowych wyników wyszukiwania. 1. Już w połowie XIX wieku Brytyjczycy ustalili, że z wąskiego przylądka Lisan, na wschodnim brzegu Morza Martwego, rozciąga się pod wodą wysoki skalny grzbiet, dzieląc to jezioro na dwa oddzielne baseny. Południowa jest bardzo płytka, aw północnej dno gwałtownie opada na głębokość czterystu metrów. Uważa się, że niewielka część była kiedyś lądem, zalanym w wyniku jakiegoś kataklizmu geologicznego. Według Biblii Sodoma i Gomora znajdowały się w dolinie Siddim, „tam, gdzie teraz jest Morze Słone”.

(Genesis, rozdz. 14, w. 3). Niedawno znaleziono fragmenty „Historii prymitywnej”

fenicki kapłan Sanhunyaton, który pisze: „Dolina Siddim zawaliła się i stała się jeziorem …”

2. Badania geologiczne wykazały ślady ostrych kataklizmów wulkanicznych w dolinie Jordanu, u podnóża gór Taurus, na Pustyni Arabskiej, w Zatoce Akaba i u wybrzeży Morza Czerwonego. Geolodzy ustalili nawet datę tej klęski żywiołowej.

Stało się to około dwóch tysiącleci pne, czyli za czasów Abrahama.

3. W bliskiej odległości od Morza Martwego znajdują się wzgórza soli kamiennej.

Niektóre z nich w wyniku procesu wietrzenia nabrały kształtu przypominającego postać ludzką. Nie ma wątpliwości, że na tej podstawie powstała legenda o żonie Lota zamienionej w słup soli.

4. Stąd wynika, że w pamięci ludzi zachował się obraz jakiejś klęski żywiołowej, jaka wydarzyła się w starożytności w rejonie Morza Martwego. Wokół tego wydarzenia narodziło się wiele legend i legend, ale ich korzenie są historycznie dokładne.

5. Piloci wykonujący systematyczne loty nad Morzem Martwym twierdzą, że zauważyli zarysy niektórych ruin, zresztą dokładnie w miejscu, w którym podobno znajdowały się Sodoma i Gomora. Płetwonurkowie próbowali zbadać dno morskie. Na przykład szef misji baptystów w Betlejem, dr Ralph Banei, oświadczył w 1958 roku, że zszedł na dno i znalazł tam ślady tamy. Ale jego słowa były traktowane z wątpliwościami. Zejście na dno Morza Martwego i rozróżnienie tego, co tam jest, jest niezwykle trudne. Woda zawiera dwadzieścia pięć procent soli i jest tak mętna, że nic nie widać z daleka. Ponadto gęstość wody jest taka, że człowiek może spokojnie położyć się na powierzchni i poczytać książkę. Aby zejść na dno, nurek musi złapać czterdzieści kilogramów ładunku. Oprócz,wysoka zawartość soli powoduje bolesne podrażnienia skóry i obrzęki ust.

Niedawno amerykańsko-kanadyjska grupa archeologiczna poważnie przygotowywała się do podwodnej wyprawy. Być może uda jej się ujawnić tajemnicę Sodomy i Gomory.

Nadal musimy poruszyć kwestię Damaszku. Biblia nie wspomina o pobycie Abrahama w drodze do Kanaanu. Jednak opisując ten epizod wyszliśmy od konkretnych źródeł i przesłanek.

1. Żydowski historyk Józef Flawiusz (37-95 ne) wspomina pobyt Abrahama w Damaszku w swojej książce „Jewish Antiquities”. Oczywiście miał nieznane nam źródła.

2. Starożytna ścieżka z Harranu do ziemi Kanaan prowadziła przez Syrię, a zatem przez Damaszek. Nie ma powodu, by sądzić, że Abraham wybrał inną, okrężną i mniej wygodną trasę.

3. Pobyt w Damaszku potwierdza fakt, że w domu Abrahama nagle pojawia się nowa osoba - Eliezer z Damaszku. Patriarcha powierzył mu odpowiedzialne obowiązki w gospodarstwie domowym i przed narodzinami własnego syna uważał go za swojego głównego spadkobiercę na podstawie kodeksu Hammurabiego, który dopuszczał adopcję w przypadku bezdzietności.

Kraj, w którym osiedlił się Abraham, pierwotnie nazywany był Kanaanem, dopiero później grecki historyk Herodot nazwał go Palestyną, od imienia biblijnych Filistynów, ludu, który okupował południowe wybrzeże Kanaanu w XVIII wieku pne. Palestynę można podzielić na trzy główne obszary:

nizina w pobliżu Morza Śródziemnego, wyżyny na zachód od Jordanu, tzw. Prediordan, oraz tereny skaliste na wschodnim brzegu rzeki, czyli Trans-Jordan. Na południu wybrzeża Morza Śródziemnego gleba była zaskakująco żyzna. Znajdująca się tam Dolina Saron nazywana była „Ogrodem Edenu”. Produktywne były również wyżyny na zachód od Jordanu. Ze względu na gorący klimat dojrzewały tam nawet daktyle.

Galilea była szczególnie znana ze swojej płodności, która od czasów starożytnych była gęsto zaludniona. To tam odkryto ruiny wielu miast wymienionych w Biblii. Na wschód od Jordanu znajdowały się również obszary, których ludność zajmowała się rolnictwem. Ale Kanaan był głównie krajem pasterskim. Płaskowyże, górskie zbocza i stepy były dobrymi pastwiskami, chociaż okresowo cierpiały z powodu suszy. W Dolinie Jordanu ziemia była uprawiana tylko w pobliżu jeziora Gennisaret, w innych miejscach była pokryta bujną roślinnością, a nawet znajdowały się tam drapieżne zwierzęta.

Prymitywne metody uprawy bez nawozów, gwałtowne zubożenie gleby i okresowe susze sprawiły, że na wsi często występował głód. Egipcjanie byli przyzwyczajeni do widoku wędrownych pasterzy, którzy przybyli na granicę, aby poprosić o schronienie. Wiedzieli, że kieruje nimi głód, że są pokojowymi ludźmi, którzy nie mają wrogich zamiarów. Dlatego chętnie wpuszczali ich na swoje, wówczas jeszcze słabo zaludnione terytoria w Delcie Nilu. Oczywiście zażądali od przybyszów hołdu za tę usługę. Freski w jednym z egipskich grobowców przedstawiają skrajnie wychudzonych nomadów, prawdziwe szkielety pokryte skórą. Na fresku w grobowcu w Beni Hassan znajdujemy realistyczny obraz semickiego plemienia pasterskiego negocjującego z egipskimi urzędnikami na granicy.

Egipski wał graniczny, wzniesiony w celu ochrony przed atakami wojowniczych plemion pustyni, istniał już dwa tysiące lat przed naszą erą, czyli w czasach Abrahama. Dowiadujemy się o tym ze wspomnień egipskiego szlachcica Sinukheta, który dał się wciągnąć w jakieś dworskie intrygi, po których został zmuszony do ucieczki za granicę. Sinuhet opowiada, jak przekroczył Książęcy Mur pod osłoną nocy i dotarł do północnego Kanaanu, gdzie znalazł schronienie u przywódcy plemienia, takiego jak Abraham, Izaak czy Jakub. W swoich wspomnieniach Sinuhet dużo mówi o płodności Kanaanu; Potwierdza to biblijne świadectwo, że Kanaan to kraj „płynący mlekiem i miodem”. Oczywiście pochwała ta mogła dotyczyć tylko tych obszarów, na których istniało rolnictwo i ogrodnictwo. Sinuhet pisze w szczególności:

„To była dobra ziemia. Rosły tam figi i winogrona, a wina było więcej niż wody. Nigdy nie brakowało miodu i oleju. Drzewa były pełne wszelkiego rodzaju owoców. Uprawiano tam również pszenicę i jęczmień. Bydło było niezliczone. Codziennie jadłem chleb, wino, gotowane mięso i smażony drób. Poza tym jadłem też dziczyznę, bo na mnie polowali, a ja sam często polowałem z psami”.

Możemy również opisać stroje noszone przez ludność plemienia Abrahama dzięki odkryciom archeologicznym dokonanym w Egipcie. Na grobie egipskiego szlachcica w Beni Hassan (XVIII wiek pne) znajduje się fresk przedstawiający plemię semickich nomadów, którzy przybyli z Palestyny. Widzimy tam brodatych mężczyzn, kobiety i dzieci. Niektórzy mężczyźni noszą krótkie spódniczki wykonane z różnokolorowego materiału w paski, a kobiety i inni mężczyźni ubrani są w długie, malownicze peleryny. Bronią nomadów są włócznie, łuki i procy. Jeden z nomadów gra na małej lirze, co świadczy o tym, że nawet wtedy Semici kochali muzykę. Dominującymi kolorami są zielony, czerwony i niebieski. Mężczyźni i kobiety nosili różnorodną biżuterię. W Biblii znajdujemy również dowody na to, że plemiona żydowskie uwielbiały jasne kolory.

Kontynuacja: Część 3 „Ludowa legenda czy prawda?”

Autor: Zenon Kosidovsky