Nazwę tę nadał założyciel współczesnej antropologii E. B. Tylor systemowi wierzeń o duszach i duchach dość typowym dla społeczności plemiennych Ameryki, Afryki, Azji i Australii. Według Tylora animizm można uznać za najbardziej prymitywną religię na świecie.
Tylor wyróżnił dwa główne typy animizmu (nawiasem mówiąc, sam badacz pisał to słowo z dużej litery - animizm): wierzenia o duszach i duchach związanych z ludzkim ciałem oraz wierzenia o duchach prowadzących samodzielną egzystencję. Tylor opublikował swoją książkę Primitive Culture (1871) w czasie, gdy idee ewolucji związane teraz z imieniem Darwina dosłownie unosiły się w powietrzu. Twórca antropologii był przekonany, że psychologia człowieka, wraz z kulturą i społeczeństwem ludzkim, również przeszły pewną ścieżkę ewolucyjną, tak jak stało się to z fizycznym ludzkim ciałem. Takie poglądy pozwoliły naukowcowi określić rodzaj historycznej sekwencji, w której rozwinęły się koncepcje, które ludzkość kojarzyła z duszami i duchami. Sekwencja ta wywodziła się z dusz związanych z osobą, a następnie, poprzez koncepcję duchów prowadzących samodzielną egzystencję, przeszła drogę do politeizmu, a następnie do monoteizmu, tj. idee o jednym najwyższym Bogu, który jednoczy wszystkie współczesne religie Zachodu.
Andrew Lang był pierwszym, który zakwestionował ważność sekwencji ewolucyjnej Tylora, wskazując w swoim Making of Religion, że niektóre bardzo prymitywne społeczności miały swoich własnych „wyższych bogów”. Późniejsze badania wykazały, że bogowie, o których mówił Lang, nie byli całkowitym odpowiednikiem Wszechmocnego w wielkich religiach Zachodu, więc udało im się rzucić cień na słuszność teorii Tylora. Pojawiły się również głosy kwestionujące, czy animizm należy uznać za najwcześniejszą formę religii. Sir James Fraser w swojej książce The Golden Bough (1890) zaprzeczał, że ludzkość wierzyła w magię na wczesnym etapie rozwoju. Inni badacze sugerowali, że wiara w pewną substancję fizyczną zwaną „maną”istniał przed pojawieniem się wierzeń związanych z duszami i duchami. Jednak ze względu na to, że nie można było znaleźć takich społeczności, których członkowie wierzyliby w magię i manę, ale nie wierzyliby w dusze i duchy, takie założenia pozostały hipotezą.
Współcześni antropolodzy odrzucają ewolucyjną orientację Tylora i sekwencję rozwoju przekonań przez niego wypracowanych, ale przyznają, że opisywany przez niego system wierzeń, zjednoczony nazwą „animizm”, jest dość powszechny. Teraz słowo „animizm” jest napisane małą literą i jest przez to rozumiane jako zbiór wierzeń charakterystycznych dla społeczności plemiennych, które przetrwały do dziś. Taki światopogląd opiera się na idei, że życie człowieka toczy się po jego fizycznej śmierci i że wraz ze zwykłym (fizycznym) światem istnieje także świat nieziemski (niefizyczny). I o ile ten światopogląd nadaje pewien kierunek uczuciom religijnym ludzi (i nie ma wątpliwości, że taki kierunek), można go uznać za religię. Jednak to wszystko nie pozwala nam udzielić ostatecznej odpowiedzi na pytanie, czy animizm był naprawdę pierwszą religią, która powstała w trzewiach historii ludzkości.
Jak pokazał Tylor na wielu przykładach, podstawowe przekonania animistyczne związane z duszą opierają się bezpośrednio na pojęciach takich jak sen, wizje snów i stany transu. To znaczy to, co dzisiaj nazywamy uczuciami na łożu śmierci i uczuciem oderwania. Odpowiednie obserwacje i badania eksperymentalne wskazują, że człowiek składa się z elementów fizycznych i duchowych. Składnik duchowy może opuścić fizyczną powłokę podczas życia i nadal istnieć po śmierci. To jednak dopiero początek systemu animistycznych przedstawień. Po fizycznej śmierci człowieka duch jest w stanie nie tylko udać się do Krainy Umarłych (patrz Życie pozagrobowe). Potrafi np. Kontrolować poczynania żyjących krewnych podczas świąt i festiwali,poświęcony zmarłym (patrz też Obsesja), lub jest w stanie w jakiś sposób przekazywać wiadomości żyjącym za pośrednictwem osób o specjalnych umiejętnościach (czyli za pośrednictwem mediów). Na przykład szamanom przypisuje się zdolność wchodzenia w kontakt z duchami zmarłych i podróżowania z ich fizycznej skorupy.
Po śmierci duch nie musi przenosić się do żadnego z żywych ludzi. Może osiedlać się w różnych miejscach otaczającej nas przyrody (na przykład na drzewach lub skałach) lub w obiektach sztucznego pochodzenia (powiedzmy w posągach), nadając im w ten sposób specjalną moc. Wierzenia związane z przedmiotami o magicznej mocy nazywane są „fetyszyzmem”. Specjalny rodzaj fetyszyzmu łączy ducha z jednym lub drugim przedmiotem rytuału, który w rezultacie zaczyna być czczony. Tak jest w przypadku tabletek przodków w Chinach. W Afryce Zachodniej podobną rolę odgrywają kapliczki rodowe (z reguły są to wizerunki ludzi wyrzeźbione w drewnie) - zob. Kult przodków.
Takie figury są czasami używane przez pomocników szamanów, wyjaśniając ludziom, że dusza szamana chwilowo się tam przemieszcza. Jednak nie we wszystkich przypadkach nabycie cudownej mocy przez taki czy inny fetysz wiąże się z duchem. W Afryce Zachodniej, gdzie fetyszyzm zapuścił szczególnie głębokie korzenie, ludzie wierzą, że magiczną moc można nadać przedmiotowi, jeśli zostanie nasmarowany specjalnym związkiem (patrz Fetysz).
Obejmuje to również koncepcję, że wszystko, co jest związane z ludzkim ciałem i jego życiową aktywnością (włosy, paznokcie, a nawet odchody) zachowuje to połączenie w przyszłości, nawet po oddzieleniu tych części od ciała. To samo można powiedzieć o łożysku i napletku usuniętym podczas obrzezania. Wszystkie wymienione części ludzkiego ciała są starannie zakopane lub ukryte w inny sposób, tak aby czarownicy lub czarownicy nie mogli ich znaleźć i użyć ich w złym zamiarze. Wiele plemion wierzyło, że dusza znajduje się w koronie głowy człowieka. Stąd zrodziły się takie tradycje jak polowanie na skalpy, odcinanie głów. Postrzegano to jako sposób na okradnięcie wroga z duszy. Kanibalizm często wiąże się też z chęcią opanowania części duchowej esencji zjadanej osoby. Z tego powodu w niektórych przypadkach kanibalizm był integralną częścią (zanim został zdelegalizowany) w różnych obrzędach i rytuałach pogrzebowych. W tym samym celu, po kremacji zwłok zmarłego, powstały popiół został zmieszany z wodą i wypity przez obecnych.
Film promocyjny:
Pomysł, że dana osoba może mieć kilka dusz, jest również dość powszechny. Różne dusze są niejako „odpowiedzialne” za różne funkcje ciała (jedne mogą być związane z kośćmi, inne - z narządami oddechowymi, trzecie - z intelektem itp.). Mogą żyć w różnych miejscach ludzkiego ciała (w koronie, skórze, wątrobie), a ich losy po śmierci fizycznej mogą być różne (jeden np. Zostaje w grobie ze zwłokami, inny trafia do Krainy Umarłych, a trzeci wraca do świata żywych i posiada dziecko). Na przykład Jakuci wierzą, że mężczyzna ma osiem dusz, a kobieta ma rodzinę. W niektórych społecznościach ludzie wierzyli, że mężczyźni i kobiety mają różne dusze lub na przykład, że dusza każdego z rodziców przechodzi na każde rodzące się dziecko (to znaczy, że każda osoba ma dwie dusze). Ponieważ te dusze mogą reinkarnować się w różnych liniach przodków, dusze odziedziczone po rodzicach niejako dały dziecku dwa różne dziedzictwo. Uważano również, że imię osoby często ma moc duchową, dlatego w wielu rodzajach Eskimosów nazwa wyrażała pewien typ duszy.
Nic dziwnego, że w społecznościach żyjących w bliższym kontakcie z naturą, niż ma to miejsce we współczesnym świecie zachodnim, nie tylko ludzie, ale także zwierzęta, a nawet rośliny obdarzane były duszami. Jednocześnie w niektórych plemionach wierzono, że wszystkie zwierzęta bez wyjątku mają duszę, podczas gdy w innych tylko niektóre gatunki zwierząt są przedstawiane jako ożywione. Analogicznie do dusz ludzkich, dusze zwierzęce mogły migrować do skorup innych zwierząt tego samego gatunku. Ponadto dusze ludzkie zostały wyposażone w zdolność transmigracji w zwierzęta, a także otrzymanie nowego życia, osiedlenia się w dzieci (patrz Reinkarnacja). W innych przypadkach ludzie uzyskali pewnego rodzaju duchowe połączenie z pewnymi gatunkami zwierząt. Obszar przekonań animistycznych, który odnosi się do relacji między ludźmi a zwierzętami, nazywany jest totemizmem.
Zwierzęta totemiczne czasami działają jako duchy stróżów ludzi. Niekiedy funkcje ducha opiekuńczego przypisywano duchowi jednego ze zmarłych członków danej społeczności, a nawet jakiejś części ducha zmarłej osoby. Ale częściej niż nie, oddzielny duch był uważany za opiekuna.
Z punktu widzenia animisty świat wokół nas po prostu roi się od najróżniejszych duchów. W większości nie są bezpośrednio spokrewnieni z żywymi lub martwymi ludźmi, chociaż mogą tchnąć zwierzęta lub ludzi, lub w inny sposób deklarować swoje istnienie. Te naturalne zjawiska, które w umyśle człowieka kojarzą się z dramatem sytuacji (wulkany, wiry, a nawet gigantyczne skały) są siedliskiem duchów. Z tego powodu powinni, jeśli to możliwe, zostać przebłagani, w przeciwnym razie mogą skrzywdzić ludzi, którzy są w ich pobliżu. Najliczniejsze są duchy żyjące w wodzie i lesie. Świat animistyczny zamieszkują również niezliczone ilości potworów (na przykład Windigo z Indian Algonquin). Nie ma wątpliwości, że to właśnie z takich wyobrażeń rozwinęły się wierzenia związane z elfami, wróżkami itp.
Animizm to coś więcej niż zbiór sztuczek związanych z duszami i duchami. Reprezentacje animistyczne mają swoją własną logikę i spójność, co pozwala nazwać animizm „systemem wierzeń”. We współczesnym świecie trudno jest znaleźć społeczność, która wyznaje całkowicie animistyczne idee, ale niektóre elementy takiego systemu można znaleźć w wielu miejscach. Sugeruje to, że animizm jest bardzo starożytnym sposobem ludzkiego postrzegania otaczającego nas świata i że dawno temu to on był najbardziej rozpowszechniony.
Andrew Lang sprzeciwił się modelowi ewolucji przekonań Tylora, ale nie chciał opisywać takich przekonań. I tutaj Lang poszedł dalej niż Tylor, argumentując, że sny i wizje jasnowidzów doprowadziły do przekonań związanych z duszami i duchami, ponieważ były prawdziwe. Potwierdzają to również prowadzone od tamtego czasu badania, nie pozostawiając wątpliwości, że żywotność animistycznych przedstawień wynika z tkwiącego w nich realizmu percepcji otaczającego świata.