Altai Spirits - Duchy Gór, Woda, Kult Ognia, Szamani Ałtaju - Alternatywny Widok

Spisu treści:

Altai Spirits - Duchy Gór, Woda, Kult Ognia, Szamani Ałtaju - Alternatywny Widok
Altai Spirits - Duchy Gór, Woda, Kult Ognia, Szamani Ałtaju - Alternatywny Widok

Wideo: Altai Spirits - Duchy Gór, Woda, Kult Ognia, Szamani Ałtaju - Alternatywny Widok

Wideo: Altai Spirits - Duchy Gór, Woda, Kult Ognia, Szamani Ałtaju - Alternatywny Widok
Wideo: ATL-танцуйте. Altai Spirits 2024, Marzec
Anonim

Altajskie alkohole

W Ałtaju na początku XX wieku zachowały się starożytne koncepcje „duchów gospodarzy”, zgodnie z którymi każdy przedmiot lub zjawisko otaczającej przyrody, czy to góra czy rzeka, drzewo lub kamień, ptak lub zwierzę, grzmot lub deszcz itp. był mistrz, który w wyobraźni szamanów był niezależną, ale nie człowiekiem, jakby zlewał się z danym przedmiotem lub zjawiskiem.

Właściciel ten nie tylko posiadał umysł, jak człowiek, ale także wyróżniał się wyglądem (wyimaginowanym), często antropomorficznym (w pobliżu góry lub rzeki, jeziora) lub zoomorficznym (u ptaków, zwierząt itp.). Etyka religijna szamanów Ałtaju domagała się szacunku dla różnych bóstwa i duchy, w zależności od tego, jaki był los zarówno pojedynczej osoby, jak i całej rasy.

W przyrodzie istniał cały zbiór reguł związanych z człowiekiem: w górskiej tajdze, w dolinach i na wysokogórskich połoninach, na górskich ścieżkach i przełęczach, na świętych górach lub niedaleko od nich. Te zasady i normy ludzkiego zachowania w takich miejscach sprowadzały się do szeregu różnych zakazów, które chronią spokój duchów przed ludźmi - panami lokalnej przyrody oraz flory i fauny.

Podczas polowania w górskiej tajdze zabroniono eksterminacji zwierząt - za karalnego pana tajgi uznano, jeśli myśliwy zabił na raz np. Kilka marali, aby hałasować, krzyczeć i przeklinać. Jakiś Ałtaj mówił o niedopuszczalności wykorzenienia trawy, motywując zakaz w ten sposób: trawa jest włosem ziemi, a właściciel terenu był zły z powodu bólu zadanego ziemi, ukarał winnego tak samo, jak za ścinanie młodych drzew bez skrajnej konieczności.

W przypadku naruszenia tych zasad, Ałtajowie odprawiali różne rytuały z ofiarami i modlitwami w celu czczenia i przebłagania bóstw i duchów. Każde nieszczęście: choroba, pożar, susza, niepowodzenie na polowaniu, śmierć były uważane za karę duchów i bóstw za naruszenie przez osobę jakiejkolwiek reguły zachowania. Aby skorygować dysharmonię w relacjach między duchami a człowiekiem, potrzebna była ofiara zadośćuczynienia, zdolna do „zatuszowania” naruszeń i uspokojenia duchów. Duchy, zgodnie z przekonaniem Ałtajów, zsyłając katastrofy - na przykład choroby - oczekują od człowieka okupu, prezentów, a on chętnie je im daje.

Ogólny dobrobyt dla wszystkich: obfitość zwierząt, ziół i orzeszków piniowych, potomstwo bydła i zdrowie ludzi były proszone od duchów podczas uroczystych modlitw. Okresowe rytuały tego typu były uważane za obowiązkowe i były regularnie przeprowadzane na wielu obszarach zamieszkałych przez Ałtajów, a za naruszenie tej zasady bóstwa i duchy karane były wszelkiego rodzaju nieszczęściami i nieszczęściami.

Film promocyjny:

Duchy gór

Ałtajczycy wyróżnili duchy górskie na całkowicie niezależną kategorię; te duchy nie mają nic wspólnego ani z Ulgenem, ani z Erlikiem. Duchy gór nie żyją w przestrzeni niebieskiej, nie w niższym świecie, ale w sferze, w której żyje człowiek. Te duchy są ściśle zindywidualizowane i ograniczone do określonej góry, dlatego nazwy geograficzne gór nie są prostymi nazwami, ale własnymi nazwami duchów. A same góry są nie tylko żywymi istotami, ale także bóstwami, do których Ałtajczycy modlili się jako istoty zdolne do okazywania gniewu, wysyłania miłosierdzia i odpowiadania na modlitwy ludzi.

Każda góra miała swojego wyjątkowego ducha - właściciela. Jeśli ktoś wspiął się na górę, nie powinien głośno krzyczeć, przeklinać z kimś ani hałasować. Zwykle na przełęczy rzucano kupą kamieni „obo”, przechodząc przez przełęcz myśliwy lub podróżnik zostawił kamień lub kulę, oddając cześć tutejszemu duchowi - właścicielowi. Wstążki zawieszono na wybranym drzewie obok „obo”. Monety rzucano pod takie drzewa i na „obo”, skrapiane arak (wódka mleczna) lub herbatą.

Jeden myśliwy poszedł na polowanie. Przybywszy do tajgi, zrobił chatę. Poszedł, polował i wrócił do chaty, aby spędzić noc. Rozpaliwszy ogień, odłożył kociołek, zrobił sobie łóżko, położył się i zasnął.

W nocy się obudził. Budząc się, widzi: rudowłosą dziewczynę - kochankę góry z kolczykiem w no-su. Gdy tylko ją zobaczył, łowca roześmiał się głośno.

Pani góry, rudowłosa dziewczyna, powiedziała: „Co widziałaś, że się śmiejesz?”.

Myśliwy odpowiedział: „Widziałem kolczyk w twoim nosie i się roześmiałem”.

Pani góry, rudowłosa dziewczyna, zawładnęła umysłem myśliwego. Rudowłosa dziewczyna zabrała myśliwego do swojego mieszkania, weszli w górę.

Spędziliśmy trzy noce, powiedziała: „Nie wychodź na zewnątrz”.

Łowca pomyślał: „Dlaczego nie miałbym wyjść na zewnątrz?”

Rudowłosa dziewica zwierząt górskich - marale, kozy, jelenie, przyprowadzała je do drzwi i doiła. Łowca otworzył drzwi i spojrzał. Patrząc na dojenie kochanki gór górskich zwierząt, wstał i pomyślał: „Jeśli wypiję mleko tych marali i kóz, to nie będę mógł wrócić do domu!”. Nagle natychmiast otworzył drzwi i wyszedł na zewnątrz. Zwierzęta rozproszyły się.

Pani góry, rudowłosa dziewczyna, powiedziała: „Chciałam z tobą zamieszkać. Gdybyś mieszkał ze mną, stałbyś się wielkim bogaczem. Dlaczego otworzyłeś drzwi ?! Jeśli chcesz wrócić do domu, idź tą drogą. Nie dam ci więcej bestii!"

Więc łowca wrócił do domu.

Legenda łowiecka Kumandinów

Każda osoba pochodziła z przodkowej góry, której duch mistrzowski był patronem i strażnikiem życia na terytorium klanu. Ałtajscy szamaniści mieli specjalne normy zachowania wobec właściciela przodkowej góry. Zależność ludzi od świętej (przodków) góry była szczególnie silna i bezwarunkowa.

Jego właściciel nie dopuścił do jakichkolwiek odchyleń czy naruszeń związanych z pobytem tu ludzi, nie tylko w stosunku do siebie samego, ale także do zwierząt i roślinności tych miejsc: sam szamanów się bał, dla wielu których był patronem (dawał im tamburyn itp.) itp.). Obserwował zachowanie kobiet mieszkających w pobliżu. Kobietom nie wolno było przebywać na świętej górze: zamężna kobieta była obca w seok (klanie) męża, a jej kontakt z taką świątynią klanu, jak święta góra klanu, nie mógł pozostać bezkarny.

Za mistrza wszystkich szczytów górskich i całego Ałtaju uważano ducha - Ałtaj-eezi. Był czczony wszędzie iw każdej miejscowości wskazywali jedną lub drugą górę, na której z reguły mieszka, najwyższą. Powiedzieli też, że mieszka na lodowcach, w jaskiniach. Duch Ałtaju jest wszechmocny i miłosierny dla ludzi. Ale, podobnie jak wszystkie inne duchy, może ukarać osobę: wysłać burzę i złą pogodę zimą, zniszczyć zwierzęta gospodarskie, pozbawić myśliwych szczęścia w myślach, jeśli ludzie zapomną o ofierze, którą muszą co roku składać właścicielowi Ałtaju.

Dla niego zabito białego barana z czerwoną głową, potraktowano mlekiem i chegenem. Dwoistość w stosunku do ludzi jest charakterystyczną cechą wszystkich duchów Ałtaju, ale ludzkie nieszczęście nie jest ich „specjalnością”. Zło wyprzedza człowieka tylko w odpowiedzi na jego brak szacunku, zaniedbanie i chciwość …

Duchy wodne

Mistrz płynących wód!

Twoja armia jest na łodziach z kory brzozowej, Mistrzu błękitnego morza!

Burzliwe błękitne morze

Szary koń to twoja ofiara!

Leczymy nie schłodzony arak!

Nie zanurzaj nas w wodzie

Nie wyrzucaj nas do morza

Jak Katun, śmiejesz się!

Rzeka Biya - Twoje piersi!..

Duch wody był uważany za twórcę i mistrza wszystkich obszarów wodnych Ałtaju. Podobnie jak inne potężne duchy, duch wody nie był uważany za jednoznacznie dobry ani zły. Wszystko zależało od osoby …

Wraz z duchem wszystkich wód Ałtaju czczono także właścicieli każdego zbiornika. Zabroniono zanieczyszczania „płynącej wody” tj. rzeki, strumienie, źródła z wszelkiego rodzaju ściekami, domowe śmieci, bo „właściciel wody” tego nie toleruje i prędzej czy później karze gwałcicieli różnymi problemami i chorobami.

Szczególnym szacunkiem cieszyły się wypływające z ziemi źródła - arzhan suu, które uważano za lecznicze. Wstążki wiązano na krzakach lub gałęziach rosnących w pobliżu drzew, do arzhanu wrzucano monety. Pobyt na arzhanie wymagał przestrzegania zakazów: nie wolno było kopać wokół niego ziemi, łamać krzewów, gałęzi, ścinać drzewa, krzyczeć i przeklinać: właściciela wody opisano jako wielką bestię, która wiosną łamie lód rogami i zębami na rzekach i płacze jak byk, jak młoda dziewczyna …

Później, gdy usłyszał, co powiedziała pani wody, ten młody człowiek bardzo się przestraszył … Po jakimś czasie ten młody człowiek zapomniał o złości pani wody, został przewieziony przez rzekę na koniu, a pani wody go wciągnęła:

Oprócz właścicieli w wodzie mogły mieszkać wszelkiego rodzaju duchy i stworzenia. Szamani Ałtaju wzywali do walki ze złymi duchami potworów wodnych - Abra i Yutpu, żyjących gdzieś w rzekach Ałtaju i przypominających wyglądem węże z czterema nogami.

Według Ałtajów złe duchy nie mogły poruszać się wzdłuż rzeki pod prąd. Mieli tylko jedną drogę: w dół, gdzie rzeka wpada do mitycznego oceanu, ukrytego gdzieś głęboko pod ziemią lub na jego skraju …

Kult ognia

Jednym z najstarszych kultów jest kult ognia. Ogień był czczony jako bóstwo Ot-Ene (ogień matki), uosabiające ogień paleniska. Dla dobrego właściciela wioski ogień macierzysty pojawił się pod postacią pulchnej i miłej staruszki, dla złej - chudej i złej. Ponadto jej wygląd zmieniał się w zależności od pory dnia, a nawet miesiąca.

Podczas nowiu była piękną dziewicą, z wadliwym miesiącem zamieniła się w głęboką staruszkę. Wieczorem jest czerwoną panną w jedwabnych szatach, wczesnym rankiem jest starszą kobietą w szorstkim ubraniu. Jeśli kobiety w domu szyły sukienkę, to z pewnością skrawki materiału zostały wrzucone do płonącego paleniska na ubrania bogini ognia. Jeśli zdarzyło ci się widzieć we śnie starą kobietę w czerwonej sukience, oznaczało to, że pojawiła się sama pani ognia, którą należy karmić w ciągu dnia.

Ogień matki dawał ciepło i światło, nieustannie strzegł domu i rodziny przed złymi mocami, przynosił szczęście i bogactwo właścicielowi, żył z troskami w domu.

Uznano za całkowicie niedopuszczalne profanowanie ognia, tj. wrzuć do niego jakieś śmieci lub ścieki, przejdź nad paleniskiem.

Nowożeńcy w dniu ślubu wlewali tłuszcz w ogień swojej przyszłej choroby. Do ognia wrzucono pierwszą szczyptę nowej ceglanej herbaty. Pierwsze krople wędzonej araki przeznaczono na ogień. Kiedy zabijano zwierzęta domowe, przed jedzeniem wrzucano do ognia kawałki kaszanki lub mięsa. O zmroku, w nocy, przy narodzinach dziecka po czterdziestu dniach, nie wolno było ugasić ogniska ze wsi.

W przypadku choroby osoba paliłaby się zapalonym jałowcem, owijając parującą gałązką wokół twarzy. Ogień służył również jako pośrednik między osobą a bóstwami, przekazywał ofiary różnym duchom.

Szamani Ałtaju

Trudno powiedzieć, kiedy szamanizm pojawił się w Ałtaju wiele wieków temu.: Ale już w latach 20. XX wieku, po rewolucji i oddzieleniu Kościoła prawosławnego od państwa, co doprowadziło do kryzysu w duchowej misji Ałtaju, wielu ochrzczonych Ałtajów powróciło do szamanizmu, rytuały odbywały się wszędzie. ofiary ze zwierząt. Ubój bydła na ofiarę dla duchów przybrał takie rozmiary, że zaniepokoiły się tym władze lokalne Autonomicznego Regionu Oirot. Rozwijająca się kolektywizacja położyła kres kultowej praktyce szamanów. Przez pewien czas rytuały szamańskie były nadal odprawiane w miejscach, w wąskim kręgu wierzących, bez tamburynu i ofiary. Czy możemy powiedzieć, że w Ałtaju nie ma teraz szamanizmu? Nie, najprawdopodobniej szamanizm właśnie zmienił formę życia:

Naukowe badania etnograficzne szamanizmu były prowadzone od lat 30. w carskiej Rosji, a następnie w ZSRR. A teraz we współczesnej Rosji od czasu do czasu pojawiają się nowe badania tej religii regionalnej - szamanizmu ałtajskiego. Aby zilustrować rytuały szamanów Ałtaju, kompilacje ze współczesnych dzieł są bez znaczenia, słowa naocznego świadka rytuałów, właśnie tego potrzeba.

Do składania ofiar wśród Ałtaju, a także wśród innych syberyjskich cudzoziemców, istnieje specjalna klasa szamanów, których nazywają kamami. Kamami to nie tylko mężczyźni, ale także kobiety; według wierzeń Ałtajów kamy rodzą się z nieodpartym pragnieniem kamlatów, tj. grać w magię. Ten tytuł nie jest dziedziczny, a syn kamy nie zawsze jest kamą, a także nie każdy kam ma kamę jako ojca, niemniej jednak usposobienie czynności kamy jest do pewnego stopnia wrodzone, a jeśli nie w synu, to znajdzie odzwierciedlenie w wnuku lub siostrzeńcu.

Chęć rytuału w człowieku objawia się faktem, że nie może on spokojnie znieść spektaklu rytuału, a nawet przy odległych dźwiękach tamburynu zaczynają się od niego konwulsje. Te konwulsje nasilają się z czasem i stają się tak nie do zniesienia, że przyjęcie do kamy nieszczęsnego męczennika staje się nieuniknione. Następnie zostaje uczniem jednego ze starych kamów, studiuje melodie i hymny, nabywa tamburyn i zostaje poświęcony rangi Kama.

Jeśli to wezwanie do rytuałów przejawia się w rodzinie, w której w ogóle nie ma kam, to Ałtaj myślą, że prawdopodobnie był jakiś kam wśród ich przodków. Wszyscy Kamowie uważają się za potomków jednego Kamy, który jako pierwszy na ziemi zapoczątkował kamlatę. Był znacznie bardziej zręczny i potężny niż obecni. Według jednej legendy nazywał się Kadylbash, według innej - Tostogosh; są też legendy, które nadają mu imię Kairakan, Khan-Khurmos.

To najstarszy kam, przodek dzisiejszych kamów i twórca szamanizmu, pierwsza osoba na ziemi, która skoczyła w rytm tamburynu, była znacznie bardziej zręczna niż obecnie. Nie posiadają nawet setnej części siły i wiedzy swojego przodka, który potrafił latać nad wielkimi rzekami z tamburynem w rękach, zrzucać błyskawice z nieba itp. Nie trzeba dodawać, jak panował nad samą śmiercią: nie było ani jednej umierającej osoby, której nie wróciłby do życia.

Krąży o nim wiele legend. Jeden z nich mówi, że chan, znudzony oszustwami zwykłych szamanów, kazał ich spalić. „Jeśli, powiedział, wszyscy spalą się, nie ma czego żałować: wtedy wszyscy byli oszustami; jeśli między nimi są prawdziwi szamani, nie spalą się. Zebrali wszystkich szamanów w jednej jurcie, przykryli ją suchą trawą i chrustem i podpalili; ale ogień zgasł, a na miejscu pożaru pojawiło się mokre błoto; ułożone w stosy gałązki i zioła dwa razy więcej, zapalone raz po raz ten sam efekt.

Wreszcie po raz trzeci zebrano więcej drewna na opał, tym razem ogień zgasł wraz z jurty i wszystkimi szamanami, którzy w niej byli, z wyjątkiem jednego, który wyleciał z ognia bez szwanku z tamburynem w rękach. Kamla szamanów Ałtaju z tamburynem w rękach. Tamburyn składa się z obręczy ze skórą rozciągniętą z jednej strony. Kamlanie najczęściej wykonuje się po zachodzie słońca, przed ogniem: najpierw tamburyn jest podgrzewany nad ogniem, dzięki czemu skóra napina się, a buczenie tamburynu jest głośniejsze. Następnie wrzucają jagody jałowca do ognia i rozpylają mleko w powietrze.

W międzyczasie szaman zakłada specjalny płaszcz i specjalny kapelusz. Ten płaszcz, nazywany przez Ałtajów maniakiem, jest w całości zawieszony, zarówno z przodu, jak iz tyłu, za pomocą sznurków różnej grubości i wiązek pasów. Warkocze uszyte są z różnokolorowych tkanin, sięgają od palca do grubości dłoni nad dłonią i przedstawiają węża, niektóre z nich mają oczy i otwarte usta. Dodatkowo na plecach i bokach szamana naszyto wiele małych żelaznych grzechotek. Czapka szamana obszyta jest muszlami kauri oraz tak zwanymi głowami węża i piórami sów.

Gdy tamburyn jest już gotowy, szaman ubrany w swój płaszcz bierze go w dłonie, siada przy ogniu i zaczyna bić go małą rączką, towarzysząc ciosom śpiewem inwokacji i hymnów. Te uderzenia są teraz rzadkie, teraz częstsze, przypominające tupanie końskich nóg. Szaman podskakuje ze swojego siedzenia i zaczyna bić tamburyn, stojąc i tańcząc lub, bardziej poprawnie, kręci ciałem i kręci głową, ponieważ tańczy bez poruszania nogami.

Ponadto pochyla się, potem prostuje ciało, potem mocno kręci głową, potem przechyla ją, potem chowa w tamburynie, po czym odrzuca na bok, jakby wystawiając twarz na boczny prąd powietrza. Z tymi ruchami głowy, pióropusz sowy zdobiący kapelusz szamana dziko fruwa w powietrzu; w tym samym czasie węże lub wiązki zwisają z płaszcza, a następnie rozpraszają się jak wachlarz wokół ciała szamana, po czym ponownie zbierają się razem, tworząc w powietrzu ruchy wężowe. Asystent szamana, którym mężczyzna zwykle ma żonę, a szamanka jej męża, pilnie nadal wlewa do ognia jagody jałowca, aby dym potęgował oszołomienie tancerza.

Czasami szaman cichnie, siada, ciosy stają się rzadkie, znowu słychać hymn. Tamburyn cicho kołysze się w dłoni szamana. Jeśli szaman lub szaman ma silny głos, piosenka jest słyszana daleko w nocnej ciszy, podobna do modlitwy uciśnionej duszy lub tłumiona przez własną niemoc. Tę artystyczną część szamańskiej akcji przerywają niekiedy okrzyki kukułki, warczenie niedźwiedzia, syk węża lub rozmowa nienaturalnym głosem i niezrozumiałym językiem.

Oznacza to, że szaman znalazł się w towarzystwie duchów. Potem nagle znowu następuje eksplozja szalonych rytuałów - ciosy wlewają się nieustannie w tamburyn, szaman potrząsa ciałem, jego głowa wiruje w powietrzu. Wreszcie szybko, jak top, obraca się na jednej nodze, a wiązki rozciągają się w powietrzu prawie poziomo. Jeśli jurta, w której odbywa się ten spektakl, jest niewielka, to z ruchu powietrza wytwarzanego przez ubranie szamana i zawieszone na nim wężowe liny gaśnie ogień ognia, węgle i iskry rozrzucają się po różnych zakamarkach.

Czasami szaman pod koniec takiego ataku wściekłości rzuca się na ludzi, wykręcając palce w kształcie łapy drapieżnej bestii, odsłaniając zęby i wydając stłumione chrząknięcie, lub upada na ziemię i zaczyna gryźć rozgrzane kamienie leżące przy ogniu. Zmęczony zatrzymuje się; podaje mu fajkę, po zapaleniu i uspokojeniu staje się dostępny i zaczyna opowiadać, co zobaczył i co przewiduje dla wszystkich w przyszłości.

G. N. Potanin