Jeszcze 100 lat temu chłopi podzielili wszystkie żyjące istoty na „czyste” i „nieczyste”, potrafili wyjaśnić, dlaczego liście osiki drżą i jak nauczyć się rozumieć język ziół przy pomocy węża. „Kramola” opowiada o słowiańskich wierzeniach związanych z florą i fauną.
Rośliny
Drzewo świata jest jednym z głównych obrazów w mitologii. Zgodnie z ideami Słowian i wielu innych ludów korona drzewa świata idzie do świata niebiańskiego, wyższego, korzenie symbolizują dolny, podziemny świat, a pień jest osią ziemskiej przestrzeni, w której żyje człowiek. Prawdziwe drzewa postrzegano również jako pręt łączący ludzi, podziemne duchy i niebiańskich bogów.
Dąb
Dąb był głównym drzewem Słowian. Był związany z bogiem piorunów Perun i był uważany za ucieleśnienie drzewa świata. Z dębu wycięto krzyż na grób i samą kłodę, która służyła jako trumna. Stąd wyrażenie „daj dąb”, czyli zgiń.
Film promocyjny:
W folklorze słowiańskim dąb był drzewem człowieka, dającym siłę, zdrowie i płodność. W białoruskich wioskach wodę po kąpieli nowonarodzonego chłopca spryskano pod dębem, aby dziecko urosło jak drzewo. Chore dzieci leczono „przeciągając przez dąb”: rodzice musieli trzykrotnie podawać je sobie przez szczelinę pozostawioną na drzewie przez piorun lub pod wystającymi korzeniami. W prowincji Woroneż do XIX wieku tradycja obchodzenia starego dębu trzykrotnie po ślubie została zachowana jako znak szacunku dla tego drzewa.
Brzozowy
Para dębów była brzozą żeńską. Niektórzy wierzyli, że dusze zmarłych krewnych przybyły do Trójcy przez brzozę, inni wierzyli, że dusze zmarłych dziewcząt na zawsze wejdą do drzewa. W centralnej Rosji powiedzieli o umierającym człowieku: „Idzie do brzóz”. Brzoza została uhonorowana w Semik i Trinity - dni upamiętnienia przodków. Obrzęd ten nazwano „zwijaniem brzozy”: dziewczęta dekorowały drzewo pieśniami i okrągłymi tańcami, a następnie chodziły po dziedzińcach, niosąc je jako honorowy gość.
W prowincjach północnych w ściany łaźni wbijano brzozowe gałęzie, w których panna młoda miała się myć. Podnieśli dziewczynę miotłą brzozową i na pewno podsadzili je brzozowym drewnem opałowym: wierzono, że to wypędza złe duchy od panny młodej. Starannie zachowano gałązki brzozy poświęcone w kościele Trójcy Świętej. Ustawione na strychu chroniły przed piorunami, gradem, a nawet gryzoniami. A biczowanie taką miotłą uznano za najlepsze lekarstwo na reumatyzm.
Pszenica
To zboże w Rosji było symbolem życia, dostatku i szczęścia. Najbardziej cenione odmiany miękkiej pszenicy jarej z czerwonym ziarnem - z niej wypiekano najsmaczniejszy chleb. Obraz yary kojarzył się z ogniem: w Wigilię chłopi z prowincji kurskiej rozpalili ogniska na dziedzińcach, zapraszając do rozgrzewki dusze zmarłych bliskich. Uważano, że z tego ognia narodziła się gorąca pszenica. Wigilijny stół przykryto kłosami pszenicy, na wierzchu położono obrus i ustawiono naczynia - tak nazywali bogactwo w rodzinie.
Pszenicę wlano również do fundamentów budowanego domu, aby uspokoić ciastko. Płatki te były używane do przyrządzania rytualnych potraw - kolivo i kutya. Dziś kutia znana jest jako owsianka ryżowa, ale w starożytnej Rosji ryż nie był znany. Owsianka pszenna trafiała do dusz przodków na pogrzeby, Boże Narodzenie i inne dni pamięci. Została też przywitana noworodkiem, zgodnie z wyobrażeniami przodków - właśnie „przybył” z innego świata. Kutyę na obiad chrzcielny ugotowała położna, za co potrawa została nazwana „owsianką babci”.
Wierzba
Wierzbę uważano za symbol wiosny, odrodzenia i kwitnienia. Wiązało się z tym święto Wjazdu Pana do Jerozolimy, czyli Niedziela Palmowa. Dzień wcześniej, w sobotę Łazariewa, młodzież szła do domu ze śpiewami i symbolicznie biła właścicieli gałązkami wierzby.
Gałęzie poświęcone podczas uroczystej mszy były przechowywane przez cały rok. Biczowali gospodarstwa domowe i bydło dla zdrowia, rzucali je na łóżka jako talizman przeciwko gradowi i burzom. Kwitnącym pąkom wierzby przypisywano specjalną moc leczniczą. Upiekano je w bułki i ciastka, zjadały się i karmiono bydłem. Z pomocą wierzby zostali „potraktowani” na tchórzostwo. Osoba cierpiąca na nadmierną nieśmiałość musiała bronić nabożeństwa w Niedzielę Palmową i przynieść z kościoła konsekrowany kołek wierzbowy, który następnie trzeba było wbić w ścianę swojego domu.
Osika
W opinii Rosjan osika była nieczystym drzewem. Ludzie wierzyli, że jego liście drżą ze strachu z powodu przekleństwa Dziewicy. I przeklinali ją, bo Judasz się na niej powiesił, zdradzając Chrystusa. Według innej wersji krzyż został wykonany z osiki, na której torturowano Zbawiciela.
To drzewo służyło do komunikowania się ze złymi duchami. Wspinając się po lesie na osice, można było o coś poprosić goblina. Stojąc pod osiką, spowodowały szkody. Wbity kołek osiki, uważany w zachodniej demonologii za lekarstwo na wampiry, w Rosji wręcz przeciwnie, był wiernym towarzyszem czarowników. Na północy Rosji pasterze robili bębny z osiki. W tym celu drzewo ścięto w nocy w specjalnym miejscu, przy świetle ognia z gałęzi osiki. Przy pomocy takiego magicznego bębna pasterz przypieczętował kontrakt z leśnym goblinem, aby leśne zwierzęta nie ciągnęły bydła, a krowy nie gubią się w lesie.
Zwierząt
Zwierzęta mają właściwości niedostępne dla człowieka: potrafią latać, oddychać pod wodą, żyć pod ziemią i na drzewach.
W opinii starożytnych ludzi łączyło to ptaki, zwierzęta, ryby, gady i owady z mieszkańcami innych światów. Mogli dostać się tam, gdzie droga jest zamknięta dla żywego człowieka: do nieba do Boga, do podziemia dla dusz zmarłych lub do krainy wiecznego letniego Irij - do pogańskiego raju.
Niedźwiedź
Niedźwiedź był uważany za pana lasu, święte zwierzę, „leśnego archimandryty”. Legendy mówią, że czarownicy i wilkołaki mogą zamienić się w niedźwiedzia, a jeśli zdejmiesz niedźwiedziowi skórę, będzie wyglądał jak mężczyzna. Właściciel lasu symbolizował płodność, stąd zwyczaj przebierania jednego z gości wesela za niedźwiedzia. Niedźwiedzie szczęki, pazury i futro były uważane za potężne amulety.
Ludzie doświadczali takiego podziwu przed tą bestią, że nie nazywali jej po imieniu, a jedynie alegorycznie. Słowo „niedźwiedź”, czyli „zjadacz miodu”, było tym samym pseudonimem opisowym, co „stopa końsko-szpotawa”, „toptygin”, „pan”. Dziś nie wiadomo na pewno, jak nazywało się to zwierzę w języku prasłowiańskim.
Językoznawca Lev Uspensky zasugerował, że słowo „niedźwiedź” pochodzi od tego bardzo oryginalnego imienia. Jest to związane z bułgarską „mechką” i litewskim „workiem”, który z kolei powstał z „miszk”, co oznacza „las”.
Wilk
Starali się nie wymieniać imienia wilka, podobnie jak imię niedźwiedzia: „Mówimy o wilku, ale on go spotka”. Ten drapieżnik był uważany za mieszkańca zarówno świata ludzi, jak i królestwa zmarłych. Wierzono, że wilki, podobnie jak złe duchy, boją się dzwonka. Dzwonki przyczepione do uprzęży wystraszyły te zwierzęta z drogi.
Wilk był postrzegany jako obcy na tym świecie. Podczas ceremonii ślubnej wilka można było nazwać panem młodym, który przybył z daleka, lub jego swatkami. W tradycji północno-rosyjskiej panna młoda nazywała braci pana młodego „szarymi wilkami”, a rodzina pana młodego sama pannę młodą nazywała wilczycą, podkreślając, że wciąż jest obca.
Szary wilk z baśni rosyjskich, pomagając carewiczowi Iwanowi posiadając magiczne moce, był pośrednikiem między żywymi a duchami. Ale w starożytnych tekstach o „polowaniach” wilk wydawał się naiwny i głupi. Zdaniem badaczy podkreślono, o ile bardziej przebiegły jest człowiek niż bestia - ważne było pokazanie najstraszniejszych leśnych drapieżników w formie komiksu. Późniejsze bajki o zwierzętach narodziły się, gdy ludzie przestali już ubóstwiać otaczający ich świat: wilk i niedźwiedź okazali się po prostu wygodnymi postaciami, za którymi kryły się ludzkie wady.
Ptaki
Ptaki były bezpośrednio związane z niebiańskim światem. Na południu Rosji istniała tradycja karmienia ptaków 40 dnia po śmierci krewnego: w tej formie dusza zmarłego miała odwiedzić dom. Jednocześnie, jak wierzyli przodkowie, nie wszystkie ptaki były „bogami”, „czystymi” stworzeniami. Ptaki drapieżne, a także wrony symbolizowały śmierć, nazywano je „diabelskimi”. Wróble nazywano złodziejami i szkodnikami, ponieważ jadły jęczmień na polach. Kukułka wydawała się Słowianom ucieleśnieniem samotności, nieszczęśliwego losu. Stąd przenośne znaczenie słowa „kukovat” - „żyć w ubóstwie, żyć samotnie”.
Głównym „prawym człowiekiem” wśród ptaków był gołąb. Zaczął być uważany za pomocnika Boga pod wpływem chrześcijaństwa, gdzie gołębica jest jednym z wcieleń Ducha Świętego. Łabędź i bocian symbolizowali miłość i szczęśliwe małżeństwo. W różnych regionach pełniły podobną rolę: na południu czczono bociany, na północy - łabędzie. Za ptaki Boga uważano również jaskółkę i skowronka, posłańców wiosny, „otwierających lato złotym kluczem”.
Wąż
Wąż jest jednym z najbardziej tajemniczych zwierząt w światowym folklorze. Jest bezpośrednią „krewną” mitologicznego węża, który wciąga ludzi do podziemi. Wąż był postrzegany jako „nieczysty”, ale mądry. Jej żywiołem była zarówno woda, jak i ogień. Słowianie wierzyli, że wąż pochodzi od diabła, a Bóg odpuszcza 40 grzechów za zabicie go. Ale w wielu domach czcili węża stróża, patronkę gospodarki. Rola ta została przypisana domowemu wężowi żyjącemu w stajni, na polu lub w winnicy.
Nasi przodkowie wierzyli, że wąż chroni skarby i może wskazać osobie, gdzie ukryte jest bogactwo. Mówiono też, że ktokolwiek spróbuje jej mięsa, stanie się wszystkowidzący lub, według innej wersji, zacznie rozumieć język zwierząt i roślin.
12 czerwca, w dzień św. Izaaka, Rosjanie czcili jako „wesele węża” i starali się nie iść do lasu. Wigilia Iwana Kupały była również niebezpieczna, kiedy węże zebrały się pod przewodnictwem króla wężów. W dniu Wniebowstąpienia 27 września „pełzające gady” weszły do swoich nor. Uważano, że podobnie jak ptaki spędzają zimę w mitycznej Irii - ciepłej krainie, którą w przedchrześcijańskich wierzeniach uważano za życie pozagrobowe.
Łasica i kot
W dawnych czasach łasica była ulubionym zwierzakiem - patronem domu i rodziny. Zwierzę to łączyło w sobie mitologiczne cechy wszystkich łasicowatych i ogólnie zwierząt futerkowych: było mądre jak wydra, miła jak bóbr, przebiegła jak lis. Później niektóre z tych cech przypisywano kotu.
Kot, podobnie jak łasica, był uważany za strażnika snu, przyjaźnił się z ciastkiem. W ciągu dnia oba zwierzęta łapały myszy - to była ich główna „praca”. Kotowi przypisywano jednak „nieczyste” pochodzenie, kojarzono go z czarownikami i niespokojnymi duszami, które za swoje grzechy nie poszły do nieba. Łasica była zwierzęciem „czystym”, aczkolwiek obdarzonym niebezpiecznymi cechami. Na przykład jej ugryzienie uznano za trujące, jak wąż, splątała grzywy koni i udusiła osobę jak ciastko. W wielu wioskach wierzono, że łasica to ciastko. Aby bydło mogło się zakorzenić, trzeba było je wyselekcjonować w tym samym kolorze, co łasica żyjąca na farmie. W przeciwnym razie małe zwierzę zacznie biegać po grzbietach krów i koni, drapiąc je i łaskocząc.
Ekaterina Gudkova