W starożytnej tradycji naszych przodków najważniejsze kalendarzowe punkty roku: przesilenia zimowe (22 grudnia) i letnie (22 czerwca), wiosenne (22 marca) i jesienne (22 września) równonoce zostały połączone w symboliczny „Krzyż Roku”. Ten wniosek potwierdzają dane „Vlesovaya Kniga”, która mówi o czterech najważniejszych świętach roku: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora i Ovseni (Small and Great).
Kolędy to oczywiście nasze Zimowe Święta Bożego Narodzenia z pieśniami rytualnymi - „kolędami” i mumiami wykonującymi je - „kolędy”, „kolędy”. Samo określenie „Kolyada” („kolyada”, czyli nadanie kręgu) jest bezpośrednio związane z zakończeniem kręgu dni boskich, kiedy Noc Bogów, kończąca się w nocy z 21 na 22 grudnia, zostaje zastąpiona przez Nowy Dzień Bogów rozpoczynający się 22 grudnia. Cały okres zimowych Świąt (19 grudnia - 19 stycznia) poświęcony jest kultowi Boskiego Światła - Stwórcy Wszechświata, którego nasi przodkowie nazywali Niezmiennym Prawem lub Dziadkiem. W tym miesiącu ci, którym udało się zdobyć lekkie ciało („świętość”), powrócili do świata ludzkiego, tj. tj. ci, którzy dołączyli do Absolutnej Prawdy Prawa Kosmicznego. Zimowe Święto Bożego Narodzenia jest więc okresem czczenia Mądrości Stwórcy, podsumowania wyników rocznego koła i spotkania nowego Colo-Słońca.
Dzień Yaro lub Yarilin (Kupalo) - 22 czerwca - przesilenie letnie i początek Nocy Bogów. Jeszcze o nim nie rozmawialiśmy. Zwracamy tylko uwagę, że jest to święto młodych ludzi, którzy mieli znaleźć partnerkę i zdać test Boskiego Ognia na prawo do zawarcia małżeństwa z wybranką lub wybranką. A po zawarciu małżeństwa wypełnij kosmiczne prawo reinkarnacji, dając życie nowym ludziom - dzieciom.
Kolejnym najważniejszym świętem na liście „Leśnej Księgi” jest Krasnaja Góra, a za nią Ovsen (Avsen, Usen, Tausen), tj. święto równonocy jesiennej. Ale tutaj zatrzymujemy się na paradoksie - dzisiejsza Czerwona Góra nie ma nic wspólnego z równonocą wiosenną. Święta zbliżone do tej daty kalendarzowej - 22 marca, wcale nie mamy. Jednak ze źródeł historycznych wiadomo, że wcześniej taki cykl rytualny jak Maslenitsa (lub Maslyanitsa) trwał nie tydzień, ale cały miesiąc, zaczynając od 20 lutego, a kończąc na 21 marca. Krasnaja Góra to dziś czterdziestodniowe święto Wielkanocy. W większości przypadków Czerwona Góra nazywana jest niedzielą Fomina (następna po Wielkanocy) lub pierwszymi trzema dniami tygodnia Fomina (w tym niedzielą) lub całym tygodniem Fomina. Etnograf I. P. Sacharow napisał w 1848 roku:że „Czerwona Góra w Rosji to pierwsze wiosenne święto. Wielcy Rosjanie witają tu wiosnę, żenią się z narzeczonymi, grają w okrągłe tańce”.
Przechodząc do Maslenicy, możemy zauważyć dziwną okoliczność, że starożytna nazwa tego święta do niedawna była nam nieznana. „Hojne zapusty, tłuste zapusty” itp. właśnie stwierdził obecność rytualnego jedzenia - naleśników i masła. I nie więcej. „Vlesova Kniga” postawiła wszystko na swoim miejscu. A dziś możemy śmiało stwierdzić, że starożytna święta Czerwona Góra i nasza Maslenica to jedno i to samo. Świadczy o tym fakt, że właśnie podczas Tygodnia Naftowego nowożeńcy udali się do swojej „teściowej na naleśniki”. Teściowa w archaicznej tradycji to nie tylko matka żony, ale także najstarsza kobieta w domu. W pieśni zabawowej (Obwód Wołogdy) mówi się o dębie, na którym „siedzi sowa, to moja teściowa, pasła konie”. Archeolog E. V. Kuzmina zauważa, że „koń odegrał ważną rolę w kulcie bogini matki”. W tradycji indoeuropejskiej wizerunek bogini - kochanki koni był powszechny. „Przedstawiono ją stojącą między dwoma jeźdźcami”, uosabiając przeciwstawne elementy - życie i śmierć, nad którymi panuje Bogini - Matka. Czasami zamiast jeźdźców przedstawiano po prostu dwa konie - czarno-białe. Zwróć uwagę, że jednym z najważniejszych i najbardziej barwnych rytuałów Maslenicy był rytuał jazdy konnej po okolicy i na saniach.
Warto przypomnieć, że w starożytnej greckiej tradycji, w jej najbardziej archaicznej części, głowa panteonu bogów Zeus (Dyaus) był uosobieniem dębu nad wodą (Zeus z Dodonsky). A jego córka, ucieleśnienie mądrości i świętej wiedzy Atena, wyszła z głowy Zeusa i została nazwana Sową, ponieważ jej zoomorficznym wcieleniem była sowa. Wizerunek sowy w rytualnej pieśni Wołogdy jest znacznie bardziej archaiczny niż starożytny grecki, ponieważ tutaj nie jest ona dziewicą - wojownikiem, ale prałatką - teściową. Zwróć uwagę, że sowa jest nocnym ptakiem związanym z najstarszym kultem księżycowym, a Druga to ta, która ucieleśnia boską myśl w przejawionym świecie. Na północy Rosji, na stanowiskach archeologicznych mezolitu (10-7 tys.pne), często spotyka się postacie kobiet wykonane z kamienia i kości, zakończone głową sowy.
I wreszcie w rytuale związanym z przygotowaniami do ślubu panna młoda sierota zwraca się do swojej zmarłej matki, nazywając ją „Moja Czerwona KrasiGora”.
Film promocyjny:
Zapusty to nie tylko uroczysty cykl związany z kultem Pierwszej - Czerwonej Góry, to także celebracja uwielbienia nowożeńców, którzy pobrali się w zeszłym roku. To dla nich przede wszystkim zbudowano lodowe góry, z których każda młoda para po trzykrotnym pocałunku musiała się zsuwać.
Tak więc Zapusty - Czerwona Góra „Wlesowej Knigi” to rytualny cykl poświęcony kultowi Pierwszej - macierzyńskiej zasady Wszechświata, a także tym, którzy służą manifestacji tej zasady na Ziemi - młodym małżeństwom.
W starożytności Nowy Rok (rolniczy) rozpoczynał się od równonocy wiosennej - nocy z 21 na 22 marca. Do tego czasu wyznaczono czas na rytuały Maslenicy - „jedyne ważne przedchrześcijańskie święto, które nie pokrywało się z chrześcijańskim świętem i nie otrzymało nowej interpretacji”. Starożytność rytuałów Maslenitsa potwierdza fakt, że święto to (w takiej czy innej formie) przetrwało wśród wielu ludów indoeuropejskich. Tak więc w Szwajcarii Maslenitsa kojarzy się z przebieraniem się. To przede wszystkim przerażające maski, których pochodzenie wiązało się ze starożytnymi wierzeniami. Należą do nich „dym”, „pstrokacizna”, „kudłaty” lub „wychodzenie z komina” (w wierzeniach duchy przenikały przez komin). Na święta wykonano pomalowane drewniane maski z wyszczerzonymi zębami oraz skrawkami wełny i futra, które robiły niesamowite wrażenie. Pojawienie się mumii na ulicy poprzedziło bicie dzwonów zwisających z ich pasów. Mumie trzymały długie kije z przyczepionymi workami popiołu i sadzy. Dźwięki, które wydawali, przypominały ryki, pomruki lub pomruki. Według szwajcarskich etnografów R. Weissa, K. Hansemanna i K. Meili maski te w starożytności służyły jako wcielenie zmarłych, były związane z kultem przodków i należały do męskich związków. Nadjeżdżające mumie smarowały sadzą lub oblewały wodą - działania kojarzone w przeszłości z magią płodności.były związane z kultem przodków i należały do męskich związków. Nadjeżdżające mumie smarowały sadzą lub oblewały wodą - działania kojarzone w przeszłości z magią płodności.były związane z kultem przodków i należały do męskich związków. Nadjeżdżające mumie smarowały sadzą lub oblewały wodą - działania kojarzone w przeszłości z magią płodności.
W Polsce mumie przebierali się w odwrócone łuski i chodzili po podwórkach „turonya” i „koza”. Posmarowali też twarze sadzą.
W Czechosłowacji powszechne były procesje mumerów z Maslenicy. Na Słowacji tę procesję przewodził Turon. Mumie smarowali przechodniów sadzą i posypywali popiołem.
W Jugosławii mumery ubrane w owcze skóry, z futrem na zewnątrz, „udekorowane” kolczastymi gałęziami, zwierzęcymi ogonami i dzwonkami. Maski były wykonane ze skóry, drewna, a nawet metalu. Wśród masek zoomorficznych szczególnie rozpowszechnione są maski z rogami. Ponadto maski i dzwonki były dziedziczone z ojca na syna.
W Holandii na Shrovetide farmerzy zbierają nieprzerwane konie. Są dokładnie oczyszczone, a jasne papierowe kwiaty są wplecione w ich grzywy i ogony. Następnie uczestnicy wakacji wsiadają na konie i galopują nad brzeg morza, a koń musi koniecznie moczyć nogi.
W Niemczech mumie i dziewczyny zaprzęgli się do pługa i spacerowali z nim po wszystkich uliczkach miasta. W Monachium, przenosząc uczniów rzeźnika do praktykantów w poniedziałek olejowy, uczniowie byli ubrani w owcze futro obszyte ogonami cieląt. Próbowali spryskać wszystkich wodą z fontanny. Pierwszym znaczeniem tych działań jest zaklęcie płodności.
Liczba mumii olejowych często obejmowała małżeństwo lub pana młodego i pannę młodą, a także wcześniejsze elementy ceremonii ślubnej. (Celibat wśród ludzi był często postrzegany jako wada, która może wpływać na żyzność gleby). W tańcach olejnych ludu Łużycza wierzono, że trzeba tańczyć energicznie, skakać wysoko, aby len urodził się wysoko.
W Serbii, Czarnogórze i Macedonii, po kolacji olejnej, gdy cała rodzina zebrała się, zawiesili ugotowane jajko na sznurku nad stołem i kołysali nim w kole: każdy z obecnych próbował go dotknąć ustami lub zębami. Uważali, że ten „zwyczaj przyczynił się do dobrych zbiorów, wzrostu liczby żywego inwentarza i drobiu.
W Słowenii na Zapusty wszyscy, młodzi i starzy, musieli tańczyć i skakać, aby rzepa dobrze rosła, a im wyżej skaczą tancerze, tym obfite były zbiory. Mummery tańczyły i skakały w tym samym celu. Uważano, że huśtanie się na huśtawce, na linach utkanych z roślin lub bezpośrednio na gałęziach drzew, również przyczynia się do żyzności ziemi, zdrowia ludzi i walki z siłami zła.
W wielu miejscach w Słowenii naczynia, które były używane w ostatnim dniu Maslenicy, nie były myte, ale podczas siewu z nich wysiewano - wierzyli, że przyniesie to obfite zbiory. I wreszcie w Bułgarii podczas tygodnia serowego kołysali się na huśtawce, która według wierzeń przyniosła zdrowie. Przez cały tandetny tydzień chłopcy i dziewczęta wychodzili po ciemku z wioski, siadali na jakimś równym miejscu, skręcając na wschód, i śpiewali piosenki. Potem tańczyli dookoła i nadal śpiewali pieśni miłości. Ludowe wyjaśnienie tego zwyczaju brzmi: „płodność i zdrowie”.
Wszystkie te fakty wskazują, że Maslenitsa, jako święto początku roku - wiosny, ukształtowała się jeszcze we wspólnym okresie indoeuropejskim, nie później niż na przełomie IV - III tysiąclecia pne. Świadczą o tym nie tylko tradycje ludów europejskich, zachowane do dnia dzisiejszego, ale także tradycje Indii, które wywodzą się z czasów starożytnych.
W starożytnych indyjskich rytuałach wiele elementów Maslenicy (i późniejszej Wielkanocy) odnajduje się w jednym z najjaśniejszych świąt na pograniczu zimy i wiosny - Holi, które obchodzono na przełomie lutego i marca (koniec zimnej pory roku). NR Guseva podkreśla, że „wszystkie rytualne czynności tego święta są nierozerwalnie związane z magią płodności i historycznie sięgają do przedindyjskiego okresu życia Aryjczyków. Rytualne i magiczne przejawy związane z wiosenną równonocą są niezwykle zbliżone do wielkanocnych, sięgających bezpośrednio do pogaństwa, które przeszło w rytuały paschalne ludów słowiańskich. Jako przykład takich zwyczajowych rytuałów Wielkanocy i Świąt Holi NR Gusiewa przytacza zwyczaj barwienia jajek na czerwono Słowian i polewania się farbami Indian. Ponadto: „zarówno dla tych, jak i dla innych, czerwony jest koniecznie używany jako kolor reprodukcji ludzi i zwierząt,i służy jako jeden z najwyraźniejszych pozostałości magii płodności”. Oprócz elementów wielkanocnych w indyjskim święcie Holi występuje duża liczba czynności rytualnych typowych dla wschodniosłowiańskiej Maslenicy. To cała seria przejawów behawioralnych, które najwyraźniej rozwinęły się w starożytności: śpiewanie nieprzyzwoitych pieśni o treści erotycznej, tańce płodności, picie napojów alkoholowych, rytualne przygotowywanie potraw z ciasta i twarogu. W Indiach, podczas święta Holi, wizerunek Kholiki, który jest wykonany ze słomy, jest koniecznie spalany. Do ognia zbierają chrust, słomę, stare rzeczy, krowie łajno. Ognisko podpala się ogniem, który wszyscy przynoszą z domu, a wszyscy tańczą wokół niego.w indyjskie święto Holi istnieje wiele czynności rytualnych charakterystycznych dla wschodniosłowiańskiej Maslenicy. To cała seria przejawów behawioralnych, które najwyraźniej rozwinęły się w starożytności: śpiewanie nieprzyzwoitych pieśni o treści erotycznej, tańce płodności, picie napojów alkoholowych, rytualne przygotowywanie potraw z ciasta i twarogu. W Indiach, podczas święta Holi, wizerunek Kholiki, który jest wykonany ze słomy, jest koniecznie spalany. Do ognia zbierają chrust, słomę, stare rzeczy, krowie łajno. Ognisko podpala się ogniem, który wszyscy przynoszą z domu, a wszyscy tańczą wokół niego.w indyjskie święto Holi istnieje wiele czynności rytualnych charakterystycznych dla wschodniosłowiańskiej Maslenicy. To cała seria przejawów behawioralnych, które najwyraźniej rozwinęły się w najgłębszej starożytności: śpiewanie nieprzyzwoitych pieśni o treści erotycznej, wykonywanie tańców płodności, picie napojów alkoholowych, rytualne przygotowywanie potraw z ciasta i twarogu. W Indiach, podczas święta Holi, wizerunek Kholiki, który jest wykonany ze słomy, jest koniecznie spalany. Do ognia zbierają chrust, słomę, stare rzeczy, krowie łajno. Ognisko podpala się ogniem, który wszyscy przynoszą z domu, a wszyscy tańczą wokół niego.śpiewanie nieprzyzwoitych pieśni o treści erotycznej, wykonywanie tańców płodności, picie napojów alkoholowych, rytualne przygotowywanie potraw z ciasta i twarogu. W Indiach, podczas święta Holi, wizerunek Kholiki, który jest wykonany ze słomy, jest koniecznie spalany. Do ognia zbierają chrust, słomę, stare rzeczy, krowie łajno. Ognisko podpala się ogniem, który wszyscy przynoszą z domu, a wszyscy tańczą wokół niego.śpiewanie nieprzyzwoitych pieśni o treści erotycznej, wykonywanie tańców płodności, picie napojów alkoholowych, rytualne przygotowywanie potraw z ciasta i twarogu. W Indiach, podczas święta Holi, wizerunek Kholiki, który jest wykonany ze słomy, jest koniecznie spalany. Do ognia zbierają chrust, słomę, stare rzeczy, krowie łajno. Ognisko podpala się ogniem, który wszyscy przynoszą z domu, a wszyscy tańczą wokół niego.
Ale zgodnie z rosyjską tradycją na Maslenicy wolno było śpiewać nieprzyzwoite piosenki pełne erotycznych wskazówek. VK Sokolova pisze: „Podczas pożegnania Maslenicy nad rzeką Tavda naczelni menadżerowie rozebrali się do naga i udawali, że myją się w wannie. W dystrykcie Ishim 60 lat temu był „król zapusty”, który wygłaszał „przemówienia w stroju Adama”. Warto zauważyć, że byli narażeni nawet na silne mrozy, a tego nie robili chłopcy, nie zatwardziali złośliwi ludzie, ale starsi szanowani ludzie. Na północy Rosji, na Maslenicy, podobnie jak w Indiach podczas święta Holi, palono ogniska. Ponadto materiałem na ognisko było siano, słoma, stare rzeczy. W powiecie Bełozerskim w prowincji Nowogród dziewczyny próbowały potajemnie zdobyć siano i słomę, okradając sąsiadów. Tutaj nie dodawali krowiego łajna do ognia, ale pokryli nim dno koszy i dolną część drewnianych kostek,na którym stoczyli się po lodowatych górach. Pluszak Shrovetide, podobnie jak Holiki, został wykonany ze słomy i spalony. W prowincji Wołogda obrzęd ten był szeroko rozpowszechniony w okręgach Kadnikovsky, Vologda, Kubensky i Nikolsky. Na Maslenicy mumie z prowincji Wołogdy często wylewały popiół i popiół na podłogę chaty i tańczyły na nich, a także smarowały sadzą i posypywały popiołem i popiołem wszystkich uczestników ceremonii. W tradycji indyjskiej podczas święta Bożego Narodzenia istnieje zwyczaj, aby wziąć garść popiołu z ognia, posypać nim podłogę w domu i obrzucić nim szczyptę popiołu.a także posmarowany sadzą i posypany popiołem i popiołem na wszystkich uczestników ceremonii. W tradycji indyjskiej podczas święta Bożego Narodzenia istnieje zwyczaj, aby wziąć garść popiołu z ognia, posypać nim podłogę w domu i obrzucić nim szczyptę popiołu.a także posmarowany sadzą i posypany popiołem i popiołem na wszystkich uczestników ceremonii. W tradycji indyjskiej podczas święta Bożego Narodzenia istnieje zwyczaj, aby wziąć garść popiołu z ognia, posypać nim podłogę w domu i obrzucić nim szczyptę popiołu.
Działania rytualne na Maslenicy na północy Rosji były zróżnicowane. Tak więc V. K. Sokolova, w związku z drutami Maslenicy, zwraca uwagę na następujące główne punkty:
1. Rozpalanie pożarów
2. Pożegnanie - pogrzeb
3. Zwyczaje związane z nowożeńcami
4. Jazda konna i jazda w górach lodowych
5. Posiłek świąteczny - naleśniki
6. Wspomnienie zmarłych rodziców.
Rozpalanie pożarów
Niektóre raporty mówią, że materiał do pożaru musiał zostać skradziony. Niewykluczone, że jest to bardzo stara relikwia - potajemnie zbierać wszystko do świętych pożarów (zwyczaj ten przestrzegano przy zbieraniu materiałów na ogniska Kupały Ukraińców i Białorusinów). Materiał do pożarów wyniesiono na ugór, na wzgórze, ao zmroku rozpalono ognisko. Pod wpływem zwyczaju kradzieży materiału na ognisko zaczęli też kraść kłody na zjeżdżalnię lodową - „cewki”. Dokonano tego we wsi Kokshenga, dystrykt Nikolski, prowincja Wołogda.
Pożegnanie - pogrzeb
Maslenitsa to święto związane z upamiętnieniem zmarłych. Walki na pięści na Zapusty są również jednym z elementów uroczystości upamiętniającej. Ogniska palone na Zapusty (ze słomy i starych rzeczy) były również w starożytności związane z kultem przodków, ponieważ uważano, że rytualnie człowiek musiał umrzeć na słomie. Wśród postaci Zapusty (a także świąt Bożego Narodzenia) koniecznie byli: przodkowie („starsi”, „zmarli”), obcy („żebracy”). To oni „grzebali zmarłych”, którego portretował jeden z mężczyzn. Wszystkie dziewczyny były zmuszone całować go w usta. Ten nabożeństwo pogrzebowe bardzo często wyrażało się w najbardziej wyszukanych przekleństwach „kwadratowych”, które były rytualne i, jak sądzono, sprzyjały płodności. Mumery ubrane w poszarpane ubrania, szmaty, w poszarpane futra, przyczepione garby („starsi”), przykryli się baldachimem („koń”),posmarowany węglem, sadzą. Przybywając do chaty tańczyli w ciszy lub naśladowali wycie, dźwięk instrumentów muzycznych w ich głosie. Mummery mogły jeździć po wiosce na miotle, na uchwytach.
Zwyczaje związane z nowożeńcami
DK Zelenin uważał, że niektóre elementy rytuałów Maslenicy „świadczą o tym, że kiedyś to święto zbiegło się z końcem okresu zaślubin. Z jednej strony zawierają w sobie chwałę młodych, którzy pobrali się w ciągu ostatniego roku, z drugiej strony kary dla tych, którym nie udało się wykorzystać właśnie zakończonego okresu ślubu”. Zauważył, że Vyunishnik, czyli śpiewanie piosenek z gratulacjami dla nowożeńców, w niektórych miejscach spada również na Maslenicę. Jeden z najczęstszych w XIX - początku XX wieku. zwyczaje - jazda nowożeńców z góry na saniach „toczących się”. Jazda na łyżwach młodych z oblodzonych gór była szczególnie stabilna na północy Rosji (prowincje Archangielsk, Wołogda, Ołońiec). Ta jazda na łyżwach miała tutaj szczególne znaczenie. Młoda kobieta z reguły po wejściu na górę trzykrotnie skłoniła się nisko i,usiadła na kolanach męża i pocałowała go. Staczając się z góry, młoda kobieta ponownie pocałowała męża. Uważano, że dla płodności młodych trzeba było sadzić je bezpośrednio na śniegu; każdy, kto stoczył się z góry, składał na nich stosy, grzebano w zaspie śnieżnej. Podczas tej ceremonii nowożeńcom jasno pokazano prawdę: „Życie nie jest polem do przejścia”. W starożytności narciarstwo z gór przypisywano magicznemu znaczeniu. Aż do początku XX wieku w wielu regionach Rosji jeździli z gór na kołowrotkach (lub dna kołowrotków) „po długi len”. Tak więc w dzielnicy Kubensky zamężne kobiety jeździły z gór. W starożytności narciarstwo z gór przypisywano magicznemu znaczeniu. Aż do początku XX wieku w wielu regionach Rosji jeździli z gór na kołowrotkach (lub dna kołowrotków) „po długi len”. Tak więc w dzielnicy Kubensky zamężne kobiety jeździły z gór. W starożytności narciarstwo z gór przypisywano magicznemu znaczeniu. Aż do początku XX wieku w wielu regionach Rosji jeździli z gór na kołowrotkach (lub dna kołowrotków) „po długi len”. Tak więc w dzielnicy Kubensky zamężne kobiety jeździły z gór.
Jazda konna
Udekorowano je wstążkami, malowanymi łukami, drogimi dzwonami. Sanie tradycyjnie okrywano na zewnątrz futrem z owczej skóry, które również uważano za stymulujące płodność.
Świąteczny posiłek - naleśniki
VK Sokolova pisze: „Niektórzy badacze widzieli w naleśnikach echo kultu słonecznego - znak odradzającego się słońca. Ale ta opinia nie ma poważnych podstaw. Naleśniki z racji pochodzenia są wprawdzie pokarmem rytualnym, ale nie były bezpośrednio związane z Zapusty i słońcem, ale z kultem przodków, który był częścią rytuału zapusty”. Sobotę poprzedzającą zapusty świętowano jako rodzicielską. W tym dniu upieczono naleśniki (zaczęły piec). W niektórych wioskach pierwszy naleśnik kładziono na bogini - „rodzicach”, tego naleśnika smarowano miodem, krowim masłem i posypywano granulowanym cukrem. Czasami pierwszy naleśnik był wnoszony na cmentarz i kładziony na grobie. Należy pamiętać, że naleśniki są obowiązkowym posiłkiem na pogrzebach i upamiętnianiu dusz zmarłych. Co więcej, naleśniki stały się znakiem Maslenicy tylko wśród Rosjan, Ukraińców i Białorusinów tego nie mieli. W związku z rytualnymi naleśnikami,Warto zwrócić uwagę na to, że mieszkańcy gór Afganistanu - Kalaszowie, uważani za spadkobierców „najstarszej przedwedyjskiej ideologii pierwszych indoeuropejskich imigrantów na subkontynencie”, w święto „chaumos” (odpowiednik rosyjskiej Maslenicy) pieczą trzy ciasta przeznaczone dla dusz zmarłych. I tu warto przypomnieć sobie tekst Mahabharaty, który opowiada starożytny mit o tym, jak pojawiła się ofiara złożona przodkom i dlaczego przodków nazywa się „pinda”, czyli ciastami. Mit ten mówi, że kiedy „ziemia otoczona oceanem kiedyś zniknęła”, Stwórca ją podniósł, przybierając postać dzika. (Przypomnijmy, że jeden z chrześcijańskich świętych, który zastąpił starożytnego boga Velesa-Troyana, nazywał się Wasilij i był patronem hodowli świń). Tak więc, wydobywając pierwotną materię z głębin kosmicznego oceanu, Stwórca zobaczył, że trzy grudki ziemi przylgnęły do jego kłów. Spośród nich uformował trzy ciasta i powiedział następujące słowa:
„Jestem twórcą świata, wychowałem się na przodków.
Myśląc o najwyższym prawie rytuału ofiary dla przodków, Biorąc ziemię, wyrzuciłem te ciastka z moich kłów na południową stronę, Powstali z nich przodkowie.
Te trzy ciasta są bezkształtne, niech wieczni przodkowie stworzeni przeze mnie na świecie będą bezkształtni.
Niech poznają mnie jako ojca, dziadka i pradziadka, Pobyt tutaj w trzech ciastach. Singer, taka jest jego karta, że przodkowie są znani jako ciasta.
I na słowo Stwórcy nieustannie otrzymują cześć."
Wspomnienie zmarłych rodziców
Przygotowanie rytualnego posiłku - naleśników jest bezpośrednio związane z upamiętnieniem zmarłych rodziców. Nawet P. V. Shane podkreślał w XIX wieku, że chłopi wierzyli, że „zwyczaj pieczenia naleśników to niezawodny sposób komunikacji z innym światem”. To obowiązkowy posiłek złożony z pogrzebów, obchodów, wesel, świąt Bożego Narodzenia i Maslenicy, czyli dni, które w taki czy inny sposób są związane z kultem przodków. VK. Sokolova zauważa, że: „W pierwszej połowie XIX wieku powszechny był zwyczaj dawania pierwszego naleśnika zmarłym rodzicom lub wspominania ich z naleśnikami”. Zapewne mamy tu echo cytowanego powyżej starożytnego mitu, zgodnie z którym pierwsi przodkowie powstali z trzech brył ziemi, przekształconych przez Stwórcę w ciastka. Tak więc pierwszy naleśnik najwyraźniej jest symbolem bryły ziemi i pradziadka, czyli Stwórcy lub Świętego Mikołaja.
Dlatego rytualne karmienie naleśnikami jest przywilejem Świętego Mikołaja i dni związanych z jego rytualnym kultem.
Ponieważ Maslenica kojarzyła się z upamiętnieniem zmarłych krewnych i charakteryzowała się rytualnymi okrucieństwami mumii, nie ma nic dziwnego w tym, że aż do końca XIX - początku XX wieku. niektóre archaiczne elementy zachowania mumii zostały zachowane w domowych rytuałach. Już wcześniej zauważono, że „czarownicy” mumii potrafią jeździć nago na kiju, miotle, pokerze. Ale na przełomie wieków w dzielnicy totemskiej istniał zwyczaj, w którym nagie kobiety przed wschodem słońca trzykrotnie obchodziły dom na haku (aby przetrwać robaki i karaluchy). A w dzielnicy Czerepowiec każdy właściciel domu miał obowiązek „chodzić rano po chacie na miotle, żeby nikt nie widział, a w domu będzie przez cały rok wszystko, co dobre”.
Jako święto związane z kultem przodków, dawców płodności, Maslenica mogła również upamiętniać dzień przodków, którzy powrócili do świata żywego, aby pomóc swoim potomkom (dzień przodków to miesiąc księżycowy). O tym, że już w czasach chrześcijańskich Maslenica trwała 14 dni, świadczy przesłanie jednego z cudzoziemców, który odwiedził Rosję w 1698 roku. Napisał, że „Zapusty kojarzą mi się z włoskim karnawałem, który w tym samym czasie iw ten sam sposób jest wysyłany”. Przychodząc do świata żywych na jeden dzień z własnego świata, „rodzice”, na czele z Troyanem, nie tylko zwiększają życiodajną moc Ziemi, ale także sami zdobywają nowe moce. W końcu naleśniki, galaretka owsiana, miód, kolorowe jajka, mleko, twarożek, płatki zbożowe to pożywienie nie tylko dla żywych, ale także dla przodków, którzy odwiedzili je na Zapusty. Degustacja rytualnego posiłkuŚwięty Mikołaj zamienia się z władcy zimna i nocy w Pana wiosny i poranka roku - Trojana. Musi jeszcze raz pokazać wszystkie trzy twarze: młodość - wiosna - stworzenie; lato - dojrzałość - konserwacja; zima - starość - zniszczenie, a co za tym idzie możliwość nowego stworzenia.
W związku z powyższym wszystkie wydarzenia Maslenitsa nie powinny wykraczać poza tradycję, są to:
- rytualne wieczorne lub nocne ogniska ze słomy na wzgórzach, polach lub żerdziach (możliwe ogniska w formie „koła Segnera”);
- Huśtanie się na rosyjskich huśtawkach, rzucanie deskami, walki na pięści;
- przejażdżki konne i kuligi;
- Jazda z lodowatych gór na dnach kręcących się kół, na kołowrotkach, w koszach, na drewnianych matrycach, bujanie się na rosyjskiej huśtawce;
- smakołyki: naleśniki, galaretka owsiana, piwo, miód, twarożek, mleko, płatki zbożowe (płatki owsiane, jęczmień, pszenica);
- Rytualne obchody mummerów.
Postacie z Maslenitsa:
1. Przodkowie - „starsi”, „zmarli”, „wysokie staruszki”.
2. Obcy - „żebracy”, „myśliwy”, „diabeł” (wszyscy czarni z rogami).
3. Młodzi - „państwo młodzi”, „kobieta w ciąży”.
4. Zwierzęta - „Byk”, „Krowa”, „Koń”, „Koza”, „Łoś”, „Niedźwiedź”, „Psy”, „Wilki”.
5. Ptaki - „Gęś”, „Gęś”, „Żuraw”, „Kaczka”, „Kurczak”.
Mumiarze „upiekli naleśniki”, „zmiażdżone masło”, „młócony groszek”, „mielona mąka”, „odmierzona słoma”. „Poślubili młodych”, „grzebali zmarłych”. „Dziadkowie” położyli dziewczyny na kolanach chłopaków, „poślubili je”. Te dziewczyny, które nie były im posłuszne, były bite przez „dziadków” miotłami i zmuszane do całowania się. Polali wszystkich wodą.
Takie jest to starożytne święto Maslenitsa.
S. V. Zharnikova