Mińska świątynia (wraz z jej główną świątynią - głazem „Dzed”), która działała na początku XX wieku, jest dziś dobrze znana mieszkańcom stolicy. Należy zauważyć, że świątynia w Mińsku jest wyjątkowym fenomenem nie tylko dla Białorusi, ale dla całej Europy. Mińsk to prawie jedyna stolica europejska, która może poszczycić się obecnością w XX wieku. pogańskie święte miejsce. I choć „kaplica przy kamieniu” już dawno przestała istnieć, nie zapomniano o niej, ludzie wciąż chodzą do świętego kamienia „Dzed”, a dawny teren świątyni znajduje się na liście wartości historyczno-kulturowych.
Nie ma nic dziwnego w obecności sanktuariów w Mińsku: czczone naturalne kapliczki (kamienie, źródła) powstały w XX wieku. znane są także w innych miastach Białorusi (np. Góra św. Jerzego i źródło w Witebsku, święte źródło w Połocku itp.). Jednak w przypadku Mińska zaskakują wyjątkowe okoliczności, które pozwalają mówić o istnieniu całego kompleksu kultowego. To właśnie te okoliczności stanowią zagadkę: czy naprawdę tak było?
Skąd wiemy o świątyni w Mińsku? Z dziennika etnograficznego M. Katsara. Tak, to ten sam słynny M. Katsar, autor książki o ozdobach i ich znaczeniu. Jednak dzisiaj naukowcy odnotowują dużą liczbę błędów i nieścisłości w książce, a także dość swobodną i artystyczną interpretację ozdób. To nie jest badanie naukowe, ale kiedyś było to prawie jedyne. A dzięki swojej jasności i lekkości zyskał ogromną popularność.
Ta sama swobodna artystyczna interpretacja folkloru jest charakterystyczna dla P. Shpilevsky'ego, którego lekką ręką był w XIX wieku. powstał białoruski pogański „panteon”, który jednak okazał się fantazją. Kiedyś jego praca była jedyna, jasna i dostępna, dlatego też okazała się niezwykle popularna. Nawet dzisiaj rzadka książka o mitologii białoruskiej może obejść się bez cytatu ze Szpilewskiego. Co jeszcze łączy Szpilewskiego i Katsara? M. Katsar w swojej pracy nad ornamentami wykorzystał oczywiście dorobek Szpilewskiego, a nawet stworzył własne świadectwa, w których działają „pogańskie bóstwa” z panteonu Szpilewskiego. Nawiasem mówiąc, prawie wszystkie postacie, o których pisał Szpilewski, są znane tylko z jego dzieł. Żaden z etnografów XIX - XXI wieku. nigdy nie udało się ich naprawić. To prawda, czasami pojawiają się prace (na przykład„Myphalogy of Belarusan” A. Szamaka), gdzie drukowane są ponoć współczesne notatki terenowe, w których pojawiają się bohaterowie Szpilewskiego. Ale tutaj mamy do czynienia z fałszerstwami i to raczej prostymi. Posuwa się nawet tak daleko, że imiona są celowo zastępowane w cytatach z autentycznych źródeł folklorystycznych. Ale odszedłem od tematu …
Można powiedzieć, że M. Katsar wraz z P. Szpilewskim są głównymi twórcami mitów w dziedzinie białoruskiej kultury tradycyjnej. Gdyby M. Katsar aktywnie wykorzystywał fantastyczne dzieło P. Szpilewskiego, a nawet sam konstruował mity, to czy mógłby wymyślić coś na temat świątyni w Mińsku? Nie, nie mógł w ogóle wszystkiego wymyślić, bo o kamieniu na brzegu Świsłocza istnieją inne dowody, wspomnienia mieszkańców św. Łódź. Jednak niektóre szczegóły wymagają więcej uwagi. Na przykład nazwy czczonych obiektów „kaplica przy kamieniu”.
Od razu niepokojące jest to, że nazwy kultowych obiektów mińskiej świątyni znajdują się jedynie w podsumowaniu autora w dzienniku: „Dąb nazywał się Volatam. Kamień - Dzedam lub Elders. Ołtarz jest agonią, zhyzha”. Tymczasem nazwiska te nie pojawiają się w opowieściach samych informatorów w dzienniku M. Katsara. Jest tylko jedna wzmianka: „… święty jest kamień, Starzy, którzy mnie wezwali”. To był Starats, ale nie Dzed, jak wszyscy go znają. Dość interesujący jest fakt, że w innym podrozdziale dziennika, w którym M. Katsar podsumowuje dostępne informacje, dąb nie jest już nazywany, ołtarz to „zhyzha, agon”, a święty kamień to „Starats”, jak wskazuje jeden z informatorów. Okazuje się, że rozbieżność jest obserwowana nawet w tym samym dzienniku. To prawda, można to wytłumaczyć faktem, że wykorzystano informacje od różnych osób (nie każdy mógł zapamiętać imiona),gdyby ten tekst nie był już świadomym uogólnieniem otrzymanych informacji.
Boulder „Dziadek” na swoim pierwotnym miejscu w połowie XX wieku
Film promocyjny:
Informatorzy pamiętają dąb, kamień i ogień, ale dziwnie wygląda, że nie podają nazw i mimowolnie pojawiają się pytania o ich pochodzenie. Skąd oni pochodzą? Czy sam pan Katsar mógł je wymyślić? Musimy szukać pochodzenia nazw i podobnych obiektów sakralnych.
W literaturze o kamieniach sakralnych znany jest głaz "Dzedak" ("Dzed") w pobliżu wsi Żidomla, obwód grodzieński. I to wszystko. Nazwa „Starats” nie występuje. Nawiasem mówiąc, pierwszym, który napisał o świątyni w Mińsku i podał ją do publicznej wiadomości, był E. Lewkow, który na podstawie informacji z dziennika M. Katsara napisał rozdział swojej znanej książki „Malklivyya svedki minuushchyna” Tam podaje formularz „Stara”, ale nie ma go w dzienniku Katsara. Prawdopodobnie E. Levkov błędnie odczytał i przetłumaczył nazwę głazu (dziennik Katsara był napisany po rosyjsku).
Nazwa „Dzed” nawiązuje do wizerunku dziadków-przodków. Wizerunek starszego w światopoglądzie Białorusinów był skorelowany z przedstawicielem „innego świata” i kojarzony był ze światem umarłych. O „symbolu dziadków” pisze także M. Katsar w swojej książce o ornamentach.
Sytuacja z innymi nazwami jest jeszcze bardziej skomplikowana. Nazwa ołtarza w świątyni w Mińsku według M. Katsara to „agon, zhyzha”. Prawdopodobnie opiera się także właśnie na pracy P. Szpilewskiego, w którego „panteonie” pojawia się wymyślone bóstwo ognia Zhyzh. Biorąc pod uwagę, że Katsar aktywnie wykorzystywał w swojej pracy o ozdobach postaci Szpilewskiego, ta wersja jest główna. Jest też „symbol Żyzhala” zaproponowany przez M. Katsara w książce „Białoruski turniej”. Nie ma innych źródeł. To prawda, badacze zauważają, że leksem „zhyzh (a)” jest zaczerpnięty z mowy dzieci, gdzie „ogień” oznacza. Zapisuje go I. Nosovich, który odnotował odpowiedni analog w litewskim języku dziecięcym. Słowo to znane jest również we wschodniej części obwodu mohylewskiego, na pograniczu białorusko-rosyjskim. Ale nie ma ani jednego przykładu tego słowa odnoszącego się do obiektów sakralnych.
Należy podkreślić znaczenie, jakie Katsar nadał obrazowi „Agnya-Zhyzhal”: „ogień, ognisko w naszej świadomości związane jest z domem, z rodziną”.
Z dębem Volatam również nie jest to takie proste. W swojej książce o ozdobach M. Katsar sugeruje również, aby w tkaniu ozdób widzieć „znak lotności”. Volat, według Katzara, jest silnym i życzliwym przodkiem, który chroni ludzi przed siłami zła, przyczynia się do szczęścia potomków. Znany badacz tradycyjnej kultury białoruskiej W. Lobach zwraca jednak uwagę, że leksem „volat” nie jest zapisany w żywej mowie Podwinia, nie jest zapisany w słownikach białoruskich dialektów, a volat jako postać mityczna nie występuje w białoruskich legendach. W pewnym stopniu volatyzm w białoruskiej mitologii też wygląda na rodzaj literackiego konstruktu. Autentyczny folklor opowiada o asіlki. W związku z tym pojawia się pytanie: czy mógłby więc mieć dąb na świątyni w Mińsku o nazwie „Volat”? W tej kwestii są teraz pewne wątpliwości. Wybitnieże nigdzie indziej na Białorusi nie znajdziemy świętych drzew o podobnej nazwie. Jeśli w literaturze pojawia się nazwa „Volat” w odniesieniu do czczonych drzew, to jako przykład podaje się świątynię w Mińsku. I to wszystko. Oto takie błędne koło. Nazwę dębu można było również nadać ze względu na ogromne rozmiary drzewa.
Uwagę zwraca jeszcze jedna okoliczność. W książce „Białoruski turniej” M. Katsar pisze o świątyni w Mińsku, wymienia czczony kamień i dąb, ale nie wymienia też ich imion. Jednocześnie zauważa, że w pogańskiej świątyni „niosą pogańskiego boga Peruna”. Jednak ten szczegół jest całkowicie nieobecny w dzienniku etnograficznym. Na podstawie czego wyciągnięto taki wniosek, nie jest jasne.
Co się dzieje? Nazwy czczonych obiektów świątyni w Mińsku nie mają wiarygodnego potwierdzenia. Nawet w dzienniku etnograficznym informatorzy nie wymieniają tych nazwisk. Oto one, zwłaszcza „Volat” i „Zhyzh”, i mogą być wytworem wyobraźni M. Katsara. Sytuacja z głazem „Dzed” jest jeszcze bardziej skomplikowana. W cytatach informatorów nazwa kamienia występuje kiedyś w formie „Starats”. „Jed” pojawia się tylko w komentarzach kolekcjonera, ale jednocześnie ma jedną paralelę wśród innych czczonych kamieni.
Odnosi się wrażenie, że to nie przypadek M. Katsar wybrał imiona, które opierają się na jednym obrazie - klan i rodzina: dziadek, przodek lotnika, ogień (palenisko). Takie nazwy obiektów korespondują z opowieściami, że kamień pomógł bezdzietnym rodzinom w prokreacji, a dziewczętom w zawarciu małżeństwa. To ciekawy przykład nowej mitologizacji i interpretacji, która jednak wciąż nie odpowiada realiom czasu istnienia „kaplicy przy kamieniu”. I pomimo faktu, że nazwy te zostały najwyraźniej wymyślone przez M. Katsara, pozostaną w świadomości ludzi przez bardzo długi czas. Czy istniał dąb „Volatam”, czy był ołtarz przeciwpożarowy „Zhyzham” - nie jest to dziś bardzo istotne (z wyjątkiem kwestii naukowej dokładności), ponieważ dąb i ogień już dawno minęły. Ale jest kamień. Znany jest właśnie jako „Jed”. Nadal się go czyta. Mit żyje dalej.
Dmitry Skvorchevsky