Zachodniosłowiańskie plemiona bałtyckie (Wendowie), zasiedlone między Łabą (Łabą), Odrą (Odrą) a Wisłą, osiągnęły wysoki rozwój w IX-X wieku naszej ery, budując święte miasto świątynie Arkona na wyspie Rane (Rugia), które służyło wszystkim bałtyckim Słowianom rola słowiańskiej mekki i wyroczni delfickiej. Słowiańskie plemię Ransów utworzyło pośród nich kastę kapłańską (jak indyjscy bramini czy babilońscy Chaldejczycy) i żadna poważna kwestia militarno-polityczna nie została rozwiązana przez inne słowiańskie plemiona bez porady rannych.
Rany (Ruans) posiadały runiczne pismo tradycji wendyjskiej, którego grafika znacznie różniła się od znanych starszych i młodszych run (prawdopodobnie samo określenie rany pochodziło od rany słowiańskiej, czyli wyryć runy na drewnianych tablicach). Budowa miasta świątyń i powstanie pogańskiej kultury etnosu wendyjskiego było miarą reakcji słowiańskiej elity kapłańskiej na ideologiczny zjazd Słowian bałtyckich przeciwko wzmożonej ekspansji najpierw frankońskich, a następnie niemieckich i duńskich agresorów, którzy pod sztandarem chrystianizacji dokonywali systematycznego ludobójstwa ludności słowiańskiej i wypędzania z okupowanych terytoriów. W XIII-XIV wieku, pod silnym naciskiem krzyżowców duńskich i niemieckich, upadły słowiańskie księstwa Raju, Meklemburgii, Brandenburgii i innych, a bałtyckie słowiańskie etnosy Vendian przestały istnieć.
Podajmy informacje od zachodnich kronikarzy (Adam z Bremy, Otgon z Bambergu, Titmar z Merseburga) o pogaństwie Słowian bałtyckich.
Arkona została zbudowana na wysokim, skalistym wybrzeżu wyspy Rugia i była niedostępna od strony Morza Bałtyckiego. W mieście znajdowało się wiele świątyń wszystkich plemiennych bogów słowiańskich. Głównym bogiem Arkony był Svyatovit, którego bożek został zainstalowany w specjalnej świątyni. Idol był olbrzymi, wyższy od mężczyzny, z czterema głowami na czterech oddzielnych szyjach, uczesanymi włosami i ogoloną brodą. Najwyraźniej cztery głowy symbolizowały moc boga nad czterema głównymi punktami (jak cztery wiatry) i czterema porami czasu, czyli kosmicznym bogiem czasoprzestrzeni (podobnym do rzymskiego Janusa). W prawej ręce bożek trzymał róg wyłożony różnymi metalami i co roku napełniany winem, lewa ręka była wygięta w łuk i oparta o bok. Róg symbolizował moc Boga nad produktywnością i płodnością,to znaczy jako bóg życia i mocy roślin. W pobliżu bożka znajdowała się uzda, siodło oraz ogromny miecz bojowy i tarcza (symbole boga wojny). W świątyni stał święty sztandar Svyatovita, zwany stanicą. Ta wioska ran została uhonorowana jako sam Svyatovit i niosąc ją przed sobą w kampanii lub bitwie, uważali się za opiekę swojego boga (sztandar bojowy można również przypisać jako symbol boga wojny).
Przesiedlenie zachodnich Słowian pod koniec I tysiąclecia naszej ery Mapa A. Biełowa. Powyżej - plan świętego miasta Arkona, rekonstrukcja świątyni Svyatovit.
Po zebraniu chleba wielu ludzi przybyło do Arkony i przyniesiono dużo wina na ofiary i ucztę. Podobno stało się to we wrześniu, w słowiańskim - Ruyen, stąd druga nazwa wyspy Ruyan. W przeddzień święta kapłan Svyatovita z miotłą w rękach wszedł do wewnętrznego sanktuarium i wstrzymując oddech, aby nie splugawić bóstwa, czysto zamiótł podłogę. Miotła i zamiatanie symbolicznie oznaczają koniec cyklu czasowego, w tym przypadku rocznego, gdyż następnego dnia wróżenie odbywa się na torcie, podobnie jak w kolędach wschodniosłowiańskich.
Oznacza to, że kapłani raju stosowali wrześniowy styl liczenia czasu (rok rozpoczął się od równonocy jesiennej). Następnego dnia, w obecności wszystkich ludzi, kapłan wyjął róg wina z rąk bożka Svyatovita i po dokładnym zbadaniu go przewidział: czy w przyszłym roku będą żniwa, czy nie. Nalawszy stare wino u stóp bożka, kapłan napełnił róg nowym winem i wypił jednym tchem, prosząc o wszelkiego rodzaju błogosławieństwa dla siebie i ludu. Następnie ponownie nalał róg młodemu winu i włożył go w dłoń posągu. Potem przynieśli bożkowi ciasto ze słodkiego ciasta wyższego od człowieka. Kapłan schował się za ciastem i zapytał ludzi, czy mogą go zobaczyć. Kiedy odpowiedzieli, że widać tylko ciasto, ksiądz poprosił Boga, aby w przyszłym roku mogli zrobić to samo ciasto. Podsumowując, w imieniu Svyatovita kapłan pobłogosławił lud, nakazał im nadal czcić arkońskiego boga,obiecując obfitość owoców jako nagrodę, zwycięstwo na morzu i na lądzie. Potem wszyscy pili i jedli do kości, bo abstynencja była obrazą bóstwa.
Arkona była również odwiedzana w celu wróżenia. W świątyni trzymano świętego konia Svyatovit, białego z długą grzywą i ogonem, który nigdy nie był przycięty.
Film promocyjny:
Tylko kapłan Svyatovit mógł nakarmić i dosiąść tego konia, na którym sam Svyatovit walczył z wrogami, zgodnie z przekonaniem o ranach. To właśnie przez tego konia zastanawiali się przed rozpoczęciem wojny. Ministrowie wbili trzy pary włóczni przed świątynią w pewnej odległości od siebie, do każdej z nich przywiązano trzecią włócznię. Kapłan, po uroczystej modlitwie, wyprowadził konia za uzdę od wejścia do świątyni i poprowadził do skrzyżowanych włóczni. Jeśli koń przeszedł przez wszystkie włócznie, najpierw prawą stopą, a potem lewą, uznawano to za szczęśliwy omen. Jeśli koń najpierw nadepnął lewą nogą, kampania została odwołana. Trzy pary kopii prawdopodobnie symbolicznie odzwierciedlały wolę bogów nieba, ziemi i podziemia (3 królestwa według rosyjskich baśni) podczas wróżenia.
Tak więc głównym symbolem-wyrocznią kultu Arkończyków był bohaterski wojenny koń Svyatovita w białym stroju - „yar horse”, skąd mogła pochodzić nazwa świętego miasta „Ar-kona”, czyli żarliwego konia lub miasta żarliwego konia.
Oprócz funkcji wróżki, koń Svyatovita pełnił również rolę biologicznego wskaźnika stanu fazy siły życiowej w danym momencie. Jeśli koń był spieniony, miał splątane i rozczochrane włosy, to fazę siły życiowej uznano za negatywną (depresyjną), a zaplanowana akcja została odwołana. Jeśli koń był w doskonałej kondycji fizycznej (namiętny), to zaplanowana akcja została pobłogosławiona.
Niestety źródła literackie nie dają jednoznacznej odpowiedzi na temat metody tego wróżenia: według niektórych koń jest w świątyni całą noc przed wróżeniem, według innych ksiądz (lub sam Svyatovit) jeździ na nim całą noc.
Świątynia Arkon stała się głównym sanktuarium słowiańskiego Pomorie, ogniska słowiańskiego pogaństwa. Zgodnie z powszechnym przekonaniem Słowian bałtyckich, arkoński bóg dał najsłynniejsze zwycięstwa, najdokładniejsze wróżby. Dlatego dla poświęceń i dla wróżenia Słowianie przybywali tu ze wszystkich stron Pomorie. Zewsząd dostarczano mu dary zgodnie ze ślubami nie tylko osób prywatnych, ale także całych plemion. Każde plemię przysyłało mu coroczny hołd ofiarny. Świątynia miała ogromne majątki, które dawały mu dochód, na jego rzecz pobierano podatki od kupców handlujących w Arkonie, od przemysłowców, którzy łowili śledzie u wybrzeży wyspy Rugia. Przyniesiono mu trzecią część łupów wojennych, wszystkie klejnoty, złoto, srebro i perły zdobyte podczas wojny. Dlatego w świątyni były skrzynie wypełnione klejnotami. W świątyni był stały oddział 300 rycerzy na białych koniach bojowych,wyposażony w ciężką broń rycerską. Ten oddział brał udział w kampaniach, wycofując jedną trzecią łupów na rzecz świątyni.
Fenomen arkońskiej świątyni przypomina grecką wyrocznię delficką. Analogia idzie dalej: tak jak cudzoziemcy wysyłali dary do Delf i zwracali się o przepowiednie, tak władcy sąsiednich ludów wysyłali dary do arkońskiej świątyni. Na przykład duński król Sven podarował świątyni złoty puchar.
Cześć, jaką plemiona Słowian bałtyckich darzyły arkońską świątynię, została mimowolnie przeniesiona na rany, które znajdowały się tak blisko tej świątyni.
Adam Bremensky napisał, że Słowianie nadbałtyccy mają prawo: w sprawach ogólnych nic nie decydować i nie podejmować wbrew opinii rajskiego ludu, do tego stopnia bali się ran za związek z bogami.
Kapliczki podobne do tych z Arkonu istniały także w Szczetinie, gdzie stał bożek Triglav, w Wołegosze, gdzie stał bożek Jarovita, oraz w innych miastach. Sanktuarium Triglav znajdowało się na najwyższym z trzech wzgórz, na których znajdowało się miasto Szhetin. Ściany sanktuarium były pokryte wewnątrz i na zewnątrz kolorowymi rzeźbami przedstawiającymi ludzi i zwierzęta. Trójgłowy posąg boga został usunięty złotem. Kapłani argumentowali, że te trzy rozdziały są symbolem władzy Boga nad trzema królestwami - niebem, ziemią i piekłem. W świątyni złożono broń zdobytą na wojnach i jedną dziesiątą łupów przewidzianych prawem, zdobytych w bitwach na morzu i na lądzie. Przechowywano także złote i srebrne misy, które wyjmowano tylko w święta, z których pili i wróżbici szlachta i szlachta, rogi złocone i ozdobione drogimi kamieniami, mieczami, nożami i różnymi przedmiotami kultu.
W Szczetinie był też święty koń poświęcony Triglavowi. Nikt nie mógł na nim usiąść. Zaopiekował się nim jeden z księży. Z pomocą tego konia wróżenie było dokonywane przed kampaniami, za które wbijali włócznie w ziemię i zmuszali konia do nadepnięcia na nie.
Trzecim ośrodkiem pogaństwa Słowian bałtyckich był Radigoszcz w krainie ratarów. Według opisu Titmara z Merseburga miasto leżało wśród dużego lasu nad brzegiem jeziora Dolen. Ten las został uznany za święty i nienaruszalny. Wewnątrz miasta, do którego prowadziły trzy bramy, znajdowało się tylko jedno drewniane sanktuarium, którego ściany od zewnątrz ozdobiono rogami zwierząt, a od wewnątrz rzeźbami przedstawiającymi bogów i boginie. W sanktuarium znajdowały się potężne posągi bogów, ubrane w hełmy i muszle, a pierwsze miejsce wśród nich zajmował idol Swarożicza, czczony przez wszystkich Słowian.
Ważnym sanktuarium była również świątynia Ruevity lub Yarovita w Volegoshche (mieście boga Velesa) w Pomorie. Znaczenie tego boga jest wyraźnie określone przez słowa, które zgodnie z historią życia św. Otgona Bamberga wypowiedzianego w imieniu Boga przez jego kapłana: „Jestem waszym bogiem, jestem tym, który przystraja pola chlebem, a lasy liśćmi, owocami pól i sadów. Owoce życia i wszystko, co służy dobru człowieka, jest w mojej mocy."
Ruevit został przedstawiony z siedmioma twarzami na jednej głowie, siedem mieczy w pochwie było przywiązanych do paska, a ósmą trzymał w prawej ręce.
Obraz, funkcje i imię Ruevita wskazują, że był on kalendarzowym bogiem liczenia biorytmów siły życiowej zarówno dni tygodnia, jak i odcinków siedmiodniowych, począwszy od dnia równonocy jesiennej (Ryuen). Według starożytnych każdy dzień tygodnia ma swój emocjonalny i fizjologiczny kolor i cechy (własny miecz i własną twarz). Odliczanie biorytmów siły życiowej rozpoczyna się od chwili narodzin człowieka, według relacji kobiety od lewej do prawej w ciągu siedmiu dni i kończy się śmiercią - mieczem w prawej ręce i czaszką (symbolami śmierci).
W tradycji wschodniosłowiańskiej takie funkcje pełni Veles, bóg podziemnej (chtonicznej) siły życiowej.
Posągowi Ruevity poświęcono tarczę, której nikt nie odważył się dotknąć i którą zabrano ze świątyni dopiero w czasie wojny, a ludzie albo wyszli, albo padli na ziemię. Usunięcie tarczy ze świątyni (równoznaczne z otwarciem bramy świątyni) tradycyjnie oznaczało otwarcie ziemi i emisję przez nią żyznych sił życiowych, przyczyniając się do zwycięstwa nad wrogami (tarcza jest umownym symbolem ziemi).
Idol Ruevity wraz z idolami Porevity i Porenuta stał w książęcej rezydencji Rani Karentii. Zgodnie z wiadomością o życiu świętego Otgona, ten sam bóg pod imieniem Yarovit (Gerovit) został uhonorowany przez Gawolczyków, obchodząc specjalne święto na jego cześć. Według Titmara z Merseburga Słowianie bałtyccy mieli wiele świątyń i bogów, równych liczbie ich volostów.
W 1166 roku duński król Valdemar ze swoją armią i oddziałami pomocniczymi książąt ożywczych i Pomorskich (ich wasali) ostatecznie podbił wyspę Rugię, która była ostoją słowiańskiego pogaństwa i rozbojów morskich. Wszystkie pogańskie świątynie i kapliczki zostały zniszczone.
Zachodniosłowiański kult arkoński Svyatovit, podczas podboju ziem wschodniosłowiańskich przez rycerzy bałtyckich, otrzymał nową nazwę - kult Peruna lub, u zwykłych ludzi, Beloboga. Oddział książęcy, jako główny nosiciel druzhińsko-książęcego kultu Peruna, otrzymał kastową nazwę rus (rus - jasnobrązowy, jasny, biały - od koloru kastowego boga wojny Perun-Beloboga, który był również kosmicznym bogiem jasnej części dnia). Ziemie kontrolowane przez oddział książęcy, pobierający czynsz lub daninę od ludności tych ziem, nazywano ziemią rosyjską. A książęcych wojowników nazywano Rusinami.
Dla wschodniosłowiańskich plemion, które żyły w systemie plemiennym, zajmowały się rolnictwem, hodowlą bydła, rybołówstwem, łowiectwem i wydobyciem futer i miodu, głównym bogiem kast chłopskich był Veles (Czarnobóg) - patron pracy rolniczej, hodowli bydła i płodności, a także istniała odrębna kasta magów-kapłanów.
Belobog (Perun) był znany Słowianom wschodnim, ale pełnił drugorzędne funkcje w porównaniu z Velesem jako nosiciel piorunów i deszczu, o który modlono się w porze suchej.
W przeciwieństwie do Słowian bałtyckich, którzy zajmowali się rabunkami morskimi (wyspa Rugia) i nalotami na sąsiadów, dlatego otrzymali kronikową nazwę Varangians-Rus, Słowianie wschodni, ze względu na swój chłopski styl życia, mniej potrzebowali boga wojny.
Kiedy bałtyccy książęta słowiańscy podbili ziemie wschodniosłowiańskie, kastowy bóg wojny Perun-Belobog został ogłoszony dominującym, a chłop Weles-Czarnobóg miał znaczenie drugorzędne, co zostało zapisane w tekstach traktatów między książętami rosyjskimi a Grekami: Bóg."
Wcześniej, przed zorganizowaniem systemu drużińsko-książęcego na ziemiach wschodniosłowiańskich, obaj ci bogowie - Belobog i Chernobog - wydawali się równi bóg dnia (dobro) i bóg nocy (zło). Być może Cherno God-Veles był wyżej czczony w środowisku chłopskim za pełnienie funkcji boga płodności i witalności.
To samo obserwujemy w erze chrześcijańskiej: chłop Nikola-Ugodnik (zastępca Veles) jest bardziej czczony niż Prorok Ilya (zastępca Perun Gromowładny).
W związku z powyższym postaramy się wyjaśnić pochodzenie terminu „Biała Rosja”, związanego przede wszystkim z pojawieniem się księstwa połockiego i rozwojem arkońskiego kultu Svyatovit na jego terytorium. W rosyjskiej kronice pod rokiem 980 jest zapis: „Bebo Rogovolod przyszedł na śmierć i miał władzę w Połotsts. A jeśli jesteś z nim, będziesz Tur, a jesteś w Turowie i nazywasz cię Turovtsi”.
Mniej więcej w tym samym okresie przypada podbój ziem słowiańskich przez niemieckich rycerzy pod Henryka I i Otgona I (919-973). Ziemie połabskie i bałtyckie słowiańskie zostały podzielone na 18 niemieckich margrabiów z kościelnym podporządkowaniem biskupowi Magdeburga. NM Karamzin wspomina o pokrewnych stosunkach książąt Pomorów i Połockich. Już same imiona i przydomki księcia połockiego Rogovoloda i jego córki Rognedy wskazują na możliwy związek z arkońskim kultem Svyatovita (trzymającego w dłoni róg płodności).
Można więc przypuszczać, że pojawienie się terminu „Biała Rosja” wiąże się z wyparciem przez Niemców słowiańskich książąt Pomorskich z Pomorza Bałtyckiego, którzy sprowadzili do Połocka kult arkoński podczas jego podboju w 980 roku.
Ważnym argumentem przemawiającym za proponowaną hipotezą jest odkrycie bożka Zbrucza ze Svyatovit w rejonie Tarnopola.
Rozwój kultu arkońskiego na ziemiach wschodniosłowiańskich można prześledzić w wielu postaciach i wątkach folkloru wschodniosłowiańskiego:
- bohaterski koń wojenny w białym garniturze w eposach i baśniach, przynoszący szczęście i zwycięstwo właścicielowi, a jednocześnie posiadający właściwości wróżbity;
- bohaterscy „kladeneci miecze” wspominany w baśniach;
- magiczna uzda (koń Svyatovit), która ma właściwości utrzymywania złych duchów;
- podkowę (konwencjonalny symbol konia Svyatovita) przybitą do drzwi „na szczęście” i odstraszającą złe duchy;
- postać białego konia (czasem głowa konia na patyku) w bożonarodzeniowym rytuale Kolyada;
- Wróżenie wiejskie dziewczętom o zbliżającym się małżeństwie w czasie Bożego Narodzenia na białym koniu przechodzącym po szybach;
- wizerunek wyrzeźbionej głowy konia na dachu mieszkania, konia.
W rosyjskich eposach alegoryczny język symboli ukazuje przekazanie władzy rosyjskiemu Perunowi (Ilya Muromets) z Arkonian Svyatovit (Svyatogor), a także z Pomor Triglav (trzy filiżanki zielonego wina).
Podsumowując, wyciągnijmy główny wniosek, że początki rosyjskiej pogańskiej kultury przedchrześcijańskiej sięgają arkońskiego sanktuarium na wyspie Rugia, która we wszystkich rosyjskich konspiracjach nazywana jest wyspą Buyan.