Atman jest słowem używanym w naukach advaity na oznaczenie wyższego „ja”. Atman nie jest jakąś mistyczną chimerą, ale całkowicie dostępnym, a nawet oczywistym doświadczeniem własnej obecności w chwili obecnej. Jest to rzeczywistość psychiczna, odczucie istnienia, które w czystej postaci jest doświadczane jako nieograniczona wolność. Atman jest tym, czego teraz doświadczamy. To jest psychologiczny moment teraźniejszy w czasie - ten sam moment, w którym toczy się życie - nasza prawdziwa istota. Im wyraźniejsze połączenie z wyższym „ja”, tym silniejsze poczucie rzeczywistości, które ma miejsce, poczucie, że to wszystko naprawdę dzieje się teraz. Niektórym może wydawać się dziwne, dlaczego w ogóle o tym dyskutuje się, ponieważ fakt, że rzeczywistość istnieje, jest czymś zrozumiałym i uznanym za pewnik. Aby lepiej wyjaśnić to nadrzędne znaczenie,które przywiązuję do tego „psychicznego aspektu” życia, spróbujmy rozważyć go w analizie porównawczej.
W ciągu dnia nie śpimy, wykonujemy rutynowe czynności, będąc w stanie względnej świadomości. Jednak najczęściej, jeśli zostaniemy poproszeni o powtórzenie tego, co przydarzyło się nam w ciągu dnia, w tym wszelkiej aktywności umysłowej, uczuć, ruchów, wszystkiego, co odczuwało nasze pięć narządów percepcji, nie będziemy w stanie zapamiętać nawet ułamka procenta. Człowiek pamięta tylko momenty kluczowe, ważne dla jego dalszej działalności, związane z projekcjami małego „ja” - ego. Wszystkie inne wspomnienia są wypierane w nieświadomości.
Oznacza to, że nasza codzienna świadomość jest bardzo względna. A kiedy człowiek kładzie się spać, poziom świadomości spada kilkakrotnie, a po śnie bardzo niewiele pamięta - tylko najjaśniejsze sny, a często nic. Podczas snu „odczucie” rzeczywistości zmniejsza się tak bardzo, że prawie nie jest ustalone.
I tak jakby, w przeciwieństwie do snu nocnego, istnieje inny - stan nadświadomości, w porównaniu z którym nawet czuwanie w ciągu dnia będzie wydawało się snem i brakiem życia.
Przeciętny człowiek jest praktycznie nieświadomy swojego „bytu” i postrzega te aspekty poprzez jakieś pośrednie doświadczenie - utrwala przedmioty swoim umysłem i dochodzi do wniosku, że tak jest, bo inaczej nie byłoby nikogo, kto by dostrzegł ten świat form. Jeśli przyjmiemy to po prostu jako logiczny fakt, mogą pojawić się myśli: „Cóż, jestem ja i co wtedy? Nie masz dodatkowych pieniędzy w kieszeni … Jaka jest praktyczna wartość uświadomienia sobie własnego istnienia?”
Takie pytania, słusznie wynikające z powierzchownego umysłu, wskazują tylko, że człowiek jest mocno przywiązany do tego umysłu, a jego uwaga w tej chwili nie jest w stanie oderwać się od powierzchni i wejść w głąb, w przyczynę i istotę zachodzących procesów - w chwili obecnej.
Kiedy zadajemy takie pytania, należy zwrócić uwagę na fundamentalny paradoks, że gdy pojawia się pytanie, sam pytający jest nieobecny. Jaki jest sens interesowania się konsekwencjami, jeśli nie ma zrozumienia pierwotnej przyczyny tego, co się dzieje? Jaki jest sens w wtórnych przejawach „ja”, jeśli osoba jest całkowicie nieświadoma tego „ja”?
Nie jesteśmy świadomi naszej własnej obecności. Są niejasne odczucia twardości, miękkości, smakowitości, gorzkości, ważności, nudy, jakieś obrazy, uczucia, setki powierzchownych myśli… Ale gdzie ja jestem wśród tego wszystkiego? Co to jest „ja”? Jeśli spróbujesz uspokoić się taką koncepcją, jak „Jestem całością wszystkiego”, to czego nam brakuje? Gdzie jest linia dzieląca rzeczywistość na „ja” i jej brak? Czy włosy na głowie są sobą? Nasze ciało? Umysł? Jeśli czujesz swoje „ja”, okazuje się - są dwa „ja”, z których jedno obserwuje drugie? A może patrzą na siebie w tym samym czasie? Potem pojawia się pewne trzecie „ja”, które może być zewnętrznym świadkiem dwóch poprzednich i tak dalej. To są gry umysłowe, koncepcje. Nasze podzielone ego jest utkane z tych mentalnych skrzepów.
Film promocyjny:
Każdy przedmiot, który w jakikolwiek sposób odczuwamy, w tym całe nasze fałszywe „ja”, jest dla nas czymś zewnętrznym, obserwowanym na równi z innymi aspektami świata form. Na głębokim poziomie wszystkie formy jako całość są również Atmanem - najwyższym „ja”.
Dla człowieka Atman jest Bogiem i najwyższą transcendentalną rzeczywistością. Nawet przelotne uświadomienie sobie faktu tego połączenia daje radość, przebłysk niesamowitej wolności, niezależnej od wszystkiego. W końcu nikt nigdy nie może jej odebrać. Atman to samo życie, w swoim absolutnym aspekcie, samo istnienie, niewidzialne tło dla wszystkiego - prawdziwa esencja człowieka. Ten prosty, czysty i nieograniczony, zawsze świeży, napełniający życie początek jest źródłem, sensem i esencją samej rzeczywistości.
Nauki ezoteryczne nazywają świadomość swojego wyższego oświecenia „ja”. Advaita mówi o Wyższej Jaźni jako Atmanie, który naprawdę jest. Joga mówi o wyższym „ja” jako o Puruszy, które jest obdarzone następującymi właściwościami: bez początku, subtelne, wszechobecne, świadome, transcendentalne, wieczne, kontemplujące, wiedzące, jedzące, nieaktywne, nieskalane, nie generujące niczego. Kontemplacja i świadomość przyczyniają się do manifestacji tych cech, sprzyjają samopoznaniu, przybliżają nas do prawdy, odprężają się w teraźniejszości i otwierają Atmana - wyższe „ja”.
Aby Atman się otworzył, nie trzeba nic robić, jakoś się nadwyrężać, do czegoś dążyć. Na początku jest to naturalny relaks - jakby wszystko było zanurzone we śnie, uwolnione, ale czuwanie, jako pewien ostateczny punkt, zawsze pozostaje. Wtedy indywidualna rzeczywistość otwiera się, otwiera się na to, co jest, zawsze było i będzie. A potem zdajesz sobie sprawę, że nic innego nigdy nie istniało i nie mogło istnieć. To jest sama w sobie naturalność, życie, któremu nic nie może przeszkodzić. Po prostu jest, zawiera chwile, a jednocześnie nic nie może tego dotknąć.
Na poziomie świadomości coś w nas rozumie, że energia nie ma początku ani ograniczeń, rzeczywistość nie może ani rosnąć, ani maleć. Nie może być przywiązania do niczego ani odrzucenia czegoś, ponieważ wszystko, co się dzieje, jest spontaniczną rzeką życia, w kontemplacji której akceptujemy wszystko takie, jakie jest, bez ingerencji, bez zniekształcania Prawdy, czy nawet jej interpretacji. Cieszymy się tylko głosem tej rzeki, słuchamy jej piosenki, oddajemy się jej. Jej ruch nabiera tempa, przenika do każdego działania, w każdej chwili. Jedyne, czego się od nas wymaga, to zaufanie do życia. Wszystko dzieje się samo w jedyny możliwy sposób.
Jeśli wszystko istnieje, jakie mogą być wątpliwości? Bóg, Absolut, Najwyższy, wyższe „ja” - słowa nie mają znaczenia, ponieważ życie w nas nie zależy od tych symboli.
Wątpliwość jest iluzją, koncepcje są zawsze iluzoryczne. Wątpliwości są przykute do aktywności umysłowej, do prywatnej ograniczonej wiedzy. Wątpliwości budzą niepokój, lęk, powodują niestabilność, niezadowolenie. Zaufanie do życia sprawia, że świadomość rozpoznaje, smakuje i nadaje intuicyjne myślenie iluminacyjne. Jest to przejaw związku między światem względnym a paradoksalnym, ponadczasowym, przejawem związku człowieka z wyższym autorytetem, osobowością i wyższym „ja”.
Jako alegorię możemy przytoczyć przykład poszukiwacza, który spędził lata na poszukiwaniu magicznego talizmanu, który cały czas wisiał mu na szyi. Człowiek rozdarty pragnieniami angażuje się w paradoksalne działania - w poszukiwaniu szczęścia, integralności i satysfakcji wywrócił cały świat do góry nogami, a nawet rzucił się do gwiazd, a największa tajemnica, obejmująca pełne urzeczywistnienie samego życia, przez cały ten czas tkwiła w jego własnym sercu.
Wybieranie niektórych obiektów, poświęcenie im całkowitej uwagi, to jak wybranie dla siebie oddzielnego punktu w nieskończoności i poświęcenie się temu punktowi, który nie ma znaczenia na tle absolutnego istnienia. Rzeczywistość oderwie nas od niej na nieskończone odległości i znowu, w obawie przed utratą nieistniejącego wsparcia, będziemy do tego dążyć. Tak zachowuje się człowiek, poddając się utożsamianiu się z przejściowymi formami - tęskni za czymś niezmiernie bardziej majestatycznym, ważniejszym, wszechogarniającym niż miriady próżnych, przemijających zjawisk - tęskni za samym życiem.
Istnienie jakiejkolwiek formy, czy nawet bycia samym w sobie, jest niewytłumaczalnym cudem. Dlaczego w ogóle miałaby istnieć rzeczywistość? Nie ludzka, społeczna, ale rzeczywistość jako taka, obejmująca wszystko, zawierająca nieskończoność przestrzeni i czasu rozciągniętych w wieczności. Życie samo w sobie … dlaczego tak jest? Czy mogła nie istnieć? To bardzo ważne pytanie! Pomyśl całym sobą, spróbuj poczuć to pytanie, ponieważ samo w sobie zawiera już odpowiedź. Dlaczego istnieje rzeczywistość? Na początku odpowiedź będzie migotać, jak coś niemożliwego, nieuchwytnego i dopiero po przebudzeniu odpowiedź ta ujawni swoją głęboką istotę.