Nie, nie będę dręczył wersji, którą mitolodzy powtarzają nam od stulecia do wieku. Możesz przeczytać to w dowolnej encyklopedii. Spojrzę na temat z innej strony, mam nadzieję, bardziej poprawnej.
Zgodnie z tradycją grecką po śmierci do Tartaru wpadło wielu niegodziwców: Syzyf, Ixion, Tantalus, z których każdy otrzymał własną przewrotną karę za przestępstwo za życia. Ale pierwsze postacie wygnane do Tartaru to tytani. To w ich fabule pojawia się Tartarus, wyglądający jak coś kosmologicznego. Późni grzesznicy docierają tam już przez bezwładność, do tego stopnia, że w cudownym dialogu "Gorgiasz" Platon ustami Sokratesa powiedział:
„… Który żył niesprawiedliwie i bezbożnie, aby udać się na miejsce kary i zemsty, do lochu, który nazywa się Tartar… to jest łajdak; a Radamant wysyła go do Tartaru, sprawdzając, czy zmarły wydaje się być uzdrowiony, czy też beznadziejny. Przybywając do Tartaru winny znosi to, na co zasługuje.
Nie ma tu nic figuratywnego, tylko filozof posługujący się mitycznym terminem, bez symbolu, którego tak bardzo potrzebujemy, aby to słowo zrozumieć; ale wciąż przychodzi mu do głowy jedna odległa myśl, porównująca Tartarus z Lochami.
Oczywiście Tartarus miał jakiś prawdziwy prototyp. Mam jedną myśl na ten temat, której nie jestem do końca pewien, ale mogę się nią podzielić.
Na początek przypomnijmy główną tezę dowolnej encyklopedii: Tartarus to podziemna otchłań. Teraz czytamy główne źródła tych tez, to znaczy tych, którzy wprowadzili termin „Tartar” do europejskiego leksykonu: Hezjod i Homer, których świadectwa pokrywają się prawie jeden do jednego.
Hezjod:
„I Tytani zostali wysłani przez braci
W głąb krainy szerokich dróg i narzucono im
więź Grubego, pokonując arogantów siłą rąk.
Zostali wrzuceni do podziemi tak głęboko, aż do nieba, Albowiem ponury Tartar jest tak daleko od nas:
Jeśli wziąwszy miedziane kowadło, zrzuć je z nieba, Za
dziewięć dni i nocy poleci na ziemię;
Gdyby wziąć miedziane kowadło i rzucić je z ziemi, za
dziewięć dni i nocy do Tartaru poleciałby ciężarek.
Tatar otoczony jest miedzianym płotem. W trzech rzędach
otacza go nieprzenikniona noc, a na
korzeniach ziemi leży gorzko-solone morze.
Tam, pod ponurymi ciemnościami podziemia, bogowie Tytanów
zostali ukryci decyzją pana nieśmiertelnych i śmiertelników
W ponurym i zatęchłym miejscu, na skraju ogromnej ziemi.
Nie ma dla nich wyjścia - Posidaon zablokował go
miedzianymi drzwiami; mur otacza całe miejsce”
(Teogonia. 717-733. Tłumaczenie V. V. Veresaev)
Film promocyjny:
Homer:
„Albo wezmę go i wrzucę do ponurego Tartaru, W odległą otchłań, gdzie najgłębsza przepaść jest pod ziemią:
gdzie jest miedziana platforma i żelazne wrota. Tartar, tak daleko od piekła, jak jasne niebo z doliny!"
(Iliada. 8: 13-16. Tłumaczenie N. I. Gnedicha)
Hezjod oczywiście poszerzył opis Tartaru, u Homera wszystko jest bardziej lakoniczne, jak przystało na prawdziwego poetę (co nie umniejsza wartości tekstów Hezjoda). Dlatego zwrócę się właśnie do tekstu homeryckiego, próbując zrozumieć, czy główna teza encyklopedyczna odpowiada temu, co jest napisane w jej źródle. Jeśli wśród czytelników są koneserzy greki, zapraszam do dyskusji, bo ja sam nigdy nie jestem zawodowym tłumaczem. A jednak, niestety, nie będę w stanie dogłębnie przeanalizować każdego słowa w wierszu, bo to za dużo pracy, w moim przypadku wiele tygodni, ponieważ poeci potrafili bardzo dobrze i na wiele sposobów zawrzeć słowo. Więc Homer, Iliad, canto 8, wersety 13-16:
ἑλὼν ῥίψω r | μιν ἐς Τάρταρον ἠερόεντα
τῆλε μάλ, ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον, ἔνθα σιδήρειαί τε πύλαι καὶ χάλκεος οὐδός, τόσσον ἔνερθ Ἀΐδεω ὅσον οὐρανός ἐστ ἀπὸ γαίης
To, co od razu przykuło moją uwagę, to ciągłe narzucanie nam rosyjskiego tłumaczenia opinii, że „Tartar to głęboka przepaść” nie jest problemem, ale powtarza się nawet tam, gdzie nie robi tego Homer. Spójrz tutaj: „w ponury Tartar, w odległą otchłań” - „ἐς Τάρταρον ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽”. Z jakiegoś powodu wyodrębniliśmy „τῆλε μ᾽λ main” od głównego zdania, tworząc definicję „odległa otchłań”, choć jest jasne, że jest to część całościowej konstrukcji „ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽”, gdzie:
μάλ᾽ jest słowem wzmacniającym typu „bardzo, ekstremalnie” - zwiększa znaczenie słowa sąsiedniego, a obok właściwego jest tylko „τῆλε”.
τῆλε to popularne „tele”, w którym etymolodzy uparcie odmawiają dostrzeżenia naszego „dystansu”, choć tłumaczy się go jako „odległy”. Jednocześnie „τέλος” to „koniec, wynik, granica, siła wyższa, ukończenie, osiągnięcie, kompletność, decyzja, los, sąd, pobór podatków, osiągnięcie, nagroda w wyścigu, zakończenie”, a angielskie „do” oznacza „do aż do „… To znaczy, mamy na myśli pewną odległą granicę, która jest raz osiągnięta, powodując tym samym zakończenie (doskonałość) procesu. Droga do odległego punktu to odcinek, długość, długość, długość, kontynuacja.
ἠερόεντα jest być może głównym epitetem Tartara, powtarzanym wszędzie. I w sposób polubowny artykuł należało tak po prostu nazwać „Τάρταρά ἠερόεντα”, oddając hołd głównemu słowu. Poczucie, że poeci wskazują „ἠερόεντα” obok Tartaru, to sprawa honoru, a nasi tłumacze z radością interpretują to jako „ponure”, chociaż jeśli się nad tym zastanowić, źródłem tego słowa jest „ερ”, czyli „powietrze”, czyli „ powietrze”, więc odpowiedzi na to słowo należy szukać w„ atmosferycznych”, jak sądzę, epitetach:„ pochmurny, pochmurny, mglisty”.
Zatem „ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽” to „bardzo długie (rozległe, odległe) mgły (chmury, chmury)”, a nie „odległa otchłań”. A wszystko to obok „Τάρταρον”, będącego jego epitetem - „W Tartarze długo zachmurzone” lub „w Tartarze z bardzo odległymi chmurami”, coś w tym rodzaju, cóż, albo „bardzo długo-ciemne”)), zawsze ciemne ze wszystkich gęstniejących chmur … To brzmi okropnie, rozumiem, ale nie jestem Homerem))
I jeszcze jedno, słowo „ἠερόεντα” jest bardzo podobne do ἤειρον, które ma wiele form w różnych dialektach (słownik podaje „ἀείρω”, „αἴρω”, „ἦρα”, „ἤειρα”, „ἄειρα” itd.). To podnosić, wznosić, budować, chwytać, uprowadzać, zabierać, zabierać, usuwać, zaprzeczać, powstawać, stać mocno, przenosić, nabywać, przyjmować, brać (coś) na siebie, podejmować, odnawiać, prezentować, służyć, wyślij, powiększ, rozwiń. Nie porównuję tych słów bardziej ze współbrzmieniem, ale ze znaczeniem, ponieważ chmury, chmury, mgły to wszystkie struktury atmosferyczne, które zaciemniają niebo, kradną światło, pochłaniają itp. A jeśli te słowa są naprawdę porównywalne, to główny epitet Tartrara znacznie się pogłębia: jego „multi-zmierzch” staje się czymś solidnym, mocnym, widocznym,absorbujący. A nasz Tartar staje się czymś „zasłaniającym” jego ciemność.
Dalej: „ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον” - w rosyjskim tłumaczeniu „gdzie jest najgłębsza przepaść pod ziemią”, nie mam żadnych szczególnych zastrzeżeń, ale każde słowo zacytuję osobno, żeby było jasne:
„Βάθιστον” to głębia, ale w języku greckim jest to bardzo mocne słowo, ponieważ oznacza więcej niż tylko głębię. Przekonaj się: βᾰθύς - głęboki, otoczony wysokim płotem, głęboko sterczący, tworzący głęboką zatokę, gęsty, gęsty, bogaty, głęboki, mocny, niezniszczalny, późny, głuchy, świadomy, poważny. Takie epitety, jak βαθύκληρος - bogaty w ziemię, wielobranżowy, βαθυγνώμων - wnikliwy, βαθύδοξος - pokryty wielką chwałą; i orientacyjne w rozumieniu słowa „βαθύγειος”, czyli „z grubą warstwą gleby”, co oznacza „żyzne”.
W ten sposób ujawnia się tutaj istota „głębi” - jest to zarówno „głęboka”, jak i „wysoka” i „gęsta”, to znaczy pewna obfitość: jeśli gleba to żyzna, jeśli przemyślana, to szczera, jeśli ściana, to wysoka.
Popularne „hypo” - „πὸ” - tradycyjnie „pod, od spodu, z tyłu”, ale tutaj musimy pamiętać o jeszcze jednym znaczeniu tego „pod” - „podporządkowanie lub zależność (być pod kimś), sterowalność, pod akompaniamentem”
Słowo „Ziemia” to „χθονός”. Słowniki mówią, że jest to „gleba, powierzchnia ziemi”, a także „świat, kraj”, co znajduje odzwierciedlenie w „χθόνιος” - „ojczysty, domowy, lokalny; ziemia, ziemia; pod ziemią, wewnątrz ziemi, wychodząc z ziemi ; Wydawało mi się właściwe, aby porównać to wszystko ze słowem „χιτών” (ubranie noszone na nagim ciele) i współczesnym angielskim „hide” (hide, hide), ponieważ Gleba i Powierzchnia Ziemi to ta sama skorupa, co ubranie, które ukrywa głębokie warstwy. Jeśli chodzi o „Chthonos”, to wszelkie znaczenia wskazują na jakiś element wewnętrzny, przywiązanie do witryny. A wśród poetów w swoich tekstach Gaja-ziemia i Chthonos-ziemia często znajdują się obok siebie, to znaczy nie są tymi samymi pojęciami.
„Βέρεθρον” to „dół, otchłań, zatoka”, przynajmniej takie jest znaczenie słownikowe; kojarzył mi się zarówno z „brzegiem”, jak i „beretem” - „birretum” - czapkę lub kaptur, który ma korzeń „ujęcie”, podobno dlatego porównałem go z „jamą, zatoką” - to są wszystkie wgłębienia, w które może coś zmieścić (na przykład głowę lub wodę).
W rezultacie nasze zdanie „ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον” można przetłumaczyć w następujący sposób: „gdzie pod ziemią jest grubość (ἐστι, po angielsku”) dziura”lub„ gdzie głęboko za ziemią jest przepaść”, oznacza to, że to„ głębia ziemi”- to jest„ otchłań”. Jeśli przypomnimy sobie geocentryczny model starożytności (tarcza Achillesa), staje się jasne, gdzie pod grubością ziemi znajduje się przepaść:
Tarcza Achillesa, Carlo Vincenti, 1959.
Dalej, zupełnie niezrozumiałe „ἔνθα σιδήρειαί τε πύλαι καὶ χάλκεος οὐδός” - „Gdzie jest miedziana platforma i żelazne wrota”, ale tutaj widzimy konstrukcję „Τε … καὶ”, czyli „i… i” lub „i to i to”. Co więcej, stoi w tekście tak dziwnie, że dzieli zdanie poza ramką: „Są żelazne wrota i miedziany korytarz”, no dobra, żelazne wrota, ale potem miedziany korytarz okazuje się żelazny. Więc to miedź czy żelazo? Odnosi się wrażenie, że „χάλκεος οὐδός” to rodzaj scalonej konstrukcji słownikowej, a nie coś dosłownego. Niestety niewiele mogę zrobić, aby pomóc, niemniej jednak rzucę kilka myśli: 1 - przypomnij sobie szamańskie idee o „przejściach” do górnego i dolnego świata przez ziemskie dziury i gwiazdy niebieskie, z których główna jest biegunowa. 2 - Σιδήρειαί - żelazo, ale znane jest również łacińskie słowo „sferyczny (sidereus)”,to znaczy odnosząc się do gwiazd (sīdus). Sytuacja przypomina podobieństwo między polskim słowem „hvezda” (gwiazda) a pospolitym słowiańskim „gwoździem” - także symbolicznie żelaznym.
Oto interesująca uwaga. Te bramy z przejściem (przetłumaczone przez Gnedicha jako „pomstom”) znajdują się „tam”, to znaczy (patrz poprzednie wersety) „gdzie grubością ziemi jest otchłań”.
I ostatnia linijka: „τόσσον ἔνερθ᾽ Ἀΐδεω ὅσον οὐρανός ἐστ᾽ ἀπὸ γαίης” - natychmiast przetłumaczę „jak poniżej Hadesu, jak Niebo jest z Ziemi”. Istnieje wyjaśnienie, że nie tylko „Daleko”, ale „ἔνερθ᾽” - poniżej, jak w słowach „nether, niþera, jelita, wnętrze”, ponownie reprezentujemy dysk Ziemi. Tu jednak pojawia się inne pytanie, czym jest „Hades, piekło” - nie rozumiem, nie powiem. A tutaj ziemia to Gaja, a nie Chthonos, a legenda o Uranie (οὐρανός) zawiera również personifikację Gai (γαίης): Gaia urodziła Urana, aby „okryć ją wszędzie”, Gaja, według Hezjoda, jest „siedzibą wszystkich”, a Uran - „siedziba nieśmiertelnych”. Gaja i Uran są w stałym kontakcie, dlatego Gaja rodzi pierwsze elementy. Natychmiast porównuje „Jak Uran pochodzi z Gai”, więc poniżej (w środku?) Aida znajdują się te żelazne drzwi. W Przekładzie Gnedicha jest powiedziane, że jest to „Tartar tak daleko od Hadesu”, a nie „żelazne drzwi”. Kontekst prowadzi jednak do opisu tego tajemniczego fragmentu, który jest bardzo ważny dla etymologii słowa „Tartarus”.
W sumie otrzymujemy linijki mówiące, że wrzucą złoczyńców do wielochmurnego, od dawna pokrywającego Tartar, gdzie głęboko za ziemią znajduje się otchłań, w której znajdują się żelazne drzwi z przejściem, poniżej piekła jak niebo z Ziemi.”Tak więc cały czterowiersz koncentruje się właśnie na Pasażu., a Tartar wydaje się być czymś „wzniesionym” i „kryjącym”. A potem „bramy” to bramy Tartaru, które zwykle znajdują się w ścianie lub suficie.
I jeszcze jeden czterowiersz w Iliadzie, gdzie wspomina się o Tartarze:
„Nawet jeśli osiągnąłeś ostatnie granice
Lądy i morza, gdzie siedzą w surowym więzieniu
Cronus i Japetus, ani promienie, które wylewa na nas Helios, Nie ciesząc się ani przez wiatr. Wokół nich głęboki Tatar”
(478-481, przetłumaczone przez V. V. Veresaev)
„Nawet jeśli w złości osiągnąłeś ostateczne granice
Lądy i morza, gdzie uwięzieni są Japet i Kronos,
Siedząc, ani przy wietrze, ani w świetle wschodzącego słońca
Nie mogą cieszyć się wiecznością; wokół nich jest głęboki Tatar!"
(tłumaczenie Gnedich)
„χωομένης, οὐδ᾽ εἴ κε τὰ νείατα πείραθ᾽ ἵκηαι
γαίης καὶ πόντοιο, ἵν᾽ Ἰάπετός τε Κρόνος τε
ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Ὑπερίονος Ἠελίοιο
τέρποντ᾽ οὔτ᾽ ἀνέμοισι, βαθὺς δέ τε Τάρταρος ἀμφίς”
Tutaj opiszę tak krótko, jak to możliwe:
πείραθ '- przebić, usiłować, przetestować, zakończyć - w przenośni można to przedstawić jako „samą końcówkę” lub „trochę” (ukłucie - punkt - tylko dotknięcie, próba, a nie pełne cięcie)
νείατα - ostateczny, skrajny, ale νείας - młody (nowy), νείαιρα - niższy; jak małe dzieci - niskiego wzrostu, czyli „ekstremalne” tutaj jest coś w rodzaju „początkowego”
γαίης καὶ πόντοιο - ziemia i niebo. Zatem „νείατα πείραθ᾽ ἵκηαι γαίης καὶ πόντοιο” jest „punktem wyjścia, na którym spotykają się niebo i morze”, czyli mówimy o horyzoncie, a nie o jakiejś „ostatniej granicy”.
Ponadto, moim skromnym zdaniem, werset został całkowicie błędnie przetłumaczony: „ἵν᾽ Ἰάπετός τε Κρόνος τε ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Ὑπερίονος Ἠελίοιο”. Zwróciłem uwagę na koniunkcję "i … i" (oba … i) (τε … τε), co daje ciekawy obraz: "gdzie Japetus i Kronos, i ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Hyperion Helios", a nie jak w naszym tłumaczeniu ", gdzie Japet i Cronus”(tylko dwa), czyli konstrukcja„ ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς”odnosi się do„ wysoko wschodzącego słońca”(Hyperion Helios), a nie do Cronusa i Japeta, czyli czegoś w rodzaju„ przebywania (znajdującego się, siedzącego, znajdującego się) bez lekki Hyperion Helios”. Z położenia geocentrycznego Słońce opuszczając horyzont traci swój blask.
Następnie mamy zdanie „Gdzie jest Japet i Kronos i nie świecące słońce τέρποντ᾽ οὔτ᾽ ἀνέμοισι -„ nie tolerują wiatru (oddechu, ducha, jak łaciński animus), czyli są w próżni. Ciemna przestrzeń!
I ostatni - βαθὺς δέ τε Τάρταρος ἀμφίς - głęboki (głuchy, gruby, mocny) także wokół Tartaru. Znowu Tartar, podobnie jak w pierwszym czterowierszu, wydaje się być czymś zasłaniającym, zaciemniającym; znajduje się WOKÓŁ bezwietrznej przestrzeni, w której mieszka słaba gwiazda, Kronos i Japet, a wszystko to na horyzoncie.
W rezultacie otrzymujemy zdjęcie Kosmosu, prawdopodobnie tylko jego ciemnej niegwiazdowej części (ciekawą wersję można znaleźć w artykule „Kosmologia jaj”). Dlatego Tartar wygląda jak „zmierzch, zasłaniający się, obejmujący w krąg”, czyli umownie - Mur (w wersetach Hezjoda to „χάλκεον ἕρκος” - „żelazne ogrodzenie, płot”, także „podwórko, lasso, ogrodzone miejsce, wał ochronny ", W połączeniu z" ἐλήλαται "-" porywać, wydalać, pchać, prowadzić, dręczyć, kierować, budować, wykuwać, wywoływać, podbijać, popychać, najeżdżać ", to znaczy różne znaczenia" popędu "pod każdym względem, tutaj jest raczej" ucisk”, bo istnieje oczywisty sprzeciw wobec wolności - przymus, powściągliwość, kontrola), którego symbol uczynił z Tartaru loch, a także w dość ciekawy sposób odbijał się w etymologii tego słowa, o którym opowiem w innym temacie. Tak poza tym,moment z niezrozumiałymi drzwiami w tej ścianie też będzie tam jasny, znowu symbolicznie, a nie konkretnie. Tutaj Mur działa bardziej jako zewnętrzna (głęboka) granica, ale jego symbolika, podobnie jak nie-greckie pochodzenie słowa „Tartar”, znalazła odzwierciedlenie w mitologii z drugiej strony - więzienia, które dało unikalne w mitologii zjawisko - miejsce, w którym grzesznicy padają na wieczną karę … Rzeczywiście, w mitach różnych ludów nie ma piekła, jako siedziby kary złych, życia pozagrobowego - jest jedno dla wszystkich. Tylko najwybitniejsi bohaterowie mogli udać się do Walhalli, Avalonu lub na Wyspy Błogosławionych, ale wszyscy inni, dobrzy lub źli, udali się w jedno miejsce. A potem pojawił się Tartarus i zmienił filozofię, aż do powstania chrześcijańskiego piekła. A wszystko ze względu na swój główny symbol - Mur.znowu symbolicznie, a nie konkretnie. Tutaj Mur działa bardziej jako zewnętrzna (głęboka) granica, ale jego symbolika, podobnie jak nie-greckie pochodzenie słowa „Tartar”, znalazła odzwierciedlenie w mitologii z drugiej strony - więzienia, które dało unikalne w mitologii zjawisko - miejsce, w którym grzesznicy padają na wieczną karę … Rzeczywiście, w mitach różnych ludów nie ma piekła, jako siedziby kary złych, życia pozagrobowego - jest jedno dla wszystkich. Tylko wybitni bohaterowie mogli udać się do Valhalli, Avalonu lub na Wyspy Błogosławionych, ale wszyscy inni, dobrzy lub źli, udali się w jedno miejsce. A potem pojawił się Tartarus i zmienił filozofię, aż do powstania chrześcijańskiego piekła. A wszystko ze względu na swój główny symbol - Mur.znowu symbolicznie, a nie konkretnie. Tutaj Mur działa bardziej jako zewnętrzna (głęboka) granica, ale jego symbolika, podobnie jak nie-greckie pochodzenie słowa „Tartar”, znalazła odzwierciedlenie w mitologii z drugiej strony - więzienia, które dało unikalne w mitologii zjawisko - miejsce, w którym grzesznicy padają na wieczną karę … Rzeczywiście, w mitach różnych ludów nie ma piekła, jako siedziby kary złych, życia pozagrobowego - jest jedno dla wszystkich. Tylko najwybitniejsi bohaterowie mogli udać się do Walhalli, Avalonu lub na Wyspy Błogosławionych, ale wszyscy inni, dobrzy lub źli, udali się w jedno miejsce. A potem pojawił się Tartarus i zmienił filozofię, aż do powstania chrześcijańskiego piekła. A wszystko ze względu na swój główny symbol - Mur.a także nie-greckie pochodzenie, słowo „Tartarus” odzwierciedlało w mitologii jego drugą stronę - więzienie, które dało wyjątkowe zjawisko w mitologii - miejsce, w którym grzesznicy padają pod wieczną karą. Rzeczywiście, w mitach różnych ludów nie ma piekła, jako siedziby kary złych, życia pozagrobowego - jest jedno dla wszystkich. Tylko najwybitniejsi bohaterowie mogli udać się do Walhalli, Avalonu lub na Wyspy Błogosławionych, ale wszyscy inni, dobrzy lub źli, udali się w jedno miejsce. A potem pojawił się Tartarus i zmienił filozofię, aż do powstania chrześcijańskiego piekła. A wszystko ze względu na swój główny symbol - Mur.a także nie-greckie pochodzenie, słowo „Tartarus” odzwierciedlało w mitologii jego drugą stronę - więzienie, które dało wyjątkowe zjawisko w mitologii - miejsce, w którym grzesznicy padają pod wieczną karą. Rzeczywiście, w mitach różnych ludów nie ma piekła, jako siedziby kary złych, życia pozagrobowego - jest jedno dla wszystkich. Tylko najwybitniejsi bohaterowie mogli udać się do Walhalli, Avalonu lub na Wyspy Błogosławionych, ale wszyscy inni, dobrzy lub źli, udali się w jedno miejsce. A potem pojawił się Tartarus i zmienił filozofię, aż do powstania chrześcijańskiego piekła. A wszystko ze względu na swój główny symbol - Mur. Tylko najwybitniejsi bohaterowie mogli udać się do Walhalli, Avalonu lub na Wyspy Błogosławionych, ale wszyscy inni, dobrzy lub źli, udali się w jedno miejsce. A potem pojawił się Tartarus i zmienił filozofię, aż do powstania chrześcijańskiego piekła. A wszystko ze względu na swój główny symbol - Mur. Tylko najwybitniejsi bohaterowie mogli udać się do Walhalli, Avalonu lub na Wyspy Błogosławionych, ale wszyscy inni, dobrzy lub źli, udali się w jedno miejsce. A potem pojawił się Tartarus i zmienił filozofię, aż do powstania chrześcijańskiego piekła. A wszystko ze względu na swój główny symbol - Mur.
I przez pomyłkę umieszczają Tartar „pod ziemią”, znowu ze względu na jego położenie POZA dyskiem Ziemi lub, mówiąc normalnie, poza horyzontem (wizualnie poza horyzontem jest zawsze „pod” nim). To tam żyją pierwsi „tytani”, z których, co ciekawe, według mitów narodziła się Ziemia, dlatego nasuwa się pytanie, czy wiemy wszystko o naszej Ziemi, o jej wczesnych latach życia? W końcu, jeśli przypomnimy sobie Hezjoda, to Ziemia dała początek „sierpowi z szarego żelaza”, który stał się symbolem Crohna (być może mówimy o Księżycu), przez który kometa-Afrodyta oddzieliła się od Urana. I znowu to samo pytanie - skąd starożytni poeci wzięli te wszystkie informacje? Prawdopodobnie w XIX wieku wymyślili))
Autor: peremyshlin