I Diverse Magic
Północ. Wszystko jest pokryte ciemnością. Widmowe postacie w kapturach, takie jak te należące do członków Kukleklan, są oświetlane jedynie światłem ofiarnego ognia płonącego w prawym rogu jaskini. W środku jaskini znajduje się udrapowany czarny ołtarz z ciałem nagiej kobiety. W pobliżu ołtarza, na kamiennym stole, otoczonym czarnymi świecami, biaława ludzka czaszka szczerzy się w złowrogim uśmiechu. Wysoka kapłanka, również cała w czerni, w prawej dłoni ściska miecz, którego ostrze, rzucając blask ognia, wydaje się żywe. Rzucając zaklęcia, przyzywa magiczne moce wszechświata. W górze rogate bóstwo patrzy na nią cicho i beznamiętnie.
Co to jest? To nie jest scena z filmu historycznego ani horroru o szatanie. Nie. To jedno ze spotkań fanów czarnej magii. Nie jest tajemnicą, że takie orgie obecnie przyciągają ludzi. Ponadto uważa się, że współczesne społeczeństwo przeżywa renesans okultyzmu i prymitywnej magii. Czary, czary, czary, czary, okultyzm - te słowa nie opuszczają dziś stron czasopism i gazet.
II Przyczyny magii
Istnieje wiele definicji magii. Jednak wszyscy niezmiennie zwracają uwagę na jedną jego cechę, a mianowicie: zawsze opiera się na wierze w siły nadprzyrodzone i zdolność człowieka do kontrolowania otaczającego świata za pomocą tych sił.
„Magia to rytuały związane z wiarą w zdolność człowieka do wpływania na ludzi, zwierzęta, zjawiska naturalne, a także wyimaginowane duchy i bogów w sposób nadprzyrodzony” (Wielka Encyklopedia Radziecka, 9, 15, 152).
Na działanie magiczne składają się z reguły następujące podstawowe elementy: przedmiot materialny (substancja), czyli instrument; zaklęcie słowne - prośba lub prośba, za pomocą której skierowane są siły nadprzyrodzone; pewne czynności i ruchy bez słów są rytuałem.
Film promocyjny:
Naukowcy przypisują czas pojawienia się magii okresowi prymitywnego społeczeństwa, a dokładniej - epoce kamienia łupanego. Istnieją dowody na to, że magiczne obrzędy i wierzenia istniały już wśród neandertalczyków, którzy żyli 80-50 tysięcy lat temu. Mowa o pochówkach (magazynach) kości niedźwiedzi w jaskiniach Mousterian Drachenloch (Szwajcaria), Peterschel (Niemcy), Regurdou (Francja), które są uznawane za dowód magii łowieckiej (niedźwiedzie jaskiniowe były wówczas jednym z głównych obiektów polowań na ludzi). Niektórzy naukowcy uważają, że prymitywni ludzie, zachowując czaszki i kości niedźwiedzi, mieli nadzieję, że da to zabitym zwierzętom możliwość powrotu do życia, a tym samym zwiększy liczbę tych zwierząt. Spośród wielu plemion, które zachowały prymitywny styl życia pod koniec XIX wieku i miały podobne obrzędy pochówku kości i czaszek zabitych zwierząt,takie jest wyjaśnienie tych obrzędów.
Jeśli chodzi o zabytki z okresu górnego paleolitu odkryte w XIX - XX wieku (późna epoka kamienia - 40 - 10 tysięcy lat temu), to oni i prawie wszyscy naukowcy się z tym zgadzają, świadczą o obecności już rozwiniętych magicznych idei i rytuałów u prymitywnego człowieka. W 1879 roku w Pirenejach (Hiszpania) odkryto głęboką jaskinię o nazwie Altamira. Na ścianach i stropie tej jaskini, ręką prymitywnego artysty, przedstawiono dziki, żubry, jelenie i inne gatunki zwierząt, na które polowali ludzie tamtych czasów. W jaskini Motespan, otwartej już po Altamirze we Francji, odkryto pozostałości trzech rzeźb przedstawiających lwy jaskiniowe. Na szyi i piersi jednego lwa były wyraźnie widoczne ślady strzałek i włóczni, którymi prymitywni ludzie rzucali w tę rzeźbę. Pozostałe dwie rzeźby uległy całkowitemu zniszczeniu w wyniku częstych trafień.
Najbardziej znanym spośród takich znalezisk (a obecnie jest ich ponad 100) jest słynna jaskinia Lasko, odkryta w 1940 roku. Jaskinia ta zyskała sławę dzięki bogactwu i obfitości znalezionych tu rysunków ludzi prymitywnych. Większość tych rysunków, a niektóre z nich są naprawdę olbrzymie, zachowała się doskonale do dziś. We wszystkich korytarzach jaskini, w przejściach między nimi na ścianie i suficie prymitywny artysta przedstawiał w różnych pozach te zwierzęta, które widział wokół siebie: jelenie, niedźwiedzie, dziki itp. Wszystkie rysunki są wielokolorowe: zastosowano trzy kolory - czarny, żółty, czerwony. Na ciałach zwierząt i obok nich wykonano nacięcia symbolizujące lot strzałki i ranę zwierzęcia. Wiele rysunków nosi ślady rzucanych w nie prawdziwych włóczni i strzałek. Jest tak wiele rysunkówże w miejscach czołgają się po sobie.
Dlaczego prymitywni ludzie rysowali zwierzęta, na które polowali, w tak niewygodnych, słabo oświetlonych, często niedostępnych miejscach - jaskiniach, ich odległych korytarzach i przejściach? Dlaczego po skończeniu pracy nie cieszyli się tym widokiem, ale go zniszczyli - rzucając w niego włóczniami i strzałami? W odpowiedzi na te pytania pomagają obserwacje etnograficzne ludów, które zachowały swój prymitywny styl życia w XIX i XX wieku.
Wiadomo, że australijscy aborygeni przed rozpoczęciem polowania odprawiali specjalny rytuał: narysowali na piasku postać kangura i podczas rytualnego tańca wbili włócznie wojenne w przedstawione zwierzę. Jednocześnie wierzyli, że wpadając w rysunek zwierzęcia, wpadną w samo zwierzę podczas polowania. Oczywiście, prymitywny człowiek wierzył w ten sam sposób. Tutaj możesz zacytować słowa Karola Marksa na temat fetyszyzmu: „Fantazja rozpalona pożądaniem tworzy u fetyszystów iluzję, że„ niewrażliwa rzecz”może zmienić swoje nieodłączne właściwości, aby zaspokoić jego kaprysy”. Podobną iluzję stworzyli prymitywni uczestnicy magicznego rytuału symbolizującego śmierć i zabicie zwierzęcia. „Fantazja rozpalona pożądaniem” wykonawców rytuału zamieniła imitację polowania w samo polowanie,rytualno-magiczne „zabijanie” zwierzęcia w celu rzeczywistego zabicia zwierzęcia.
Prawdziwe korzenie prymitywnej wiary w magię tkwią w materialnych i społecznych warunkach ich życia. Prymitywny stan ludzkości jest czasami przedstawiany jako pełen szczęścia, kiedy ludzie, jako sługi natury, otrzymywali od niego w postaci darów wszystko, czego potrzebowali do życia. Ale poniższe liczby wymownie mówią o trudnościach ludzi prymitywnych, o trudnych, czasem tragicznych warunkach ich życia: prawie 50% neandertalczyków nie doczekało dwudziestych urodzin. Średnia długość życia Cro-Magnon nie przekraczała 20 lat. W najtrudniejszej sytuacji były kobiety i dzieci: 38% neandertalczyków zmarło przed 11 rokiem życia, prawie żadna z kobiet nie dożyła 25 lat. U Pithecanthropus i Sinanthropus śmiertelność była jeszcze wyższa: 68% Sinanthropus nie osiągnęło nawet 14 lat.
Dane te zostały uzyskane przez naukowców podczas badania pozostałości kostnych ludzi prymitywnych. Wysoka śmiertelność była najczęściej wynikiem częstych strajków głodowych, śmiertelnych ran podczas polowania na duże zwierzęta, co było naturalne i logiczne ze względu na niedorozwój prymitywnych sił wytwórczych, ubóstwo i słabość prymitywnej techniki. Ludzie tamtej epoki mieli tylko najprostsze narzędzia wykonane z kamienia, kości, drewna. Byli niegrzeczni i nie mogli zapewnić stałego zasilania. Najwcześniejsi ludzie utrzymywali się z polowań, rybołówstwa i zbieractwa. Jednak prymitywny myśliwy, pomimo wszystkich swoich umiejętności i umiejętności, często pozostawał bez zdobyczy, a rybak bez ryb: bestia zniknęła z lasu, ryba opuściła rzeki. Pokarm roślinny można było uzyskać tylko w określonych miesiącach roku.
Działalność robotnicza ludzi prymitywnych, wszystkie wysiłki naszych odległych przodków, których celem było zapewnienie sobie i swoim bliskim środków do życia, często kończyły się na próżno. To spowodowało stan niepewności co do swoich możliwości, niepewność w przyszłości. Brak realnych środków gwarantujących rzetelne i trwałe rezultaty działalności produkcyjnej i były głównymi powodami, dla których człowiek epoki kamienia łupanego zwrócił się w stronę poszukiwania irracjonalnych środków praktycznego oddziaływania na przyrodę. Podobnymi środkami były magiczne rytuały i ceremonie.
Zatem niedorozwój ekonomiczny, słabość ludzkości prymitywnej, wyrażająca się w praktycznej bezsilności człowieka wobec natury, była tłem społecznym, na którym wyrosła wiara w magię.
Ludzie prymitywni byli przekonani, że poprzez wykonywanie magicznych obrzędów wchodzą w kontakt z nadprzyrodzoną siłą, która mogłaby ich ochronić przed żywiołami natury, przed wszelkimi siłami zła i stworzeniami, pomóc w osiągnięciu konkretnego celu praktycznego, którego nie są w stanie osiągnąć prawdziwymi metodami i fundusze. Konkretne formy czarów były tworzone niezależnie przez każdy klan, plemię, społeczność, co zaowocowało niezliczoną różnorodnością magicznych rytuałów i ceremonii. Naukowcy opisali i usystematyzowali dosłownie tysiące czarodziejskich rytuałów i wierzeń, które istniały między różnymi narodami w różnych czasach.
III Okultyzm
Wywodząca się z prymitywnej epoki ludzkości magia nie pozostała niezmieniona przez stulecia, ale przybierała różne formy. Jedną z jego rozwiniętych form jest okultyzm.
Okultyzm (z łac. Occultus - sekret, sekret) to ogólna nazwa nauk, które „teoretycznie” potwierdzają obecność magicznych (magicznych, nadprzyrodzonych) sił w człowieku i przestrzeni, niedostępnych dla zwykłych śmiertelników, ale dostępnych dla „wtajemniczonych”, którzy przeszli specjalną inicjację i trening. Struktura okultyzmu obejmuje takie „tajne” nauki jak astrologia, mantyka, czy wróżenie (chiromancja, fizjonomia itp.), Spirytyzm, hermetyka (nazwana na cześć legendarnego założyciela okultyzmu - Hermesa Trismegistusa, którego wizerunek powstał w wyniku połączenia wizerunków egipskiego boga Thota) oraz grecki bóg Hermes - posłaniec boskiej mądrości) medycyna i inni. Po raz pierwszy mowa o okultyzmie pojawia się w epoce późnej starożytności, kiedy w I-IV wieku naszej ery w Aleksandrii powstała obszerna literatura okultystyczna, którą nazwano hermetycznym.
Okultyzm opiera się na „zasadach” i „prawach” prymitywnej magii. Okultyści usystematyzowali tylko najstarsze koncepcje magiczne w oparciu o zasadę: podobnie jak przyczyny, takie jak (magia współczująca), część zastępuje całość (magia zaraźliwa).
Wraz z pojawieniem się złożonych, wysoko rozwiniętych monoteistycznych systemów religijnych, takich jak chrześcijaństwo, judaizm, islam, buddyzm, magiczne rytuały stały się ich integralnym elementem. Warto dokładniej opowiedzieć o tym, jak magia weszła w skład jednej z „wyższych” religii - chrześcijaństwa.
IV Magia w kulcie chrześcijańskim
1. Religia niewolników i wyzwoleńców
„Kiedy religia powstała, zawsze zachowuje pewien zasób idei odziedziczonych z dawnych czasów”. F. Engels Podobne stwierdzenie odnosi się do rytuałów chrześcijańskich, które zawierały elementy rytuałów i rytuałów innych religii, które poprzedzały chrześcijaństwo lub istniały w tej samej epoce.
Chrześcijaństwo wyłoniło się jako religijny produkt stosunków społeczno-ekonomicznych, ideologicznych i politycznych pewnego okresu historycznego. Istotą społeczną wczesnego chrześcijaństwa było to, że wyłoniło się jako ruch uciskanych. Początkowo chrześcijaństwo działało jako religia niewolników i wyzwoleńców, ubogich i bezsilnych, podbitych lub rozproszonych przez ludy Rzymu, głosiło nadchodzące wyzwolenie z niewoli i ubóstwa i szukało tego wyzwolenia w życiu pozagrobowym w niebie.
Zgodnie z podstawowymi zasadami swojej doktryny, chrześcijaństwo przerobiło materiał zapożyczony z innych religii i nadał mu nowe znaczenie symboliczne i znaczenie. Tak więc we wszystkich starożytnych religiach tkwiła idea, że bogowie, obrażeni przez ludzi, mogą być przebłagani przez ofiary. Jednak w chrześcijaństwie idee te przybrały formę przekonania, że jedna wielka dobrowolna ofiara złożona przez pośrednika, odpokutowała raz i za wszystkie grzechy wszystkich czasów i wszystkich ludzi. W podobny sposób nowy dźwięk nadano elementom symboliki rytualnej zapożyczonej przez chrześcijaństwo z religii pogańskich: zaczęły one kojarzyć się z osobą Nowego Testamentu Jezusa Chrystusa, bóstwa, które wcieliło się na obraz ziemskiego cierpiącego i swoją śmiercią odpokutowało za wszystkie grzechy ludzkości.
Kult chrześcijański to zbiór iluzoryczno-praktycznych działań (ceremonie, rytuały, sakramenty, nabożeństwa, posty, modlitwy itp.), Za pomocą których wierzący liczą na kontakt z siłą nadprzyrodzoną. Najbardziej oczywistym związkiem z najstarszymi wierzeniami i kultami są chrześcijańskie sakramenty.
2. Sakramenty chrześcijańskie
„Sakramenty są istotą sakramentów, które pod widzialnym obrazem rzeczywiście udzielają wierzącym niewidzialnej łaski Bożej - istotą narzędzi, które muszą działać przez łaskę na tych, którzy się do nich zbliżają”. Sakramenty chrześcijańskie arcybiskupa Macariusa niewiele różnią się pod względem formy od prymitywnych ceremonii magicznych. Oczywiście znaczenie i znaczenie, jakie prymitywny czarownik nadawał swoim rytuałom, a które kapłan chrześcijański przypisuje swoim działaniom, jest inne. Ale materiał, z którego formowano ceremonię magicznego rytuału i chrześcijańskiego sakramentu w czasach prymitywnych, a formuje się dzisiaj, technika ich wykonywania, jest zasadniczo taki sam.
Wszystkie sakramenty chrześcijańskie opierają się na wierze w łaskę Bożą. Łaska, zgodnie z definicją teologów chrześcijańskich, jest „szczególną mocą lub szczególnym działaniem Bożym, udzielonym nam ze względu na zasługi naszego Odkupiciela i dokonanie naszego uświęcenia, czyli z jednej strony oczyszcza nas z grzechów, odnawia i usprawiedliwia przed Bogiem, z drugiej zaś potwierdza i przywraca cnotę do życia wiecznego”.
Ta idea łaski jako siły nadającej człowiekowi szczególne cudowne boskie właściwości sięga czasów prymitywnych. Ludzie prymitywni wierzyli w istnienie jakiejś tajemniczej siły emanującej z duchów, bogów, ludzi, zwierząt, a nawet przedmiotów nieożywionych, które mogą zostać przyswojone przez człowieka poprzez określone czynności rytualne. Malanezyjczycy nazywali tę siłę „maną”, wśród indiańskich plemion Irokezów i Algonkinów - „orenda” i „manitou”. Uważano, że w największym stopniu tę moc posiadają czarownicy i przywódcy plemienni. Aby go otrzymać, konieczne było wykonanie specjalnych magicznych ceremonii.
W starożytności poganie odprawiali różne tajemne rytuały (po grecku - misteria), za pomocą których można było nawiązać kontakt z bóstwami i otrzymać od nich łaskę, gwarantującą wieczne szczęście po śmierci.
Tajemnice stały się szczególnie popularne na krótko przed powstaniem chrześcijaństwa. W Rzymie, Grecji, a zwłaszcza w Azji Mniejszej, Syrii, Egipcie poganie dokonywali wszelkiego rodzaju fumigacji, ablucji, oczyszczenia, ofiar i innych czarów w nadziei na „oczyszczenie się”, wejście w komunię z bóstwem i samostanowienie się.
Kościół chrześcijański włączył do swojego kultu wiele pogańskich ceremonii, przerabiając je na swój własny sposób. Ale podobieństwo chrześcijańskich sakramentów do pogańskich obrzędów zostało wyjaśnione przez ojców kościoła jako machinacje diabła. Na przykład Tertulian napisał: „Diabeł, próbując zniekształcić prawdę, naśladuje nawet boskie tajemnice pogańskich misteriów: chrzci niektórych jako naśladowców, obiecując im oczyszczenie z grzechów przez chrzcielnicę, a następnie pieczętuje swoich żołnierzy na czołach i uroczyście składa ofiarę z chleba … a nawet zaopatruje arcykapłana za mąż."
Początkowo chrześcijanie zapożyczyli z magicznych ceremonii i pogańskich misteriów starożytności dwa sakramenty - komunię i chrzest. Potem powstały inne - krzyżowanie, uświęcenie, spowiedź, małżeństwo i kapłaństwo.
2.1 Komunia
W sakramencie komunii, czyli w Najświętszej Eucharystii (od greckiej eucharistia - ofiara wdzięczna), ten, kto bierze udział, spożywa Ciało i Krew Chrystusa pod postacią chleba i wina, w ten sposób obcuje z Bogiem i otrzymuje zadatek życia wiecznego. Zgodnie z nauką Kościoła chrześcijańskiego komunia jest najświętszym z sakramentów, bo jeśli w innych sakramentach Chrystus udziela pewnych darów swojej łaski tym, którzy w Niego wierzą, to tutaj ofiarowuje siebie - swoje Ciało i swoją krew.
Sakrament sakramentu, zgodnie z doktryną chrześcijańską, został ustanowiony przez samego Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy. W ten sposób „oddał cześć Bogu i Ojcu, pobłogosławił i konsekrował chleb i wino, a po przedstawieniu swoich uczniów zakończył Ostatnią Wieczerzę modlitwą za wszystkich wierzących”. Na pamiątkę tego wydarzenia Kościół nadal celebruje sakrament komunii. Kapłan bierze prospherę i rzeźbi na stole ofiarnym kostkę zwaną „barankiem”. Jednocześnie mówi: „Jak zabija się owcę”. Następnie tnie „baranka” na cztery części, mówiąc głośno słowa: „Baranek Boży złożony w ofierze”, przebija go włócznią i mówi: „Bierzcie, jedzcie, to jest ciało moje i pijcie z niego wszystko, to jest moja krew”.
Początki tego sakramentu leżą w prymitywnych wierzeniach magicznych, zgodnie z którymi zjadanie ciała istoty wyższej jest w stanie przekazać zjadaczowi doskonałe właściwości tego stworzenia i że bezpośrednie jedzenie jego mięsa i krwi można zastąpić jedzeniem zwierzęcia, rośliny, przedmiotu itp., W których ta istota jest wcielona. … Takie idee były niezwykle powszechne wśród ludów prymitywnych. To wyjaśnia zwyczaje starożytnego kanibalizmu. Kanibale pili krew zabitego wroga jako nosiciel jego siły życiowej. W całej Oceanii szerzyła się wiara, że jedząc wątrobę zamordowanego, zdobędziesz jego siłę i odwagę. Podobne informacje przekazywali podróżnicy w XVII-XIX wieku o tubylcach Nowej Kaledonii, Indianach Ameryki Południowej, rdzennych mieszkańcach wielu regionów Afryki.
Stopniowo krwawe ofiary zostały zastąpione symbolicznymi ofiarami. W tym przypadku rolę ofiary odegrały figury wykonane z ciasta, ziaren, zbóż itp. W Indiach obraz bogini w kształcie ściętego stożka został wykonany z ryżu i zielonych ziaren. Ozdabiali ten obraz w każdy możliwy sposób, składali mu ofiary, składali w ofierze barana lub kozła. Następnie uczestnicy ceremonii upadli na kolana przed obrazem, po czym rozbili posąg na kawałki i zjedli.
W Meksyku dwa razy w roku, w dzień przesilenia wiosenno-zimowego, robiono z ciasta figurę boga Vitzliputzli, który najpierw uhonorowano na sposób królewski, a następnie rozgniatano i zjadano.
W starożytnej Grecji i Rzymie istniało jedzenie Boga w formie jedzenia chleba i wina.
Oczywiście chrześcijańskie idee dotyczące jedności człowieka z Bogiem poprzez teofagię (zjadanie Boga), przepojone duchem głębokiego mistycyzmu i magii, nie mogą być rozpatrywane poza duchowym tłem epoki. Poczucie beznadziejności, apatia, niewiara w siłę ludzką, związane z ogólną sytuacją społeczno-polityczną w Cesarstwie Rzymskim, a także były źródłem wiary w nieśmiertelność, w możliwość osiągnięcia szczęśliwego życia pozagrobowego, zrodziły nadzieję na nadprzyrodzone zbawienie (co było cechą charakterystyczną rytuałów symbolicznych). tajemnice pogańskie) i ostatecznie doprowadziły do szerzenia się magii i mistycyzmu. Te same motywy i uczucia leżą u podstaw powstania innego chrześcijańskiego sakramentu - chrztu.
2.2 Chrzest
Sakrament chrztu odgrywa również niezwykle ważną rolę w chrześcijaństwie, ponieważ jest jedynym sakramentem, którego uznanie jest niezbędnym warunkiem przynależności do wiary chrześcijańskiej. Chrzest oznaczał przyjęcie nowego członka do chrześcijańskiej wspólnoty lub kościoła. Znaczenie chrztu nie ogranicza się jednak do symboliki. Jest to jednocześnie akt mistyczny, który zapewnia ochrzczonym wiele wszelkiego rodzaju dóbr ziemskich i niebiańskich.
Według katechizmu chrześcijańskiego „widzialna strona” sakramentu, czyli sam proces chrztu, polega na tym, że dziecko jest trzykrotnie zanurzane w chrzcielnicy (dla prawosławnych), polewane wodą (dla katolików), skropione (dla protestantów). Ochrzczony przez prawosławnych kapłan odczytuje również trzy przekleństwa zakazujące, kierując je do diabła, dmuchając w usta, czoło i klatkę piersiową noworodka, wzywając Boga, aby wypędził nieczystego. Następnie odbywa się rytuał „oczyszczenia od diabła”, podczas którego kapłan i chrześni noworodka trzykrotnie plują na podłogę - jak na Szatana. Po chrzcie dziecku nadaje się imię, najczęściej świętego, którego pamięć obchodzi się w dniu chrztu.
Chrzest oczyszcza noworodka z grzechu jego przodków i wypędza diabła, w wyniku czego człowiek rodzi się ponownie i otrzymuje prawo do życia wiecznego w królestwie niebieskim.
Teorię „odrodzenia się” człowieka przypisuje się samemu Jezusowi Chrystusowi (Ewangelia Jana). Listy Pawła szczegółowo wyjaśniają znaczenie chrześcijańskiej nauki o drugim „narodzeniu” osoby przez chrzest: wiąże się ona z wiarą w zmartwychwstanie, a sam chrzest jest postrzegany jako śmierć w Chrystusie, która gwarantuje wierzącemu jednocześnie zmartwychwstanie z Chrystusem w nowym życiu.
Ten pozornie tajemniczy chrześcijański obrzęd śmierci i odrodzenia ma długą historię. Nawet prymitywne plemiona miały wiele podobnych rytuałów i przedstawień. Były integralną częścią sakramentów inicjacji ludów pierwotnych. Przyjęcie do członków tajnych związków, przyjęcie młodego mężczyzny, który osiągnął dojrzałość płciową, członka wspólnoty itp. towarzyszyły symboliczne rytuały wyimaginowanej śmierci i nowych narodzin. „Śmierć” i „nowe narodziny” po dołączeniu do pełnoprawnych członków prymitywnego kolektywu wiązały się z symbolicznym umartwieniem młodych mężczyzn przez specjalne duchy. Metody inscenizacji „zabijania” wtajemniczonych w prymitywnych kolektywach były różne. To jest „śmiertelny” cios bambusowym kijem; upadek „martwych” ciał na znak jednego ze starszych; hałas i dudnienie w chacie, do której wprowadzano inicjowanych,a potem wepchnięcie zakrwawionej włóczni przez otwór; „Połykanie” młodych mężczyzn przez zwierzęta, co symbolizowało kształt chaty lub wejście do niej itp. Po „odrodzeniu” młodzi mężczyźni po powrocie do domu zachowywali się jak małe dzieci, udając, że nie potrafią chodzić, pić i jeść, mówić, nie „rozpoznawać” swoich bliskich. Jedliśmy jedzenie dla dzieci, komunikowaliśmy się za pomocą gestów i buczenia.
Idea „powtórnych narodzin” była również szeroko rozpowszechniona w starożytnym świecie. W tajemnicach tamtych czasów „śmierć” i „odrodzenie” wiązały się z ideą mistycznej komunii z bóstwem poprzez magiczne powtarzanie podobnych wydarzeń w jego życiu. Wszakże praktycznie wszyscy bogowie starożytnych misteriów byli przez swoje pochodzenie bóstwami corocznie „umierającej” i „wskrzeszającej” roślinności. W rytuałach i ceremoniach „śmierci” i „zmartwychwstania” świata starożytnego istnieje orientacja soteriologiczna. Innymi słowy, te rytuały w pogańskich misteriach miały na celu osiągnięcie religijnego „zbawienia” z pomocą nadprzyrodzonego zbawiciela, soter. Pomysł ten, a także symbolizujące go rytuały, przyjęli później pierwsi chrześcijanie, wybierając osobę Chrystusa jako swojego Zbawiciela.
Chrześcijańska procedura chrztu to magiczna ceremonia. Trzykrotne zanurzenie ciała w wodzie, ubranie dziecka w czystą koszulkę w celu zachowania czystości duszy itp. - to wszystko pozostałości magii homeopatycznej opartej na przekonaniu, że „podobne produkuje podobne”, „skutek jest podobny do swojej przyczyny”.
Zwyczaj dmuchania w dziecko, wodę, olej, aby dać mu łaskę, a jednocześnie odpędzić Szatana, pluć na Szatana podczas chrztu, jest także reliktem starożytnej wiary - przekonania, że ludzki oddech i ślina mają szczególne magiczne moce. Na przykład wśród plemienia Baniora w Ugandzie pewien ksiądz trzeciego dnia po urodzeniu dziecka przedstawił go duchom i prosił o wszelkiego rodzaju korzyści dla noworodka, towarzysząc każdej prośbie pluciem.
W rzeczywistości ceremonia „tonsury Własowa” jest również prymitywnym rytuałem magicznym. Obcięcie włosów dziecka podczas chrztu i wrzucenie ich do chrzcielnicy jest reliktem starożytnego przekonania, że umieszczając u stóp bóstwa ożywioną cząstkę jego ciała, która ma cudowną właściwość wzrostu, człowiek nawiązuje z nim silny związek. W starożytności wiele ludów miało zwyczaj oddawania włosów bogom. Tak więc w fenickich świątyniach Astarte istniała nawet specjalna pozycja - galab-elim - boski fryzjer. Posągi przedstawiające bogów w starożytnych świątyniach były często pokryte męskimi i żeńskimi włosami od góry do dołu.
Centralną rolę we wszystkich rytuałach odgrywała woda, której ludzie od dawna przypisywali magiczne właściwości. Chrześcijańscy teologowie wyjaśniali chrzest wodą tym, że Jezus Chrystus uświęcił wody jordańskie, przyjąwszy pierwszy chrzest od Jana Chrzciciela. Jednak magiczny rytuał obmywania się wodą jest w rzeczywistości znacznie wcześniejszy niż Chrystus i chrześcijaństwo. Wiele wieków przed pojawieniem się chrześcijaństwa i narodzinami samego Mesjasza starożytni Egipcjanie zanurzali dzieci w wodzie, zaratusztrianie z Iranu nosili noworodki do świątyni, gdzie kapłani kąpali je w specjalnych naczyniach z wodą, Rzymianie umyli chłopca dziewiątego dnia po jego urodzeniu, a dziewczynki - ósmego. Rytuały kąpania noworodka w wodzie, spryskiwania go wodą znane są ludom starożytnego Meksyku, Chin, Japonii, Tybetu, Nowej Zelandii,Afryka … Praktycznie we wszystkich przedchrześcijańskich religiach istniały rytuały rytualnego obmywania noworodka, którego celem było oczyszczenie go ze złych duchów.
Według słynnego historyka chrześcijaństwa A. B. Ranovich, „wiara w cudowną zdolność wody do odpędzania wrogich sił była źródłem różnych, wszechobecnych działań kultt, w których woda używana jest do oczyszczania, spryskiwania, libacji i czarów. Stosowanie wody w chrześcijańskim sakramencie chrztu opiera się na tej samej prymitywnej koncepcji oczyszczającej właściwości wody”.
Podobnie, początki innych sakramentów chrześcijańskich - krzyżowania, uświęcenia, spowiedzi, małżeństwa i kapłaństwa - sięgają epoki prymitywizmu.
2.3 Bierzmowanie i błogosławieństwo
„Bierzmowanie jest takim sakramentem, przez który ochrzczonych uczy się ducha świętego”. Ariepishop Macarius.
Katechizm chrześcijański szczegółowo wyjaśnia znaczenie namaszczania określonych części ciała mirrą lub olejem (czyli olejem lub tłuszczem). Namaszczenie chela oznacza uświęcenie umysłu, namaszczenie perseus jest uświęceniem serca lub pragnień, namaszczenie oczu, uszu i ust jest uświęceniem zmysłów, namaszczenie rąk i stóp jest uświęceniem uczynków i wszystkich zachowań chrześcijanina.
Uświęcenie olejem, zgodnie z tym samym katechizmem, „jest sakramentem, w którym namaszczając ciało olejem, wzywana jest łaska Boża na chorego, który leczy ułomności psychiczne i cielesne”. Ten sakrament jest przeznaczony dla ciężko chorych, którzy umierają.
Dla porównania, wśród plemion „prymitywnych” wierzono, że siedliskiem duszy jest tłuszcz. Uważano, że tłuszcz, jako substancja zawierająca siłę życiową zwierzęcia, może przekazywać człowiekowi pewne cechy tego zwierzęcia. Aby to zrobić, wystarczyło zjeść kawałek tłuszczu z zawartą w nim magiczną mocą lub po prostu go dotknąć, posmarować nim. Na przykład Arabowie z Afryki Wschodniej byli smarowani lwim tłuszczem, aby stać się odważnymi jak lwy, a tubylcy z Andamanów polewali ich tłuszczem wieprzowym na inicjację młodych mężczyzn, aby dodać im siły i siły.
Stopniowo, z magicznego przekaźnika właściwości ducha, który żyje w zwierzęciu lub człowieku, tłuszcz przekształcił się w substancję, która sama ma magiczne właściwości. Na przykład w Indiach panowało przekonanie, że maść zrobiona z tłuszczu zamordowanych chłopców ma nadprzyrodzone właściwości. W średniowiecznej Europie zmarszczki tłuszczu były uważane za jeden z głównych elementów akcesoriów wiedźmy.
Wiara w magiczną moc tłuszczu doprowadziła do tego, że zaczęto „leczyć” chorych zaczarowanym tłuszczem. Na przykład na wyspie Buru jej mieszkańcy smarowali ciało olejem kokosowym, aby uchronić się przed demonami choroby.
2.4 Spowiedź
Oprócz namaszczenia olejem w celu złagodzenia dolegliwości fizycznych i psychicznych, tak zwana spowiedź była szeroko stosowana wśród ludów prymitywnych i starożytnych, tj. wyliczając głośno ich grzechy w celu „oczyszczenia” i uwolnienia od nich. Ten zwyczaj jest bardzo stary i istniał na długo przed nadejściem chrześcijaństwa.
Prymitywni nadali słowu specjalną, czarodziejską moc, dlatego też, przekładając swoje grzechy na słowa, człowiek miał nadzieję się ich pozbyć, przenieść na jakiś przedmiot. Tak więc wielorybnicy z Madagaskaru przed wyruszeniem na ryby w morzu wyznali sobie nawzajem najskrytsze grzechy. Jeśli ktoś miał zbyt wiele grzechów, nie wolno mu było wypływać w morze.
Wśród plemion hebrajskich istniał zwyczaj oczyszczenia z grzechów za pomocą słowa i kozła. Raz w roku wszyscy członkowie tych plemion, młodzi i starzy, zbierali się w centrum osady, gdzie arcykapłan, podchodząc do wcześniej wybranej czarnej kozy i kładąc na niej obie ręce, zaczął głośno wymieniać grzechy i zbrodnie swoich współplemieńców. Pod koniec tej procedury kozioł został wypędzony na pustynię, aby zgładzić swoje grzechy i umrzeć z nimi tam bez wody i jedzenia. Stąd wzięło się słynne powiedzenie „kozioł ofiarny”. Barwny opis tego obrzędu znajduje się w Biblii (Księga Kapłańska, 16, 7-11, 21-23). Zamiast kozy inne ludy wykorzystywały różne zwierzęta do podobnych celów: psy, bawoły itp.
2.5 Ślub
Różne ceremonie i rytuały towarzyszące małżeństwu osoby stały się powszechne w historycznych epokach poprzedzających powstanie chrześcijaństwa. W takiej czy innej formie małżeństwo zawsze było „uświęcone”. W chrześcijańskiej ceremonii zaślubin, po jej „widzialnej stronie”, nie ma niczego, co nie miałoby odpowiedników w religiach pogańskich. Zaręczyny, obrączki ślubne, prezenty ślubne, wieńce itp. - wszystko to istniało w rytuałach weselnych ludów prymitywnych i starożytnych i miało na celu zapewnienie żonatym mężczyźnie i kobiecie nadprzyrodzonej łaski i płodności.
Chrześcijańska ceremonia zaślubin, podobnie jak wszystkie inne chrześcijańskie rytuały i sakramenty, jest wykonywana przez szczególną osobę świętą - biskupa lub prezbitera, który rozporządza łaską Bożą i przekazuje ją innym osobom poprzez pewne manipulacje, którym towarzyszą modlitwy inkantacyjne.
2.6 Kapłaństwo
„Pod nazwą kapłaństwa jako sakrament rozumie się takie kapłaństwo, w którym poprzez modlitewne wkładanie rąk biskupów na głowę wybranej osoby, na tę osobę zostaje sprowadzona łaska Boża, uświęcająca i umieszczająca ją na pewnym poziomie hierarchii kościelnej, a następnie wspomagająca w wykonywaniu jego hierarchicznych obowiązków. Sakrament ten nazywany jest także święceniami, wyniesieniem do kapłaństwa, błogosławieństwem kapłaństwa, sakramentem hierarchii”.
Sakrament ten, podobnie jak wszystkie inne sakramenty chrześcijańskie, ma swoją „widzialną stronę”, polegającą na tym, że biskup, który ma monopol na konsekrację, wkłada ręce na osobę wyświęconą.
Nakładanie rąk było używane w wielu przedchrześcijańskich kultach jako sposób przenoszenia nadprzyrodzonych magicznych właściwości. Było to powszechne wśród starożytnych Żydów. Był również używany w kulcie Mitry. Na płaskorzeźbie Klagenfurst, na innych pomnikach Mitry, Mithra jest przedstawiana jako bóg słońca kładący ręce na głowie.
U podstaw takich pomysłów na przekazywanie przez dłonie różnego rodzaju korzystnych właściwości leży prymitywna idea niezależnej siły dłoni i palców. Wśród ludów, które zachowały prymitywny styl życia pod koniec XIX wieku, rozpowszechniony był zwyczaj, zgodnie z którym palce zabitego wroga, poddane specjalnemu przygotowaniu, były podawane żołnierzom do jedzenia, aby dodać im odwagi, odwagi i męstwa. Wiele plemion wierzyło również, że samo ssanie palca wystarczy, aby uzyskać z niego cudowne właściwości.
To właśnie te wierzenia i zwyczaje zostały przyjęte przez chrześcijaństwo w określonej formie. Prymitywna wiara w magiczne znaczenie dłoni znalazła odzwierciedlenie w następującej historii biblijnej: „I Jezus uczynił tak, jak mu powiedział Mojżesz, i poszedł walczyć z Amalekitami; Mojżesz, Aaron i Hor weszli na szczyt góry. A kiedy Mojżesz podniósł ręce, Izrael zwyciężył, a gdy opuścił ręce, zwyciężył Amalek; ale ręce Mojżesza stały się ciężkie, a potem wzięli kamień i umieścili go pod nim, a on usiadł na nim, podczas gdy Aaron i Hor podtrzymywali jego ręce, jedną po jednej, a drugą po drugiej. A jego ręce były podniesione, aż słońce zaszło”(Wj 17,10-12). Biblijne wyrażenia, takie jak „ten palec Boży” czy „Izraelici widzieli wielką rękę, którą Pan pokazał Egipcjanom”, odzwierciedlają wiarę starożytnych Żydów w magiczne działanie dłoni na odległość.
V. Relacja między chrześcijaństwem a pogaństwem
Początkowo fakt ciągłości i powiązania pogaństwa z chrześcijaństwem nie budził sprzeciwu ze strony pierwszych chrześcijan, a nawet był przez nich podkreślany w każdy możliwy sposób, gdyż przyczynił się do napływu nowych członków spośród wyznawców pogańskich bogów i bogiń do wspólnot i kościołów chrześcijańskich. Wraz z rozwojem chrześcijaństwa, a zwłaszcza po jego przejściu na religię państwową Wielkiego Cesarstwa Rzymskiego, zmienia się stosunek do tego faktu. Po znalezieniu rywali dla Chrystusa i kultu chrześcijańskiego w bogach i boginiach starożytności, w rytuałach pogańskich, ojcowie kościoła uważali ideę ciągłości i historycznego związku między chrześcijaństwem a pogaństwem za niebezpieczną i skazali ją na zapomnienie w anatemie. Zmieniła się także polityka kościoła chrześcijańskiego w stosunku do religii pogańskich: po krótkim okresie współistnienia chrześcijaństwa i pogaństwa rozpoczęła się długa era prześladowań i prześladowań pogan.
Nie udało się jednak całkowicie zniszczyć popularności pogańskich wierzeń i rytuałów wśród ludności krajów, w których chrześcijaństwo stało się religią dominującą. Największym zainteresowaniem cieszyły się i nadal cieszą pogańskie czary, które zeszły do podziemia, że tak powiem, z powodu tego, że walka z wszelkiego rodzaju czarownicami, czarodziejami, czarnoksiężnikami, magami itp. zajmował znaczące miejsce w działalności kościoła chrześcijańskiego.