To jest artykuł Jeffa Warrena z Psychology Tomorrow „Oświecenie: Czy nauka jest gotowa wziąć to na poważnie?” Bada ekscytujące nowe odkrycia dotyczące tego, jak praktyka uważności wpływa na strukturę i funkcję naszego mózgu. Warren zastanawia się również, czy możliwe jest odwrotnie - czy nauka umożliwiłaby podobną transformację mózgu bez 20 lat medytacji?
W marcu 2012 roku wraz z dwudziestoma innymi medytującymi wziąłem udział w eksperymencie przeprowadzonym przez Brigham and Women's Hospital oraz Harvard Medical School w Bostonie. Eksperyment prowadzili młody neurobiolog z Harvardu David Vago oraz buddyjski naukowiec i nauczyciel uważności Shinzen Young.
Przez tydzień my - wszyscy dwudziestu uczestników - medytowaliśmy w zaimprowizowanej przestrzeni odosobnienia w Laboratorium Obrazowania Funkcjonalnego. W ciągu dwóch dni przeszliśmy różne testy behawioralne i psychologiczne. Ale główne wydarzenia miały miejsce w klinice.
Co kilka godzin z naszej grupy wybierany był lekarz, który udawał się do należącego do kliniki skanera rezonansu magnetycznego (MRI) w celu wykonania badania czynnościowego i anatomicznego mózgu (z powodu urazu, którego doznałem wiele lat temu, w szyi miałem metalową płytkę, która nie pozwalała mi na udział w tej części eksperymentu).
Wago i Young zmagali się z jednym z wielkich pytań neuronauki: jaki jest prawdziwy stan mózgu w stanie spoczynku? Aby zaobserwować jakąkolwiek aktywność w mózgu, czy to wspomnienia, ruchy części ciała, czy skupienie uwagi, badając MRI, neurobiolog musi określić podstawowy stan spoczynku, z którym można porównać stan aktywny.
W tym celu neuronaukowcy od wielu lat instruują pacjentów poddawanych rezonansowi magnetycznemu, aby pozwolili swoim umysłom „po prostu błądzić” między aktywnymi zadaniami, tak jakby „wędrowanie umysłem” było stanem spoczynku i bezczynności. Jednak ostatnie badania sieci neuronowej mózgu, znanej jako „sieć trybu domyślnego”, wykazały, że wędrówka mentalna nie ma nic wspólnego z odpoczynkiem. W rzeczywistości wiele części mózgu „spoczynkowych” w tym stanie jest aktywnych - w szczególności sieci, które wspierają tak zwane „przetwarzanie autoreferencyjne”, czyli nieskończoną historię myślenia o sobie.
Ta aż nazbyt znana część mózgu jest nieustannie zajęta porównaniami i budowaniem planów, zamartwianiem się i fantazjowaniem; w nocy na imprezie wylewa słowa, po których zaczyna szukać pretensji, wskazówek i wniosków. Innymi słowy, jest to myślący umysł lub przynajmniej jeden aspekt myślącego umysłu, stan, do którego odruchowo wracamy, nie skupiając się na żadnym konkretnym zadaniu.
Jednak Shinzen Young argumentuje, że prawdziwy pokój to coś innego, coś, co medytujący mogą zademonstrować w czasie, pomagając w ten sposób zidentyfikować prawdziwą podstawę doświadczenia zmysłowego. Aby się dowiedzieć, czy tak jest, nasza mała grupa postanowiła to zrobić.
Film promocyjny:
Leżąc na plecach w brzęczącym funkcjonalnym rezonansie magnetycznym z polem magnetycznym o wartości trzech tesli, wykonując odczyty z mózgu, każdy medytujący pogrążył się w jednej z czterech różnych medytacji nauczanych przez Younga: pokoju wzrokowego, spokoju słuchowego, odpoczynku ciała lub stanu otwartego znanego jako „ nic nie robi”, w którym medytujący porzuca wszelkie próby kontrolowania swojej uwagi i po prostu pozwala myślom przychodzić i odchodzić, zachowując świadomość. To pozwala doświadczonemu praktykującemu uczynić umysł jasnym, otwartym i przestrzennym.
Kiedy badani poczuli, że osiągnęli stabilność w tych stanach, nacisnęli przycisk. Pomiędzy tymi aktywnymi stanami pozwolili swemu umysłowi wędrować, aby stworzyć kontrastowy stan, a także podkreślić, w jaki sposób wędrówka umysłu różni się od tych odcieni głębokiego spokoju.
Jednak … pojawił się problem, którego Vago nie mógł przewidzieć. Dwudziestu praktykujących medytację wybrano na podstawie czasu trwania i regularności praktyki. Ale nawet w tej próbie istniała różnica między przeciętnym praktykującym a kilkoma starszymi praktykującymi, którzy medytowali przez ponad dwadzieścia lat.
Ich umysły różniły się zarówno pod względem wskaźników ilościowych, jak i jakościowych. Nie był już umysłem zwykłych ludzi.
Doświadczeni medytujący osiągnęli idealny stan spokoju w każdym rodzaju medytacji, ale kiedy przyszło do stworzenia stanu kontrastowego, byli bezradni. Stracili zdolność „pozwalania umysłom błądzić”, ponieważ już dawno porzucili nawyk dyskursywnych myśli o charakterze narracyjnym. Nie przejmowali się już tym, jak wyglądałaby ich fryzura, co mieli w najbliższej przyszłości ani czy drażnią innych ludzi. Ogólnie ich umysły milczały.
Kiedy pojawiły się myśli - a nadal pojawiały się - ci uczestnicy eksperymentu zgłaszali, że mają one inną, nieustaloną jakość. Pomysł, że „rezonans magnetyczny jest bardzo głośny” mógł powstać, ale szybko wyparował. Wydawało się, że myśli powstają w razie potrzeby w odpowiedzi na różne sytuacje, a następnie zdecydowanie znikają na jasnym tle świadomości. Innymi słowy, ci praktykujący zawsze medytowali.
Ale nie było to jeszcze najbardziej szokujące odkrycie Vago. Coś jeszcze bardziej niesamowitego przydarzyło się dwóm najbardziej doświadczonym praktykującym, coś, co, o ile wiedzieli prowadzący eksperyment, nigdy wcześniej nie zostało uchwycone przez żaden sprzęt do badań mózgu.
Leżąc na wyściełanych noszach w brzęczącym ośrodku rezonansu magnetycznego w słynnej klinice w sercu wschodniego Bostonu oraz w Harvard Medical School, obaj badani nagle … zniknęli.
Har-Prakash Khalsa, 52-letni listonosz i nauczyciel jogi z Kanady, jeden z dwóch doświadczonych praktykujących, którym to się przytrafiło, opisuje swoje doświadczenie jako:
„To jest jak presja lub impuls. Byłem w jednym z tych stanów spokoju, a kiedy go puściłem, poczułem, że zmierzam do znacznie większego rozpadu - większego „zniknięcia”, jak nazwałby to Shinzen. Nie można było się temu oprzeć. Mój umysł, ciało i świat właśnie się zawaliły”.
Chwilę później lśniący, odnowiony, przemieniony Har-Prakash powrócił do świadomości, nie do końca rozumiejąc, jak mógłby dopasować to doświadczenie do raportu z badań. Nie mógł tego oznaczyć jednym naciśnięciem przycisku, nawet gdyby chciał - nie było nikogo, kto by nacisnął przycisk.
To nie był pokój - to była całkowita zagłada.
Dla Har-Prakasha to doświadczenie było całkowicie znajome. Doświadczył swojego pierwszego ustania w 2003 roku po szczególnie intensywnych odosobnieniach medytacyjnych, a teraz to się działo przez cały czas. „Czasami zdarza się, kiedy idę ulicą” - powiedział mi.
Har-Prakash, wychodząc z istnienia i wchodząc ponownie w nie, okresowo „migotał” - zwykle kilka razy dziennie. Nic dziwnego, że potrafił żyć chwilą obecną - ta chwila, dosłownie, była zawsze nowa. Zdawał się budzić dziesięć razy na minutę.
Kiedy zapytałem Yanga o to zjawisko, odpowiedział, że nazywa się to „zaprzestaniem” lub nirodha i jest niezwykle ważnym tematem w praktyce buddyjskiej. W rzeczywistości jednym z głównych zadań Yanga jako nauczyciela zaawansowanych praktyków jest pomoc uczniom w przystosowaniu się do tych małych, zagmatwanych zgonów, które zdarzają się częściej, im dłużej uczeń praktykuje.
„Kiedy o tym słyszysz, może się to wydawać niebezpieczne, ale w jakiś sposób nadal funkcjonujesz zupełnie normalnie” - powiedział Young.
Opowiedział mi o swoich przerwach, które zdarzyły się na przykład podczas jazdy z jego domu w Burlington w stanie Vermont do oddalonego o pół godziny Waterbury, gdzie regularnie organizuje odosobnienia medytacyjne.
„Wchodzę i wychodzę z zakończeń setki razy. Czas i przestrzeń nie są w żaden sposób rozdzielane. Ale nigdy nie dostałem grzywny - co możemy powiedzieć o wypadkach. I to nie tylko moje doświadczenie. Nigdy nie spotkałem mistrza Zen, który uderzył w ścianę, ponieważ przez krótką chwilę, z percepcyjnego punktu widzenia, go tam nie było. Pamiętaj, że świat materialny nie znika, wszystko to są zdarzenia percepcji zmysłowej. To jest świadomość. Relacje przyczynowe pozostają na miejscu. Pola siłowe pozostają na miejscu."
Oczywiście Young, podobnie jak dwaj doświadczeni praktycy, którzy byli na MRI, nie postrzegają już rzeczywistości tak, jak robi to większość ludzi. Opisanie, jak dokładnie zmieniło się jego postrzeganie, stało się dla mnie czymś w rodzaju dziennikarskiej obsesji.
W literaturze mistycznej autorzy używają takich określeń jak „samozrealizowany”, „przebudzony”, „wyzwolony” i - najbardziej obciążony - „oświecony”. „Bardzo wyraźne doświadczenie wygaśnięcia” - wyjaśnił mi Young - „wywołuje klasyczne oświecenie”.
Ale jakkolwiek to nazwiemy, po latach ciężkiej praktyki poczucie tożsamości Younga uległo zmianie. Podobnie jak dwaj doświadczeni praktycy, którzy brali udział w badaniu, stracił swoją dawną jakość myślenia dyskursywnego. Coraz więcej czasu spędza w stanach pustki. W dodatku nie czuje się już oddzielnym, ograniczonym „ja” - czuje się częścią większego, bezosobowego „aktu”.
Jako obserwator, dziennikarz i uczestnik eksperymentu, byłem w pokoju rezonansu magnetycznego, kiedy miały miejsce niektóre z tych wydarzeń i bacznie obserwowałem Vago. Jakie wnioski wyciągnie z tych dziwnych metamorfoz doświadczenia medytacyjnego? Chociaż w ciągu ostatnich dziesięciu lat opublikowano setki artykułów naukowych na temat neurofizjologii medytacji, niewielu badaczy odważyło się mówić o ostatecznym celu praktyki buddyjskiej, o ustaniu cierpienia znanym jako przebudzenie lub oświecenie (samo imię „Budda” oznacza „przebudzony”).).
Ale są pewne oznaki, że sytuacja zaczyna się zmieniać. Rzeczywiście, kilka lat temu Wago i grupa kolegów z Harvardu opublikowali artykuł w Perspectives on Psychological Science zatytułowany „How Mindfulness Meditation Works”? W swoim przeglądzie różnych składowych mechanizmów uważności autorzy artykułu zawarli aspekt, który nazwali „zmianą postrzegania siebie”.
Autorzy piszą, że jeśli na podstawowych poziomach medytacji następuje dezidentyfikacja z pewną częścią treści umysłu, to na wyższych poziomach praktyki następuje bardziej „radykalna dezidentyfikacja” z naszym wrodzonym poczuciem „ja” „Zamiast utożsamiania się ze statycznym„ ja”istnieje tendencja do identyfikowania się ze zjawiskiem„ doświadczenia”jako takim”.
Zdaniem autorów, zarówno opisy teoretyczne, jak i raporty empiryczne „przypisują zmianę postrzegania siebie kluczowej roli w rozwoju i dojrzałości medytacji”. Następnie podsumowują kilka odkryć z neuroobrazowania i osobistych doświadczeń, które mogą rzucić światło na to, co dzieje się w oświeconym mózgu (chociaż autorzy ostrożnie unikają słowa „n”).
Rozumowanie na ten temat w artykule naukowym jest tylko grą interesujących słów. Ale w ramach żywego, autentycznego doświadczenia jest to złożona i radykalna zmiana, którą wielokrotnie nazywano najważniejszą reorientacją w życiu człowieka. I to nie tylko w buddyzmie. Na przestrzeni dziejów wszystkie światowe tradycje kontemplacyjne, a także literatura świecka, opisywały przejście od myślenia o własnym „ja” do wejścia w strumień samej świadomości, chociaż język tych opisów mógł być inny.
Istnieje wiele niejednoznacznych map i sprzecznych opisów oświecenia. Young i Wago mają nadzieję, że prawdziwa „nauka o oświeceniu” będzie w stanie zestawić i naświetlić wszystkie paradygmaty i doświadczenia będące podstawą poważnej praktyki duchowej.
Dlaczego to przedsięwzięcie jest tak ważne i jakie może mieć konsekwencje dla nauki?
Na poziomie indywidualnym mamy potencjalnie rewolucyjne spojrzenie na psychiczne i emocjonalne cierpienie człowieka. Ilekroć tożsamość praktykujących zmienia się podczas praktyki medytacji, zgłaszają zauważalną ulgę od osobistego cierpienia. Oczywiście ból nigdzie nie znika. W istocie ból jest częścią kondycji człowieka. Ale stosunek człowieka do jego cierpienia może się zmienić.
Jaka jest podstawowa dynamika tego procesu? Praktyka wydaje się implikować rodzaj „odfiksowania” od doświadczenia zmysłowego w ogóle, a następnie, w miarę pogłębiania się praktyki, od naszej obecnej tożsamości jako oddzielnych, autonomicznych jednostek. Young uważa, że jedną z umiejętności rozwijanych przez praktyka jest równowaga, którą opisuje jako nieposiadanie systemu zmysłów.
Doświadczenia przechodzą przez praktykującego pełniej, powodując mniej niepokoju i umożliwiając szybsze przywrócenie homeostazy. Daje poczucie lekkości, wewnętrznej równowagi i możliwości satysfakcji, niezależnie od warunków zewnętrznych. Kiedy praktykujący poświęcają mniej energii na walkę ze sobą, uwalniana jest energia, którą można wykorzystać, aby pomóc innym.
Medytujący odczuwa silniejsze połączenie z duszą świata i innymi ludźmi. Rzeczywiście, innym aspektem „przebudzonego” umysłu jest odsłanianie się tego, co wielu określa jako pierwotne współczucie. Nasza podstawowa natura może być prostsza i bardziej kochająca, niż nam się wydaje.
Wydaje się, że zmiany te zachodzą w ramach kontinuum. W tej chwili istnieje ogromne naukowe zainteresowanie praktyką uważności, ponieważ jest to jeden ze sposobów pomagania ludziom poruszać się po tym kontinuum, które nawet w swoim „płytkim końcu” może mieć ogromny wpływ na różne warunki, od problemów spowodowanych stresem po niepokój. depresja, nałogi, ból itp.
Ale, jak próbowałem pokazać, głębsze zmiany są możliwe. Każda nauka o umyśle, która chce być godna swojego imienia, musi spróbować wyodrębnić, opisać i zrozumieć całe kontinuum. Bez tego paradygmat mocy medytacji jest pozbawiony swojego kamienia węgielnego.
Gdy lepiej zrozumiemy dynamikę tego procesu (który może mieć ważne korelaty w układzie nerwowym lub nie), możemy mieć szansę na rozszerzenie pozytywnych efektów poważnej praktyki na osoby, które przez dwadzieścia lat były pozbawione luksusów codziennej medytacji. Możemy być w stanie dostroić nasze techniki medytacyjne, a nawet użyć pewnego rodzaju „technicznej windy”, jak zasugerował Young, która pozwoli nam dosłownie zmienić ludzkie umysły i osiągnąć głębszy poziom satysfakcji i jedności w naszym życiu.
W miarę jak coraz wyraźniej dostrzegamy rzeczywiste elementy ludzkiego doświadczenia, może nadejść czas, kiedy, jak to określił Shinzen Yang, „nastąpi krzyżowe zapylenie zewnętrznych nauk fizycznych i wewnętrznych dyscyplin kontemplacyjnych, co spowoduje nagły i znaczący wzrost dobrobytu całego świata”. Young nazywa to „najszczęśliwszą myślą”. Ten rodzaj zapylenia krzyżowego może wzbogacić naszą neuronaukę, dostarczyć nam nowych narzędzi do eliminowania ludzkiego cierpienia i znacznie poszerzyć nasze zrozumienie ludzkich możliwości.
Jak to zapylenie krzyżowe może działać w praktyce? Zasugerowałem już, że naukowe zrozumienie może ułatwić dostęp do pozytywnych skutków poważnych praktyk. Ale to jest miecz obosieczny. Jest jeszcze jedna prawdopodobna konsekwencja: samo oświecenie może mieć wpływ na praktykujących uczonych.
Young często mówi, że następny Budda może być zespołem światłych neuronaukowców. Ma na myśli, że głęboka praktyka daje dar głębokiej wizji. Jest to prawdą zarówno z dosłownego punktu widzenia - w sensie wybitnej przejrzystości uczuć, jak iz metafizycznego - w sensie głębokiego wglądu w naturę rzeczywistości.
To, że może to oznaczać to samo, zostało odzwierciedlone w historii, którą Young opowiedział o swoim nauczycielu J Джshū Sasaki Rōshi (zaryzykuję zakończenie mojego artykułu opisem tego odcinka).
Sasaki Roshi ma 105 lat (w momencie tłumaczenia artykułu - 22 kwietnia 2013 - Sasaki Roshi miał 106 lat - ok. Trans.), Co prawdopodobnie czyni go najstarszym żyjącym mistrzem Zen. Zasugerowano, że medytował dłużej niż jakakolwiek inna osoba na planecie.
Pewnego dnia podczas publicznego przemówienia, które Young tłumaczył (Young rozpoczął szkolenie jako mnich w pobliżu góry Koya-san, na południe od Osaki i mówi płynnie po japońsku), Roshi zadał niezwykłe pytanie: „Czy wiesz, co jednostka?" Zanim zdezorientowani słuchacze zdążyli odpowiedzieć, odpowiedział sobie: „Jedno jest tym, co zawiera zero”. Następnie kontynuował: "Czy wiesz, co to jest dwójka?" I znowu on sam odpowiedział na swoje pytanie: „Tym, co zawiera jednostkę, są dwa. Czy wiesz, co to jest trójka?” Kontynuował w tym duchu, a kiedy mówił, Young, który był praktycznie maniakiem matematyki, został uderzony wnikliwością.
Roshi wyraził słowami podstawową dynamikę świadomości, której żaden naukowiec jeszcze nie opisał, ale o której buddyści mówią od ponad dwóch tysięcy lat, choć w nieco innym języku. Zgodnie z wizją Roshiego wszystkie zmysłowo postrzegane chwile powstają, gdy puste źródło (zero) jest podzielone na siłę ekspansji i siłę kurczenia. Między nimi te dwie siły określają kształt każdej nanosekundy percepcji. W kółko unicestwiają i ponownie się jednoczą, a ich pulsacja tworzy zmysłową rzeczywistość, tworząc coraz większe bogactwo stanów Zero, które doświadczeni praktykujący mogą obserwować, a nawet jeździć (Young powiedział mi kiedyś, że to sekret rosnącej witalności i spontaniczności niektórych mnichów Zen) …
Young zdał sobie sprawę, że opis Roshiego jest uderzająco podobny do podstaw współczesnej matematyki znanej jako teoria mnogości. Ale Roshi nic nie wiedział o matematyce - edukacja, którą otrzymał w duchu XIX wieku, była z natury feudalna. Kiedy Young wskazał na to podobieństwo, nastąpiła długa przerwa, po której jego nauczyciel w końcu odpowiedział z beznamiętnym spokojem zen: „Ach… więc matematycy wykopali tak głęboko, prawda?”
Oczywiście, jak ostrożnie zauważa sam Young, może to być pozorny zbieg okoliczności. Wiele osób pragnie znaleźć podobieństwa między duchowością a nauką (zwykle mechaniką kwantową), co w większości przypadków denerwuje tylko prawdziwych naukowców, którzy znają więcej szczegółów tych procesów. Z drugiej strony, naukowa tendencja do robienia niejasnych uogólnień na temat „medytacji” - niezwykle złożonego zestawu technik i procesów - jest nie mniej irytująca dla medytujących. To jeden z powodów atrakcyjności pomysłu, że naukowcy muszą posiadać umiejętności w obu obszarach.
Co możemy odkryć, badając przecięcie się głębokiego ja i rozległego świata? Każdy uczciwy naukowiec lub filozof powie ci, że związek między umysłem a materią jest wciąż tajemnicą, być może nawet największą tajemnicą. Od początku historii do współczesności medytujący argumentowali, że wraz ze wzrostem otwartości i subtelności percepcji zaczynamy dostrzegać coraz większą spójność i wzajemne powiązania w relacjach między światem zewnętrznym i wewnętrznym. Ale czy to objawienie czy złudzenie? Na to pytanie można odpowiedzieć jedynie poprzez autentyczną współpracę między nauką i głęboką kontemplację.