Antropolog Ruth Benedict o japońskiej samodyscyplinie i jej pomocy w radzeniu sobie z życiowymi wyzwaniami, od egzaminów po depresję.
1. Małe dziecko rodzi się szczęśliwe, ale nie „smakowało życia”. Tylko dzięki przygotowaniu duchowemu (lub samodyscyplinie - syuye) mężczyzna i kobieta mają możliwość pełnego życia i „posmakowania” życia. To jedyny sposób, by pokochać życie. Z drugiej strony samodyscyplina „wzmacnia jelita” (siedlisko samokontroli), czyli wzmacnia życie.
2.„Umiejętna” samodyscyplina w Japonii ma logiczne uzasadnienie: poprawia kontrolę człowieka nad własnym życiem. Mówią, że każdą bezsilność, którą odczuwa jako początkujący, można przezwyciężyć, ponieważ w końcu albo zacznie czerpać przyjemność z nauki, albo się poddaje. Uczeń odpowiednio opanowuje swój zawód, chłopak opanowuje judo, młoda żona dostosowuje się do wymagań swojej teściowej. Zrozumiałe jest, że na pierwszych etapach przygotowań mężczyzna i kobieta, którzy nie są przyzwyczajeni do nowych wymagań, mogą chcieć się tego pozbyć. W tym przypadku ich ojcowie prawdopodobnie powiedzą im: „Czego chcieliście? Aby zasmakować życia, musisz przejść pewne przygotowania. Jeśli zrezygnujesz i nie będziesz w ogóle ćwiczyć, to z pewnością okaże się, że w rezultacie będziesz nieszczęśliwy…”Suye, zgodnie z ich ulubionym powiedzeniem:„Usuwa rdzę z ciała”. Człowiek zamienia się w lśniący ostry miecz, którym oczywiście chciałby się stać.
3. Natura tego stanu mistrzostwa (muga) polega na tym, że … „nie ma przerwy, nawet w grubości włosa, między wolą człowieka a jego działaniem”. Wyładowanie elektryczne przemieszcza się bezpośrednio z bieguna dodatniego do bieguna ujemnego. U ludzi, którzy nie osiągnęli mistrzostwa, istnieje, że tak powiem, izolujący ekran, który znajduje się między wolą a działaniem. Nazywa się to „obserwującym” ja”,„ przeszkadzającym „ja”, a kiedy ten ekran zostanie usunięty przez specjalny trening, mistrz traci poczucie „ja to robię”. Cel zamyka się sam w sobie. Akcja toczy się bez wysiłku … doskonale odwzorowuje obraz, który namalował w jego umyśle performer. Ten rodzaj umiejętności w Japonii osiągają najzwyklejsi ludzie.
4. W dzieciństwie silnie uczy się człowieka, aby był świadom własnych działań i oceniał je w świetle tego, co mówią ludzie; jego „ja-obserwator” jest wyjątkowo wrażliwy. Aby oddać się radości swojej duszy, eliminuje to wrażliwe „ja”. Przestaje czuć, że „to robi”, a potem zaczyna odczuwać w duszy swoje prawdziwe możliwości, tak jak student sztuki szermierki czuje umiejętność stanięcia na czterostopowym słupie bez strachu przed upadkiem.
pięć. Najbardziej ekstremalną, przynajmniej dla ucha zachodniego, formą, w jakiej Japończycy wyrażają tę myśl, jest niezwykle aprobująca postawa wobec osoby „żyjącej tak, jakby już umarła”. Dosłowne tłumaczenie brzmiałoby jak „żywy trup”, a we wszystkich zachodnich językach wyrażenie to ma nieprzyjemne konotacje. Japończycy mówią: „żyje tak, jakby umarł”, kiedy mają na myśli, że człowiek żyje na poziomie „mistrzostwa”. To wyrażenie jest używane w zwykłych codziennych instrukcjach. Aby pocieszyć chłopca, który martwi się egzaminami maturalnymi, usłyszy: „Traktuj ich jak kogoś, kto już umarł, a łatwo zdasz”. Aby uspokoić przyjaciela, który zawiera ważną umowę biznesową, powiedzą: „Gdybyś już nie żył”. Jeśli dana osoba przechodzi poważny kryzys psychiczny i znajduje się w ślepym zaułku,dość często decydując się na życie, porzuca to „tak, jakby już umarł”.
6. Muga opiera się na tej samej filozofii, co rada, by żyć „tak, jakbyś umarł”. W tym stanie człowiekowi brakuje samoświadomości, a zatem całego strachu i przewidywania. Innymi słowy: „Moja energia i uwaga są skierowane bez przeszkód bezpośrednio na realizację celu. „Obserwujące„ ja”z całym swoim ładunkiem lęków nie stoi już między mną a celem. Wraz z nim ustąpiło uczucie sztywności i napięcia, skłonność do depresji, która przeszkadzała mi w poprzednich poszukiwaniach. Teraz wszystko stało się dla mnie możliwe”.
7. Zgodnie z filozofią Zachodu, praktykując muga i „żyjąc tak, jakbyś był martwy”, Japończycy eliminują sumienie. To, co nazywają „obserwującym ja” lub „ingerującym ja”, służy jako cenzor oceniający czyjeś działania. Różnica między psychologią zachodnią i wschodnią przejawia się wyraźnie w tym, że gdy mówimy o bezwstydnym Amerykaninie, mamy na myśli osobę, która zatraciła poczucie grzechu, który powinien towarzyszyć przestępstwu, ale gdy Japończyk posługuje się podobnym wyrażeniem, ma na myśli osobę, która przestaje być napiętym i ograniczonym. Amerykanie to zły człowiek, Japończycy to dobry, wyszkolony człowiek, który jest w stanie w pełni zrealizować swoje możliwości. Mają na myśli osobę zdolną do najtrudniejszych i zdecydowanych bezinteresownych działań. Główną motywacją do dobrego zachowania Amerykanina jest poczucie winy; osoba,który z powodu zatwardziałego sumienia przestaje go odczuwać, staje się aspołeczny. Japończycy inaczej przedstawiają problem. Zgodnie z ich filozofią człowiek ma dobre serce. Jeśli jego motywację można bezpośrednio przełożyć na działanie, postępuje cnotliwie i lekko”.
Film promocyjny: