Ostatnio coraz większą uwagę zwraca się na kwestię śmierci klinicznej. Na przykład film Heaven Is for Real z 2014 roku opowiada historię młodego mężczyzny, który powiedział swoim rodzicom, że podczas operacji znalazł się po drugiej stronie śmierci. Film zarobił dziewięćdziesiąt jeden milionów dolarów podczas premiery w USA.
Książka, która ukazała się w 2010 roku i posłużyła za podstawę scenariusza, sprzedała się dobrze, sprzedając się w 10 milionach egzemplarzy i przez 206 tygodni pozostawała na liście bestsellerów New York Timesa. Były też dwie nowe książki. Pierwszą jest Proof of Heaven Ebena Alexandra; autor opisuje w nim stan śmierci klinicznej, w jakim sam się znajdował, gdy leżał przez dwa tygodnie w śpiączce z powodu zapalenia opon mózgowych.
Druga książka to „To Heaven and Back” autorstwa Mary C. Neal. Sama autorka znalazła się w stanie klinicznej śmierci w wyniku wypadku podczas podróży kajakiem. Obie książki trwały odpowiednio 94 i 36 tygodni na liście bestsellerów. To prawda, postać z innej książki z 2010 roku, Chłopiec, który wrócił z nieba, przyznał niedawno, że to wszystko wymyślił.
Historie tych autorów są podobne do dziesiątek, jeśli nie setek innych świadectw i tysięcy wywiadów z osobami, które w ciągu ostatnich dwudziestu lat znajdowały się w stanie klinicznej śmierci (ci ludzie nazywają siebie „świadkami”). Chociaż śmierć kliniczna jest różnie postrzegana w różnych kulturach, wszystkie te relacje naocznych świadków są w zasadzie bardzo podobne.
Najdokładniej zbadany dowód śmierci klinicznej w kulturze zachodniej. W wielu z tych historii opisane są podobne przypadki: osoba zostaje uwolniona z ciała i obserwuje, jak lekarze biegają po jego niewrażliwym ciele.
W innych świadectwach pacjent jest zafascynowany innym światem, widzi na swojej drodze istoty duchowe (niektórzy nazywają je „aniołami”) i pogrążony jest w atmosferze miłości (niektórzy nazywają to Bogiem); spotyka się z dawno zmarłymi krewnymi i przyjaciółmi; wspomina niektóre epizody ze swojego życia; zdaje sobie sprawę, jak łączy się z wszechświatem, doświadczając uczucia wszechogarniającej i nadprzyrodzonej miłości.
Jednak w końcu cierpliwi świadkowie są zmuszeni niechętnie powrócić z magicznego, nieziemskiego królestwa do śmiertelnego ciała. Wielu z nich nie uważało swojego stanu za sen i halucynację; zamiast tego czasami twierdzili, że są w stanie „bardziej realnego niż prawdziwe życie”. Potem ich spojrzenie na życie radykalnie się zmieniło i tak bardzo, że trudno było im przystosować się do zwykłego życia. Niektórzy zmienili pracę, a nawet rozwiedli się ze swoimi małżonkami.
Film promocyjny:
Z biegiem czasu zgromadzono wystarczającą literaturę, która bada zjawisko śmierci klinicznej, która jest wynikiem fizycznych zmian w uszkodzonym lub umierającym mózgu. Do przyczyn śmierci klinicznej należy głód tlenowy, niedoskonałość technik znieczulenia, a także procesy neurochemiczne, które powstały w wyniku traumatycznych skutków.
Jednak ci, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, odrzucają takie czysto fizjologiczne wyjaśnienia jako niewystarczające. Argumentują, co następuje: ponieważ warunki, w których nastąpiła śmierć kliniczna, są bardzo różne, nie jest możliwe wyjaśnienie za ich pomocą wszystkich różnych objawów śmierci klinicznej.
Niedawno ukazała się książka autorstwa dwóch lekarzy, Sama Parni i Pima van Lommela. Opierają się na artykułach publikowanych w renomowanych czasopismach, w których autorzy na podstawie danych doświadczalnych starają się dogłębnie zrozumieć zagadnienie natury śmierci klinicznej. W październiku Parnia i jego koledzy opublikowali wyniki jednego z ostatnich badań, w którym opisano ponad dwa tysiące zeznań pacjentów, którzy trafili na intensywną terapię po zatrzymaniu krążenia.
Autorzy tacy jak Mary Neal i Eben Alexander w swoich książkach opowiadali o tym, co musieli obserwować, będąc w stanie klinicznej śmierci, i przedstawili ten tajemniczy stan w nowym świetle.
Tak więc Mary Neal, będąc lekarzem, kilka lat przed śmiercią kliniczną, pełniła funkcję ordynatora oddziału chirurgii kręgosłupa na Uniwersytecie Południowej Kalifornii (obecnie prowadzi prywatną praktykę).
Eben Alexander jest neurochirurgiem, który wykładał i wykonywał operacje w prestiżowych klinikach i szkołach medycznych, takich jak Brigham and Women's Hospital (BWH) i Harvard University.
Można powiedzieć, że to Aleksander podniósł poprzeczkę naukową. Przestudiował swoją historię medyczną i doszedł do następującego wniosku: będąc w stanie klinicznej śmierci był w głębokiej śpiączce, a jego mózg był całkowicie niepełnosprawny, więc jego doświadczenie sensoryczne można wytłumaczyć jedynie tym, że jego dusza całkowicie opuściła ciało i przygotowała się do podróży w innym świecie dodatkowo trzeba przyjąć, że aniołowie, Bóg i inny świat są tak samo realne, jak świat wokół nas.
Alexander nie publikował swoich ustaleń w czasopismach medycznych, a już w 2013 roku w magazynie Esquire ukazał się artykuł śledczy, w którym autor częściowo zakwestionował niektóre wnioski Aleksandra. W szczególności był sceptyczny co do kluczowego twierdzenia, że doznania Aleksandra pojawiały się dokładnie w momencie, gdy jego mózg nie wykazywał żadnych oznak aktywności.
Dla sceptyków wspomnienia Aleksandra i Chłopiec, który wrócił z nieba były na równi z wszelkiego rodzaju bajkami, na przykład o ludziach uprowadzonych przez kosmitów, zdolnościach paranormalnych, poltergeista i innych historiach - innymi słowy, zaczęli być uważani za pokarm dla szarlatanów, chęć oszukania ignorantów i podatni na sugestie.
Ale nawet notoryczni sceptycy z reguły nie wierzą, że ludzie, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, wszystko wymyślili. Nie kłócimy się, może niektórzy pacjenci naprawdę coś sobie wyobrazili, ale mimo to nie możemy odrzucić wszystkich dowodów, które mamy, ponieważ jest ich dużo i są dobrze udokumentowane. Ponadto trudno zignorować zeznania uznanych lekarzy. Nawet jeśli życie po śmierci nie istnieje, nadal wydaje się, że istnieje.
W samym zjawisku śmierci klinicznej jest coś tajemniczego, co czyni to zjawisko atrakcyjnym obiektem badań naukowych. Nie ma potrzeby mówić o jakichkolwiek porwaniach dokonywanych przez kosmitów ani o istnieniu duchowych istot i tym podobnych, ponieważ zjawiska te nie są rejestrowane w warunkach laboratoryjnych. Śmierć kliniczna to inna sprawa - można ją zarejestrować za pomocą różnego rodzaju sprzętu mierzącego aktywność ludzkiego organizmu.
Ponadto stale udoskonalana jest technologia medyczna, która pozwala „wypompować” pacjenta, wyciągając go z objęć śmierci. Współczesna medycyna nauczyła się już powrotu człowieka z „innego świata” po tym, jak spędził „tam” kilka godzin, powiedzmy leżąc na śniegu lub dusząc się.
To prawda, że czasami lekarze muszą celowo wprowadzić pacjenta w stan śmierci klinicznej, aby przeprowadzić bardzo złożone operacje; w tym celu stosuje się znieczulenie i zatrzymuje serce pacjenta. Na przykład ostatnio, stosując podobną technikę, chirurdzy zaczęli operować pacjentów, którzy odnieśli ciężkie obrażenia, utrzymując ich między życiem a śmiercią do końca interwencji chirurgicznej.
Tak więc śmierć kliniczna jest prawdopodobnie jedynym rodzajem doświadczenia duchowego, które można dokładnie zbadać z pomocą nauki i tym samym przetestować twierdzenia starożytnych, którzy argumentowali, że człowiek jest czymś więcej niż ciałem; możliwe będzie głębsze zrozumienie dzieła świadomości - jednej z największych tajemnic naszego świata, i nawet najbardziej zatwardziali materialiści nie zaprzeczą temu.
… I tak zeszłego lata znalazłem się w Newport Beach w Kalifornii na dorocznej konferencji Międzynarodowego Stowarzyszenia Badań nad Śmiercią Kliniczną (IANDS), które w 1981 roku stało się niezależną organizacją. Chciałem wiedzieć, z jakich powodów człowiek zaczyna twierdzić, że był „w następnym świecie”? Dlaczego opisy stanu śmierci klinicznej u różnych pacjentów są tak podobne? Czy nauka może jakoś to wszystko wyjaśnić?
Konferencja przebiegała w ciepłej i przyjaznej atmosferze i przypominała raczej spotkanie starych przyjaciół. Wielu członków znało się od lat. Każdy z nich miał na sobie różnokolorową wstążkę z napisami „Prelegent”, „Uczestnik dyskusji”, „Wolontariusz”. Byli też tacy, którzy mieli na wstążce napis „Cierpieli na śmierć kliniczną”. W programie konferencji przewidziano spotkania i seminaria poświęcone różnym zagadnieniom, na przykład: „Badanie śmierci klinicznej w ramach neuronauki”, „Święta geometria tańca: wir otwierający drogę do Boskości”, „Wspólne wspomnienia z poprzedniego życia”.
Otwierając dyskusję, prezydent IANDS Diane Corcoran wyraźnie zwracała się do osób, które po raz pierwszy przybyły na konferencję. Najpierw opowiedziała o wielu stanach, w których człowiek przechodzi w stan śmierci klinicznej - zawał serca, wypadek na wodzie, porażenie prądem, choroba nieuleczalna, patologia pourazowa. Następnie Corcoran wymienił charakterystyczne cechy śmierci klinicznej.
Odniosła się do Bruce'a Greysona, jednego z tych lekarzy, którzy byli pionierami poważnych badań śmierci klinicznej i opracowali szesnastopunktową skalę opisującą doświadczenie pacjenta w stanie bliskiej śmierci.
Obejmuje to również takie cechy, jak np. Uczucie radości, spotkanie z istotami duchowymi, poczucie oddzielenia od ciała itp. Każdy punkt ma przypisaną własną wagę (0, 1, 2). Jednocześnie maksymalny wynik to 32 punkty; stan śmierci klinicznej odpowiada 7 punktom i więcej. Według jednego z badań naukowych, pacjenci, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, mają średni wynik 15.
Niemniej jednak długoterminowe konsekwencje śmierci klinicznej są równie ważnym wskaźnikiem, podkreślił Corcoran. Według niej wiele osób nawet po kilku latach w ogóle nie zdaje sobie sprawy, że są w takim stanie. A pacjenci zaczynają zdawać sobie z tego sprawę dopiero wtedy, gdy zwrócą uwagę na jego konsekwencje, takie jak np.: zwiększona wrażliwość na światło, dźwięki i niektóre chemikalia; zwiększona, czasami nadmierna, uważność i hojność; niezdolność do odpowiedniego zarządzania czasem i finansami; przejaw bezwarunkowej miłości w stosunku do rodziny i przyjaciół; i dziwne skutki dla sprzętu elektrycznego. Na przykład Corcoran wspomina na jednej z konferencji, na której zebrało się czterysta osób znajdujących się w stanie klinicznej śmierci, system komputerowy w hotelu, w którym odbywała się konferencja,nagle nie działa.
Sam Corcoran miał dwie odznaki. Na jednej jest jej imię i nazwisko; do odznaki dołączone są kolorowe wstążki z napisem „35 lat”, „Zapytaj mnie”, „Jestem tu, by służyć” (o dodaniu wstążek stwierdziła: „Zaczęło się jako żart, ale stało się tradycją”).
Na innej odznace widnieje napis „Pułkownik”, ponieważ podczas swojej długiej kariery piastowała wiele wyższych stanowisk w korpusie pielęgniarki wojskowej; ponadto Corcoran posiada tytuł doktora pielęgniarstwa. Po raz pierwszy doświadczyła śmierci klinicznej w 1969 roku, kiedy pracowała jako asystentka pielęgniarki w największej amerykańskiej bazie wojskowej, Long Binh w Wietnamie.
„Nikt nigdy nie mówił o śmierci klinicznej, dopóki nie powiedział mi o tym jeden młody człowiek” - powiedział Corcoran przy śniadaniu. „Jednak wtedy nie miałam pojęcia, co tak emocjonalnie próbował mi wytłumaczyć”. Od tamtej pory stara się zwrócić uwagę lekarzy na śmierć kliniczną, aby nadal poważnie traktowali to zjawisko.
„Faktem jest, że większość lekarzy nie przywiązuje dużej wagi do zjawiska śmierci i procesu odchodzenia z życia” - mówi Diana. „Dlatego, gdy tylko zaczniesz mówić o tym, jak dusza opuszcza ciało i zaczyna widzieć i słyszeć wszystko, co dzieje się obok niej, w odpowiedzi mówią, że wszystkie te przypadki są poza kompetencjami lekarzy”.
A ostatnio Diana Corcoran nie bez trudu znalazła wśród weteranów wojennych, którzy walczyli w Iraku i Afganistanie, tych, którzy byli w stanie klinicznej śmierci i są gotowi o tym opowiedzieć. „Podczas służby w szeregach sił zbrojnych byłem w pełni przekonany, że jest to kwestia czysto medyczna. I powiedziałem [lekarzom], że będą musieli przyzwyczaić się do tego pomysłu, ponieważ jest wielu pacjentów, którzy byli w stanie śmierci klinicznej, a dla ich dalszego leczenia ta informacja jest po prostu konieczna.
Pisemne dowody śmierci klinicznej lub stanu podobnego do niej pojawiają się zdaniem niektórych naukowców już w średniowieczu, a według innych nawet w czasach starożytnych. Niedawno w czasopiśmie medycznym Resuscitation podano, że śmierć kliniczną po raz pierwszy opisał w XVIII wieku francuski lekarz wojskowy.
Jednak w naszych czasach poważne zainteresowanie badaniami śmierci klinicznej pojawiło się dopiero w 1975 roku po opublikowaniu przez Raymonda A. Moody'ego Jr słynnej książki Life After Life, która dostarcza dowodów pięćdziesiąt osób.
Po ukazaniu się książki Moody's, jakby z róg obfitości, zalała fala innych dowodów; zaczęto o nich mówić wszędzie - zarówno w programach telewizyjnych, jak iw prasie. Powstała nawet niewielka społeczność podobnie myślących ludzi, jednocząca psychiatrów, psychologów, kardiologów i innych specjalistów.
Wszyscy zgodzili się z Moodym, który argumentował, że świadomość (można to nazwać słowem „dusza” lub „duch”) może istnieć w jakiejś niematerialnej postaci oddzielnie od mózgu, ale w połączeniu z nim, o czym świadczy fenomen śmierci klinicznej. Czołowi członkowie tej społeczności uczonych od dawna pracują na prestiżowych uniwersytetach i szpitalach. Uważnie przeglądają swoje książki i omawiają istotę duchowości i naturę świadomości.
Być może najlepszą recenzją jest antologia The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, opublikowana w 2009 roku. Jego autorzy twierdzą, że do 2005 r. Ukazało się około 600 artykułów naukowych, opartych na zeznaniach prawie 3500 osób, które zgłosiły cyniczną śmierć.
Wiele artykułów zostało opublikowanych w Journal of Near-Death Studies, czasopiśmie, które przemawia do IANDS i jest z dumą recenzowane przez stowarzyszenie. Wiele innych dowodów pojawia się w innych prestiżowych publikacjach medycznych. Tak więc od lutego w bazie PubMed, którą prowadzi Narodowa Biblioteka Medyczna (która jednak nie indeksuje czasopisma IANDS), było tylko 240 artykułów naukowych na temat śmierci klinicznej.
Zauważ, że większość prac nad śmiercią kliniczną ma charakter retrospektywny, to znaczy mamy tutaj na myśli fakt, że naukowcy opierają się na zeznaniach ludzi, którzy byli w takim stanie w przeszłości. Z naukowego punktu widzenia istnieją tutaj pewne trudności. A ponieważ sami pacjenci przejęli inicjatywę i zaproponowali własne wspomnienia, ich zeznania trudno uznać za reprezentatywne.
Może się okazać, że osoby, u których stan śmierci klinicznej wydaje się ubarwiony negatywnie, któremu towarzyszą fobie i lęki, nie spieszy się z rozmową o tym, w przeciwieństwie do tych, których wspomnienia o tym stanie były zabarwione pozytywnie. (Jednym z argumentów przemawiających za faktem, że śmierć kliniczna wcale nie jest halucynacją, której doświadcza zanikający umysł, jest to, że wiele zeznań zawiera podobne szczegóły.
Warto zauważyć, że negatywnie zabarwione wspomnienia stanowią 23% wszystkich [kilkunastu] zeznań pacjentów. Specjaliści zwracają znacznie mniej uwagi na te przypadki, aw książkach najwyraźniej takie przypadki nie są w ogóle uwzględniane). Ponieważ wiele świadectw zgonu klinicznego zostało spisanych zaledwie kilka lat po jej wystąpieniu, one same mogą budzić wątpliwości. A co najważniejsze, w wyniku badań post facto niemożliwe jest uzyskanie wiarygodnych danych o tym, co dokładnie stało się z ciałem i mózgiem pacjenta w momencie, gdy jego dusza „oddzieliła się od ciała”.
Opublikowano kilkanaście obiecujących prac, a dopiero w ostatnich latach kilka badań naraz. W nich naukowcy starali się jak najszybciej przeprowadzić wywiady z każdym z pacjentów znajdujących się w stanie klinicznej śmierci (na przykład na oddziale intensywnej terapii po zatrzymaniu krążenia). Pacjentom zadano pytania o to, jak się czuli w chwili, gdy lekarze próbowali wydobyć ich ze śpiączki.
Jeśli zgłosili coś niezwykłego, naukowcy zaczęli dokładnie badać ich historię medyczną, a także przeprowadzać wywiady z lekarzami prowadzącymi, próbując w ten sposób wyjaśnić ich „wizję” i wykazać, że mózg pacjenta był rzeczywiście odłączony od jakiegoś czasu. W ten sposób przesłuchano w sumie prawie trzysta osób.
Druga część.
Trzecia część.