Ponieważ ludzkość szukała wiecznej i niezachwianej sprawiedliwości, ale nie mogła jej znaleźć.
Dążenie do sprawiedliwości jest jedną z najważniejszych ludzkich aspiracji. W każdej organizacji społecznej o dowolnej złożoności potrzeba moralnej oceny interakcji z innymi ludźmi zawsze była niezwykle duża. Sprawiedliwość to najważniejszy bodziec dla ludzi do działania, do oceny tego, co się dzieje, najważniejszy element percepcji siebie i świata.
Poniższe rozdziały nie udają pełnego opisu historii koncepcji sprawiedliwości. Ale w nich staraliśmy się skupić na podstawowych zasadach, z których ludzie w różnym czasie postępowali, oceniając świat i siebie. A także na temat tych paradoksów, z którymi się zmierzyli, zdając sobie sprawę z tych czy innych zasad sprawiedliwości.
Grecy odkrywają sprawiedliwość
W Grecji pojawia się idea sprawiedliwości. Co jest zrozumiałe. Gdy tylko ludzie zjednoczą się we wspólnotach (politykach) i zaczną ze sobą współdziałać nie tylko na poziomie relacji klanowych czy na poziomie bezpośredniego podporządkowania rządom, zachodzi potrzeba moralnej oceny takiej interakcji.
Wcześniej cała logika sprawiedliwości mieściła się w prostym schemacie: sprawiedliwość podąża za określonym porządkiem rzeczy. Grecy jednak również w dużej mierze przyjęli tę logikę - nauki mędrców, którzy założyli greckie państwa-miasta, w jakiś sposób sprowadzały się do zrozumiałej tezy: „Tylko to, co jest w naszych prawach i zwyczajach, jest sprawiedliwe”. Ale wraz z rozwojem miast ta logika stała się zauważalnie bardziej skomplikowana i rozszerzona.
Zatem prawdą jest to, co nie szkodzi innym i jest czynione dla dobra. Cóż, skoro naturalny porządek rzeczy jest dobrem obiektywnym, to podążanie za nim jest podstawą wszelkich kryteriów oceny sprawiedliwości.
Film promocyjny:
Ten sam Arystoteles pisał bardzo przekonująco o sprawiedliwości niewolnictwa. Barbarzyńcy są w naturalny sposób przeznaczeni do pracy fizycznej i poddania się, dlatego też jest prawdą, że Grecy - z natury przeznaczeni do pracy umysłowej i duchowej - czynią ich niewolnikami. Ponieważ dla barbarzyńców dobrze jest być niewolnikami, nawet jeśli sami tego nie rozumieją z powodu swojej nierozsądności. Ta sama logika pozwoliła Arystotelesowi mówić o wojnie sprawiedliwej. Wojna toczona przez Greków z barbarzyńcami w celu uzupełnienia armii niewolników jest sprawiedliwa, ponieważ przywraca naturalny stan rzeczy i służy dobru wszystkich. Niewolnicy otrzymują panów i możliwość realizacji swojego przeznaczenia, a Grecy - niewolników.
Platon, kierując się tą samą logiką sprawiedliwości, zaproponował, aby uważnie monitorować sposób, w jaki bawią się dzieci, i przez rodzaj zabawy określać je w grupach społecznych do końca życia. Ci, którzy grają w wojnę, są strażnikami, trzeba ich nauczyć rzemiosła wojennego. Ci, którzy rządzą, są władcami filozoficznymi, trzeba ich uczyć filozofii platońskiej. I nie musisz uczyć wszystkich innych - będą działać.
Oczywiście Grecy podzielali dobro jednostki i dobro wspólne. Drugi jest zdecydowanie ważniejszy i bardziej znaczący. Dlatego też dla dobra wspólnego ocena sprawiedliwości zawsze miała pierwszeństwo. Jeśli coś narusza inne osoby, ale zakłada dobro wspólne, z pewnością jest to prawda. Jednak dla Greków nie było tu żadnej szczególnej sprzeczności. Dobro ogólne nazwali dobrem dla polis, a miasta w Grecji były małe i to nie na poziomie abstrakcji, ale na bardzo specyficznym poziomie zakładano, że ten, którego dobro zostało naruszone, dla dobra wszystkich, zwróci go jako członka społeczności z zyskiem. Ta logika oczywiście doprowadziła do tego, że sprawiedliwość dla ich własnych (mieszkańców waszego polis) bardzo różniła się od sprawiedliwości dla obcych.
Sokrates, który wszystko pomieszał
Tak więc Grecy zorientowali się, co jest dobre. Dowiedziałem się, jaki jest naturalny porządek rzeczy. Zrozumieliśmy, czym jest sprawiedliwość.
Ale był jeden Grek, który lubił zadawać pytania. Dobroduszny, konsekwentny i logiczny. Zrozumiałeś już, że mówimy o Sokratesie.
W „Wspomnieniach Sokratesa” Ksenofonta znajduje się niesamowity rozdział „Rozmowa z Eutydemosem o potrzebie uczenia się”. Rozdział ten kończy się następującymi słowami: „I wielu, doprowadzonych do takiej rozpaczy przez Sokratesa, nie chciało już się nim zajmować”. Powodem rozpaczy były bardzo konsekwentne pytania, które Sokrates zadawał młodemu politykowi Eutydemowi o sprawiedliwość i dobro.
Przeczytaj ten błyskotliwy dialog samego Ksenofonta, a może nawet lepiej, przedstawionego przez Michaiła Leonowicza Gasparowa. Jednak możesz również tutaj.
„Powiedz mi: czy sprawiedliwe jest kłamanie, oszukiwanie, kradzież, chwytanie ludzi i sprzedawanie ich w niewolę?” - "Oczywiście, to niesprawiedliwe!" - "Cóż, jeśli dowódca, odpierając atak wrogów, złapie więźniów i sprzedaje ich w niewolę, czy to również będzie niesprawiedliwe?" - "Nie, może to sprawiedliwe." - "A jeśli okradnie i zniszczy ich ziemię?" - "Też prawda." - "A jeśli oszuka ich wojskowymi sztuczkami?" - "Też prawda. Tak, może powiedziałem ci niedokładnie: kłamstwa, oszustwa i kradzieże są sprawiedliwe dla wrogów, ale niesprawiedliwe dla przyjaciół”.
"Doskonale! Teraz ja też zaczynam rozumieć. Ale powiedz mi, Euthydem: jeśli dowódca zobaczy, że jego żołnierze są w depresji i okłamie ich, że zbliżają się do nich sojusznicy, a to ich rozweseli, czy takie kłamstwo będzie niesprawiedliwe? " - "Nie, może to sprawiedliwe." „A jeśli syn potrzebuje lekarstwa, ale nie chce go brać, a ojciec wsuwa je do jedzenia, a syn wraca do zdrowia, czy takie oszustwo byłoby niesprawiedliwe?” - „Nie, też uczciwe”. - „A jeśli ktoś widząc przyjaciela w rozpaczy i bojąc się, że popełni samobójstwo, ukradnie lub zabierze mu miecz i sztylet, - co powiedzieć o takiej kradzieży?” „I to prawda. Tak, Sokratesie, okazuje się, że znowu powiedziałem ci niedokładnie; trzeba było powiedzieć: kłamstwo i oszustwo, i kradzież - to jest sprawiedliwe w stosunku do wrogów, ale w stosunku do znajomych jest sprawiedliwe, gdy robi się to dla ich dobra i niesprawiedliwe,kiedy im się to uczyni za zło."
„Bardzo dobrze, Euthydem; teraz widzę, że zanim będę mógł uznać sprawiedliwość, muszę nauczyć się rozpoznawać dobro i zło. Ale wiesz o tym, oczywiście?” - „Chyba wiem, Sokratesie; chociaż z jakiegoś powodu nie jestem już tego taki pewien”. - "Więc co to jest?" - „Cóż, na przykład zdrowie jest dobre, a choroba jest zła; jedzenie i napoje, które prowadzą do zdrowia, są dobre, a te, które prowadzą do choroby, są złe”. - „Bardzo dobrze, zrozumiałem o jedzeniu i piciu; ale w takim razie może lepiej byłoby powiedzieć o zdrowiu w ten sam sposób: kiedy prowadzi do dobra, to jest dobre, a kiedy do zła, to jest złe?” - "Kim jesteś, Sokratesie, ale kiedy zdrowie może być złe?" „Ale na przykład rozpoczęła się bezbożna wojna, która oczywiście zakończyła się klęską; zdrowi szli na wojnę i umierali, chorzy pozostawali w domach i przeżyli; jakie tu było zdrowie - dobre czy złe?”
- Tak, widzę, Sokratesie, że mój przykład jest niefortunny. Ale być może możemy powiedzieć, że umysł jest błogosławieństwem!” - „Czy zawsze? Na przykład król perski często żąda na swój dwór sprytnych i zręcznych rzemieślników z greckich miast, trzyma ich przy sobie i nie pozwala im wracać do domu; czy ich umysł jest dla nich dobry? " - "A więc - piękno, siła, bogactwo, chwała!" „Ale piękni niewolnicy są częściej atakowani przez handlarzy niewolników, ponieważ piękni niewolnicy są bardziej wartościowi; silni często podejmują się zadania przekraczającego ich siłę i wpadają w kłopoty; bogaci rozpieszczają się, padają ofiarą intryg i giną; chwała zawsze budzi zazdrość, a z tego też wynika wiele zła."
- Cóż, jeśli tak jest - powiedział ze smutkiem Eutydemos - nawet nie wiem, o co mam się modlić do bogów. - "Nie martw się! Oznacza to po prostu, że nadal nie wiesz, o czym chcesz rozmawiać z ludźmi. Ale czy sam znasz tych ludzi?” - Chyba wiem, Sokratesie. - "Z kogo są zrobieni ludzie?" - „Od biednych i bogatych”. - "A kogo nazywasz bogatym i biednym?" - „Biedni to ci, którzy nie mają dość życia, a bogaci to ci, którzy mają wszystkiego w nadmiarze i w nadmiarze”. - "Czy nie zdarza się, że biedak wie, jak dobrze sobie radzić ze swoimi drobnymi środkami, a bogactwo nie wystarcza?" - „Rzeczywiście, zdarza się! Są nawet tyrani, którzy nie mają dość całego swojego skarbca i potrzebują nielegalnych wyłudzeń”. - "Więc co? Czy nie powinniśmy klasyfikować tych tyranów jako biednych, a biednych ekonomicznie jako bogatych? " - „Nie, lepiej nie, Sokratesie; Widzę to również tutaj, okazuje się, że nic nie wiem”.
„Nie rozpaczaj! Będziesz myślał o ludziach, ale oczywiście myślałeś o sobie i swoich przyszłych mówcach i to nie raz. Więc powiedz mi: są tacy źli mówcy, którzy oszukują ludzi ze szkodą dla siebie. Niektórzy robią to nieumyślnie, a niektórzy nawet celowo. Które z nich są lepsze, a które gorsze?” „Myślę, Sokratesie, że umyślni oszuści są znacznie gorsi i bardziej niesprawiedliwi niż nieumyślni”. - „Powiedz mi: jeśli jedna osoba celowo czyta i pisze z błędami, a druga nie celowo, to która z nich jest bardziej piśmienna?” - "Prawdopodobnie taki, który jest celowy: jeśli chce, może pisać bez błędów." - „Ale czy nie wynika z tego, że świadomy oszust jest lepszy i bardziej sprawiedliwy niż niezamierzony: w końcu, jeśli chce, może rozmawiać z ludźmi bez oszustwa!” - „Nie, Sokratesie, nie mów mi tego, teraz widzę bez ciebie,że nic nie wiem i byłoby lepiej dla mnie siedzieć i milczeć!”
Rzymianie. Sprawiedliwość jest słuszna
Rzymianie zajmowali się również kwestią sprawiedliwości. Chociaż Rzym zaczynał jako mała osada, szybko przekształcił się w ogromne państwo, które dominuje nad całym Morzem Śródziemnym. Grecka logika polis Justice nie sprawdzała się tutaj zbyt dobrze. Za dużo ludzi, za dużo prowincji, za dużo różnych interakcji.
Rzymianie pomogli uporać się z ideą sprawiedliwości. Odbudowany i stale uzupełniany system praw, któremu podlegali wszyscy obywatele Rzymu. Cyceron pisał, że państwo to wspólnota ludzi, których łączy wspólny interes i umowa prawna.
System prawny łączył interesy społeczeństwa i interesy poszczególnych ludzi oraz interesy Rzymu jako państwa. Wszystko to zostało opisane i skodyfikowane.
Stąd prawo jako początkowa logika sprawiedliwości. To, co słuszne, jest sprawiedliwe. A sprawiedliwość urzeczywistnia się poprzez posiadanie prawa, poprzez możliwość bycia przedmiotem działania prawa.
"Nie dotykaj mnie, jestem obywatelem rzymskim!" - zawołał z dumą człowiek objęty systemem prawa rzymskiego, a ci, którzy chcieli go skrzywdzić, rozumieli, że spadnie na nich cała moc imperium.
Chrześcijańska logika sprawiedliwości albo wszystko znowu się skomplikowało
Nowy Testament trochę pomieszał.
Najpierw ustalił bezwzględne współrzędne wymiaru sprawiedliwości. Nadchodzi Sąd Ostateczny. Tylko tam objawi się prawdziwa sprawiedliwość, i tylko ta sprawiedliwość ma znaczenie.
Po drugie, twoje dobre uczynki i sprawiedliwe życie na ziemi mogą w jakiś sposób wpłynąć na tę samą decyzję Sądu Najwyższego. Ale te czyny i uczciwe życie powinny być aktem naszej wolnej woli.
Po trzecie, żądanie miłości bliźniego jak siebie samego, ogłoszone przez Chrystusa jako główna wartość moralna chrześcijaństwa, jest wciąż czymś więcej niż tylko żądaniem, by starać się nie szkodzić i nie mieć dobrego usposobienia. Ideał chrześcijański zakłada potrzebę postrzegania innych jako siebie.
I wreszcie Nowy Testament zniósł podział ludzi na naszych i obcych, na godnych i niegodnych, na tych, których przeznaczeniem jest być panem, oraz na tych, których przeznaczeniem jest bycie niewolnikiem: „Na obraz Tego, który go stworzył, gdzie nie ma ani Greka, ani Żyda, ani obrzezanie, ani nieobrzezanie, barbarzyńca, Scytyjczyk, niewolnik, wolny, ale Chrystus jest wszystkim i we wszystkich”(List do Kolosan świętego Apostoła Pawła, 3.8)
Opierając się na logice Nowego Testamentu, teraz wszyscy ludzie powinni być postrzegani jako równi poddani sprawiedliwości. Do wszystkich należy stosować te same kryteria sprawiedliwości. Zasada „miłości bliźniego” wymaga od sprawiedliwości czegoś więcej niż tylko przestrzegania formalnych kryteriów dobra. Kryteria sprawiedliwości przestają być takie same, dla każdego okazują się własne. A potem jest Sąd Ostateczny w nieuniknionej perspektywie.
Ogólnie rzecz biorąc, wszystko to było zbyt skomplikowane, wymagało zbyt dużego wysiłku umysłowego i społecznego. Na szczęście sama logika religijna umożliwiła spojrzenie na świat w tradycyjnym paradygmacie sprawiedliwości. Podążanie za tradycjami i zaleceniami kościoła prowadzi bardziej niezawodnie do królestwa niebieskiego, ponieważ jest to zarówno dobre uczynki, jak i sprawiedliwe życie. A wszystkie te akty dobrej woli można pominąć. Jesteśmy chrześcijanami i wierzymy w Chrystusa (bez względu na to, co tam mówi), a ci, którzy nie wierzą, nasze kryteria sprawiedliwości nie pasują. W rezultacie chrześcijanie, gdy było to konieczne, nie gorzej niż Arystoteles usprawiedliwiali sprawiedliwość wszelkich wojen i niewolnictwa.
Jednak to, co zostało powiedziane w Nowym Testamencie w taki czy inny sposób, nadal wywierało wpływ. I dla świadomości religijnej i dla całej kultury europejskiej.
Nie rób tego, czego nie chcesz być traktowany z tobą
„Dlatego we wszystkim, co chcesz, aby ludzie wam czynili, tak czyńcie z nimi, bo w tym jest Prawo i Prorocy” (Mat. 7:12). Te słowa Chrystusa z Kazania na Górze są jednym ze sformułowań uniwersalnej maksymy moralnej. Konfucjusz ma mniej więcej tę samą formułę w Upaniszadach i ogólnie w wielu miejscach.
I to właśnie ta formuła stała się punktem wyjścia do myślenia o sprawiedliwości w epoce oświecenia. Świat stał się bardziej skomplikowany, ludzie mówiący różnymi językami, wierzący na różne sposoby i w różne rzeczy, robiąc różne rzeczy, coraz aktywniej zderzali się ze sobą. Praktyczny rozum domagał się logicznej i konsekwentnej formuły sprawiedliwości. I znalazłem to w moralnej maksymie.
Łatwo zauważyć, że ta maksyma ma co najmniej dwa bardzo różne warianty.
„Nie rób tego, czego nie chcesz być traktowany z tobą”.
"Rób tak, jak chcesz być traktowany z tobą."
Pierwszą nazywano zasadą sprawiedliwości, drugą zasadą miłosierdzia. Połączenie tych dwóch zasad rozwiązało problem, kto dokładnie powinien być uważany za bliźniego, którego należy kochać (w Kazaniu na Górze jest to druga opcja). A pierwsza zasada dała podstawy do jasnego uzasadnienia uczciwych działań.
Wszystkie te refleksje zostały przez Kanta podsumowane i ujęte w kategoryczny imperatyw. Miał jednak (zgodnie z konsekwencją logiki swoich przemyśleń) nieznacznie zmienić sformułowanie: „Zrób tak, aby maksyma Twojej woli była prawem powszechnym”. Autor słynnego „Krytyka” ma też inną opcję: „Działaj tak, abyś zawsze traktował ludzkość we własnej osobie i w osobie wszystkich innych tak samo jak cel, a nigdy nie traktował jej tylko jako środka”.
Jak Marks postawił wszystko na swoim miejscu i uzasadnił walkę o sprawiedliwość
Ale były duże problemy z tą formułą w każdym jej brzmieniu. Zwłaszcza jeśli wyjdziesz poza chrześcijańską ideę najwyższego (boskiego) dobra i najwyższego sędziego. Ale co, jeśli inni zrobią dokładnie to, czego nie chcesz, żeby ci zrobili? A jeśli jesteś niesprawiedliwie traktowany?
I dalej. Ludzie są bardzo różni, „co jest wspaniałe dla Rosjanina, to karaczun dla Niemca”. Niektórzy namiętnie chcą zobaczyć święty krzyż na Hagia Sophia w Konstantynopolu, podczas gdy inni w ogóle się tym nie przejmują, niektórzy kontrolują Bosfor i Dardanele, a inni uważają, że ważne jest, aby znaleźć gdzieś połowę na kieliszek wódki.
I tutaj Karol Marks pomógł wszystkim. Wszystko wyjaśnił. Świat jest podzielony na walczące (nie, nie miasta takie jak Arystoteles), ale na klasy. Niektóre klasy są uciskane, a inne opresyjne. Wszystko, co robią ciemiężcy, jest niesprawiedliwe. Wszystko, co robią uciskani, jest sprawiedliwe. Zwłaszcza jeśli uciskani są proletariatem. Ponieważ nauka dowiodła, że to proletariat jest klasą wyższą, za którą stoi przyszłość i która reprezentuje obiektywnie dobrą większość i logikę postępu.
Więc:
Po pierwsze, nie ma sprawiedliwości dla wszystkich.
Po drugie, to, co robi się na korzyść większości, jest sprawiedliwe.
Po trzecie, prawdziwe jest to, co jest obiektywne, niezmienne (por. Obiektywne prawa wszechświata u Greków) i postępowe.
I wreszcie prawdą jest, że dla dobra uciśnionych, a zatem wymaga walki. Domaga się ucisku tych, którzy są przeciw, tych, którzy uciskają i stoją na drodze postępu
W rzeczywistości marksizm stał się na wiele lat główną logiką walki o sprawiedliwość. I nadal jest. To prawda, z jedną ważną zmianą. Sprawiedliwość dla większości wypadła ze współczesnej logiki marksistowskiej.
Amerykański filozof John Rawls stworzył teorię „sprawiedliwej nierówności”, która opiera się na „równym dostępie do podstawowych praw i wolności” oraz „pierwszeństwie w dostępie do wszelkich możliwości dla tych, którzy mają mniej takich możliwości”. W logice Rawlsa nie było nic marksistowskiego, wręcz przeciwnie, jest to oczywiście doktryna antymarksistowska. Jednak to właśnie połączenie formuły Rawlsa z podejściem marksistowskim stworzyło nowoczesne podstawy walki o sprawiedliwość i zniszczenie.
Marksistowska logika walki o sprawiedliwość opiera się na prawach uciskanych. Marks argumentował w kategorii wielkich grup i procesów globalnych, a uciskany był proletariat - logika postępu miała być większością. Jeśli jednak uwaga zostanie nieco przesunięta, to wszelkie inne uciskane grupy marginalne, które niekoniecznie stanowią większość, mogą znaleźć się na miejscu proletariatu. I tak z pragnienia Marksa, by osiągnąć sprawiedliwość dla wszystkich, narasta walka o prawa wszelkich mniejszości, wywracając idee Niemca sprzed stulecia na wylot.