Ograniczonemu umysłowi, na pierwszy rzut oka, wydaje się, że religie różnią się od siebie - każda ma swoich bogów, święte księgi, modlitwy, rytuały, święte miejsca i świątynie, a także liczne zasady, według których powinni żyć wierzący. To, co jest uznawane za cnotę w jednej religii, w innej może być uznane za grzech. Na przykład zabicie krowy jest dla Hindusa poważniejszym grzechem niż zabicie człowieka, podczas gdy w innych religiach zwyczajowo zabija się bydło w święta.
Do synagogi i meczetu nie wolno wchodzić z odkrytą głową, aw cerkwi nie wolno mężczyznom nosić nakrycia głowy. Żydom nie wolno używać imienia Pana na próżno, a Hindusi uważają, że im częściej wymawia się imię Boże, tym lepiej. Dla muzułmanina picie wina jest grzechem, a chrześcijanie piją wino w kościołach. Niektóre różnice między niektórymi religiami mogą wydawać się zupełnie odwrotne, a istnieją setki takich przykładów.
Co łączy wszystkie religie? Aby odpowiedzieć na to pytanie, należy przyjrzeć się, jak każdy z nich jest „ułożony”. Każda religia ma a) kult i b) specjalny światopogląd. Kult lub praktyka kultowa implikuje określone działania wierzącego (na przykład modlitwa lub wizyta w świątyni). Światopogląd lub światopogląd zawiera idee dotyczące otaczającego nas świata i ludzi. Najważniejszą rzeczą w religijnym światopoglądzie jest idea świata nadprzyrodzonego, niematerialnego.
Rzeczywiście, jeśli usuniemy z każdej religii to, co odróżnia ją od innych, esencja, „rdzeń” pozostanie, który jest taki sam dla wszystkich religii. Ta esencja sugeruje, że Wszechświat jest bardziej skomplikowany, niż się wydaje na pierwszy rzut oka: oprócz znanego wszystkim otaczającego świata istnieje inny, niewidzialny świat, który wpływa na to, co dzieje się wokół. I osoba musi to wziąć pod uwagę, korelując swoje zachowanie z określonymi wzorami. To właśnie ta wiedza pochodziła od ludzi, których później zaczęto nazywać prorokami, mesjaszami, awatarami, nauczycielami i służyła jako przyczyna powstania wszystkich światowych religii.
Założyciele jakiejkolwiek religii mówili tylko o tym, co było dla nich realne, o wyniku ich własnego doświadczenia. Nie wierzyli w to, o czym mówią, ale bezpośrednio o tym wiedzieli. Wiedza bezpośrednia jest wynikiem bezpośredniej percepcji. W ten sam sposób osoba widząca wie o istnieniu słońca, ponieważ sam je widzi, podczas gdy osoba niewidoma może wierzyć w jego istnienie jedynie na podstawie słów osoby widzącej.
Dlatego w każdej religii wymagany jest element wiary, a co za tym idzie różne rytuały kultu towarzyszące jej. Przecież zwykli ludzie, przyciągnięci cudami, kazaniami i charyzmą świętych, sami nigdy nie doświadczyli czegoś podobnego do przeżyć świętych. Dlatego dla nich jedynym sposobem na dotknięcie Wielkiej Prawdy była wiara i uwielbienie. Budowano świątynie, tworzono modlitwy i rytuały - wszystko to wzmacniało wiarę i pomagało w uwielbieniu.
Jednak zawsze byli ludzie, którzy potrafili więcej. Dzięki specjalnym technikom pracy nad sobą tacy ludzie poprawili się tak bardzo, że sami nauczyli się doświadczać tego, co mówili ich nauczyciele. Metody samodoskonalenia były przekazywane z nauczyciela na ucznia, ich liczba z czasem rosła, tworząc całe szkoły.
Tak więc każda religia od samego początku rozwijała się równolegle w dwóch kierunkach. Pierwsza - znana i masywna - jest zewnętrzna, oparta na wierze i przestrzeganiu nakazów religijnych. Z czasem ten trend ukształtował się w organizacjach religijnych posiadających własne atrybuty, rytuały i świątynie, w których wierzący mogli oddawać cześć. Drugi kierunek - nieliczny i zamknięty dla niewtajemniczonych - jest wewnętrzny, oparty na wiedzy tajemnej i intensywnych praktykach. Jest to ezoteryka (z greckiego - „wewnętrzny”, „ukryty”), który pozwolił swoim wyznawcom (ezoterykom) praktycznie zmieniać się zgodnie z ideałami głoszonymi przez twórców każdej religii. Jednocześnie ezoterycy dzięki bezpośredniemu doświadczeniu poznali najgłębsze prawdy leżące u podstaw wszystkich religii.
Film promocyjny:
W przypadku ezoteryki ważne jest zdobycie mistycznego doświadczenia i nie przestrzeganie ceremonii i rytuałów opartych na pewnych religijnych normach i zasadach. Dlatego ezoteryków nazywa się także mistykami (z greckiego - „tajemniczy”). Mistycyzm to rozszerzenie granic własnej percepcji poza świat materialny. Mistykowi udaje się bezpośrednio dotknąć najgłębszych tajemnic Wszechświata i człowieka, opierając się nie na wierze, ale na własnym doświadczeniu. Dlatego nigdy nie było nieporozumień między prawdziwymi ezoterykami, a tym bardziej konfrontacji, chociaż mogli oni należeć do różnych tradycji i szkół. Przecież doświadczenie mistyczne zależy od głębokiej, fundamentalnej struktury człowieka i Wszechświata, a te rzeczy są takie same dla wszystkich ludzi i czasu.
Najstarsze znane dziś szkoły ezoteryczne powstały około 7-10 tysięcy lat temu. Niektóre szkoły zniknęły, inne są nadal żywą tradycją. Takie szkoły istniały lub istnieją w dżinizmie (digambaras), w hinduizmie (wiele szkół hinduskiej tantry i jogi), w bon (jungdrung bon), w buddyzmie (wadżrajana, dzogczen), w taoizmie („wewnętrzna” alchemia, niektóre szkoły qigong), w judaizmie (chasydyzm, kabała), w chrześcijaństwie (w prawosławiu - hezychazm; w katolicyzmie - wyznawcy Ignacego Loyoli i chrześcijan z Malabaru), w islamie (wiele zakonów sufickich), w voodoo, w rdzennych tradycjach Indian amerykańskich (linie opisane przez Carlosa Castaneda), wśród aborygenów Australii, w tradycji przedchrześcijańskiej Rosji. Wielu wybitnych mistyków (Empedokles, Pitagoras, Paracelsus, Jacob Boehme, G. I. Gurdjieff, R. Steiner,Osho Rajneesh i wielu innych), z wielu powodów trudno przypisać jedną tradycję: często sami tworzyli nowe tradycje.
Mistycy zawsze trzymali swoją wiedzę w tajemnicy, ponieważ jeśli zostaną źle zrozumiani lub niewłaściwie wykorzystani, możesz skrzywdzić siebie i innych. Jednak większość przedstawicieli tradycyjnej religijności ma bardzo negatywny stosunek do ezoteryki, zupełnie go nie rozumiejąc, a zatem uważa go za szkodliwą herezję. Mają rację: w końcu nie zajmują się poszukiwaniem doskonałości, ale „ochroną wiary”. Tacy „przywódcy religijni” przekształcają swoje religie w organizacje społeczne, agresywnie walcząc o władzę nad umysłami i opierając się na martwych dogmatach. Będąc żywymi słowami w ustach swoich założycieli, pierwotne idee prawie zawsze były szybko upokarzane przez ich naśladowców, całkowicie pozbawione charyzmy, a zatem zaniepokojone szerzeniem „prawdziwej wiary” i tworzeniem odpowiednich instytucji społecznych. Dlatego żaden błyskotliwy mistrz nie mógł się zmieścić w ramach tradycji, które istniały w jego czasach (ponieważ byli już martwi), ale stworzył nową, która z kolei została skutecznie zabita przez jego „wyznawców”.
Ezoteryka jest często mylona z okultyzmem lub nawet z czarną magią, ale nie ma to nic wspólnego z przyzywaniem duchów czy czarami. Często proroctwa o przyszłości Ziemi, tajemnicze legendy o odległej przeszłości, opowieści o niewidzialnych krajach itp. Nazywane są ezoterycznymi. W takich opowieściach często pojawia się mit o nieustannej tajnej wojnie o zasady „białych” i „czarnych”. Takie teorie zwykle prowadzą człowieka do poszukiwania wokół siebie ciemnych sił (podczas gdy on sam przypisuje się oczywiście przedstawicielom sił „światła”). Nauki takie nazywane są czasem mezoteryką (z greckiego - „środek”), czyli nauczaniem środka pomiędzy wiedzą zwykłą - egzoteryką (z greki - „zewnętrzną”) a ezoteryką. W końcu, jeśli ktoś widzi tylko niewielką część prawdy, to naturalnie przemyśla tę część w całości na podstawie swoich wyobrażeń na jej temat. Tak powstał mezoteryzm.
Zatem każda religia jest tradycyjnie podzielona na dwie warstwy - zewnętrzną (rytualną i rytualną) i wewnętrzną (ezoteryczną). Te dwie warstwy każdej religii (w idealnej religii „zdrowej”) uzupełniają się wzajemnie, ponieważ pozwalają różnym ludziom rozwijać się w zależności od ich naturalnych cech. Na przykład zdarzają się pojedyncze przypadki, gdy zwykli wierzący doświadczają głębokich mistycznych doświadczeń podczas modlitwy. Jednak jednym z zadań praktyk ezoterycznych jest nauczenie osoby świadomego i celowego osiągania takich stanów.
Czasami zewnętrzną (ceremonialno-rytualną) część religii porównuje się do ciała, a jej wewnętrzną (ezoteryczną) do duszy. Ten sam ezoteryzm jest jak ogromna góra lodowa, której większość znajduje się pod wodą i jest ukryta przed oczami niewtajemniczonych.
Ewolucja świadomości w wielowymiarowym wszechświecie
Mistycy wszechczasów widzieli mniej więcej ten sam majestatyczny obraz tego, jak Wszechświat działa, żyje i rozwija się. Według ich odkryć wszechświat jest wielowymiarowy. Oprócz dobrze znanego świata materialnego istnieje wiele innych światów, które nie są podobne do tego. Nazywa się je wymiarami przestrzennymi, przestrzeniami lub płaszczyznami. Wymiary przestrzenne różnią się stopniem ich „gęstości”. Tak więc są bardziej „gęste” światy i bardziej „subtelne”.
Światy istnieją w tej samej objętości i są niejako zagnieżdżone w sobie. W takim przypadku różne plany zwykle słabo ze sobą współdziałają. Najbardziej „gęsta” jest płaszczyzna materialna, najbardziej „subtelna” jest najwyższy wymiar przestrzenny, zwany także płaszczyzną Boskości. Każdy wymiar przestrzenny jest wypełniony, „zamieszkały” przez tzw. Energie (nie mylić ze znaczeniem słowa „energia” w fizyce) należące do danego planu wszechświata. Energie nieustannie się poruszają, współdziałają ze sobą i mutują. Wszystko, co dzieje się w wielu światach, w tym w naszym, jest uwarunkowane ruchami tych energii.
Świadomość to także szczególny rodzaj energii. Poziom Najwyższy, Boski jest wypełniony nieskończoną świadomością, która nazywana jest Boską Świadomością Wszechświata. Wszechświat można porównać do człowieka. Duszą Wszechświata jest Boska Świadomość, a ciało to wszystkie światy, które w nim istnieją. Życie Wszechświata, podobnie jak życie człowieka, składa się z cykli. Najpierw światy są tworzone, potem żyją i rozwijają się (ten okres trwa wiele miliardów lat), po czym znikają. Wszystko znika, z wyjątkiem Boskiej Świadomości i tylko ona w określonym czasie istnieje. Następnie następuje nowe stworzenie światów; wszystko się powtarza, a następny Wszechświat nie jest podobny do poprzednich. Nawiasem mówiąc, obecny Wszechświat znajduje się na początku swojego rozwoju (jest to smutek dla tych, którzy natchnieni boją się rychłego końca świata).
Proces tworzenia jest następujący. Jakaś część Boskiej Świadomości jest skondensowana w taki sposób, że konsekwentnie tworzy od siebie wszystkie światy aż do materiału. Inna część Świadomości jest rozproszona w stworzonym Wszechświecie w celu późniejszego formowania indywidualnych dusz. Większość Boskiej Świadomości pozostaje niezmieniona i mieszka w najwyższym wymiarze przestrzennym.
Po stworzeniu Wszechświata rozpoczyna się proces ewolucji świadomości. Cały Wszechświat jest jak „pole do kultywowania świadomości”. Na planetach, takich jak nasza rodzima Ziemia, rozproszona energia Boskiej Świadomości osadza się w postaci skrzepów w stałych skałach na ich sieciach krystalicznych, tworząc w ten sposób podstawy przyszłych dusz - indywidualnych jednostek świadomości. Dzięki nim kamienie mają pamięć.
Mijają miliony lat, a kamienie się zawalają. Ale powstałe w nich maleńkie dusze wcielają się w rośliny. Będąc w ciałach roślin, rozwijają się i rosną skrzepy indywidualnej świadomości. Rośliny mają nie tylko pamięć, ale także potrafią przeżywać emocje - radość, strach itp. (Pamiętajcie o eksperymentach K. Baxtera). Kiedy roślina umiera, świadomość przechodzi do następnej rośliny, kontynuując jej wzrost i rozwój. Tak więc, stopniowo się poprawiając, świadomość jest wielokrotnie wcielana w ciała roślin.
Po wyczerpaniu możliwości rozwoju u roślin świadomość ucieleśnia ciało zwierzęcia. Tam dusza ma znacznie więcej możliwości dalszego doskonalenia. Wynika to ze złożonego organizmu, który pozwala intensywnie rosnąć w nim świadomości, a także z obfitości różnych sytuacji, w jakich zwierzę znajduje się podczas swojego życia. Zwierzęta mają nie tylko pamięć i emocje, ale także podstawy inteligencji (są zwierzęta, które mają więcej tych podstaw niż niektórzy ludzie).
Za każdym razem dusza indywidualna zostaje wcielona w ciało bardziej rozwiniętego zwierzęcia. W końcu świadomość wciela się najpierw w ludzkie ciało i staje się ludzką duszą. Ten moment nie jest związany z liczbą poprzednich wcieleń, ale ze wzrostem i rozwojem świadomości. Ale to dopiero początek kolejnego dużego etapu. Oprócz pamięci, emocji i intelektu osoba ma zdolność do świadomego samodoskonalenia.
Celem ewolucji indywidualnej świadomości jest jej połączenie się z nieskończoną Boską Świadomością, czyli powrót do jej Źródła, ale nie jako embrion duszy, ale jako doskonała świadomość, identyczna z Boską Świadomością. Co ciekawe, jedno z tłumaczeń łacińskiego słowa „religia” oznacza „powrót do źródła”. Słowo „joga” jest tłumaczone z sanskrytu w ten sam sposób.
Aby świadomość człowieka stała się doskonała, potrzeba wielu żyć i ogromnych wysiłków, aby ją rozwinąć. Osiągnąwszy stan doskonałości, świadomość rozpuszcza się w niekończącym się oceanie Boskiej Świadomości i już się nie wciela. Kiedy Wszechświat dobiega końca swego istnienia, wszystkie światy wraz z całą zawartością, począwszy od materii, stopniowo zanikają. Zamieniają się w wyższą energię, która jest wchłaniana przez Boską Świadomość. Dzieje się tak również w przypadku tych indywidualnych świadomości, którym jeszcze nie udało się osiągnąć stanu doskonałości.
Starożytni mistycy zauważyli, że podczas życia w ciele ludzka świadomość może zarówno ewoluować, jak i degradować się. Większość ludzi rozwija się powoli. Ewolucja może odbywać się jednocześnie w dwóch kierunkach. Świadomość może rosnąć - zwiększać swoją „masę”, to znaczy ilość energii świadomości; w ten sposób świadomość staje się „silniejsza”. Jest to możliwe dzięki pochłanianiu energii z zewnątrz, jej przetwarzaniu i asymilacji w procesie życia. W tym samym czasie jakość świadomości może się zmienić, może stać się bardziej rozwinięta, wysoce zorganizowana, doskonała, płynna, wyrafinowana. Jednak świadomość osoby wpadającej np. W złość traci swoją „masę”, dotychczasowe osiągnięcia i degraduje się.
W wyniku ewolucji ilość energii świadomości może wzrosnąć dzięki trzem źródłom. Część energii pochodzi z pożywienia. W ciele energia ta jest oddzielana od substancji pokarmowej i utrzymuje ciało przy życiu. Ale pewna część tej energii może, zmieniając się, przejść do energii świadomości, karmiąc rosnącą duszę. Reszta energii pochodzi z wdychanego powietrza. Ten rodzaj energii łatwiej przenosi się do energii świadomości. Innym źródłem energii są wrażenia z życia.
Energia zawarta w wrażeniach jest bezpośrednio przyswajana przez świadomość, rosnącą duszę. Czym są wrażenia, oto jak rośnie świadomość: jeśli są wulgarne, świadomość staje się grubsza. Ważnym odkryciem mistyków było następujące: okazuje się, że jakość wrażeń zależy nie od tego, co człowiek widzi lub słyszy, ale od tego, jak to postrzega i co z tego otrzymuje. A ta ostatnia zależy od stanu świadomości.
W ezoteryzmie o głównej różnicy między ludźmi decyduje nie wiek ich ciał, nie narodowość czy płeć, ale stan ich świadomości, duszy. Stan duszy zależy od tego, jakie cechy i do jakiego stopnia posiada. Im więcej razy świadomość była wcielona, tym więcej czasu i możliwości musiała rozwinąć pewne cechy. Zatem stan duszy zależy od jej wieku.
Mistycy odkryli, że świadomość rozwija swoje właściwości w określonej kolejności, a rozwój jednej cechy może czasem zająć nawet kilka żyć.
W wielu wcieleniach ten proces wygląda mniej więcej tak. Na początku człowiek jest „uczniem” i „wykonawcą”. Na tym etapie uczy się żyć w świecie materialnym. Jednocześnie rzeczywistością jest dla niego tylko płaszczyzna materialna. Wszystko na zewnątrz jest dla niego nierealne, abstrakcyjne. W określonych sytuacjach życiowych (nie zawsze przyjemnych) człowiek rozwija zdolność kochania i współczucia, doskonali umysł, rozwija determinację. Osiągnąwszy niezależność i niezależność, zaczyna odczuwać, że oprócz materiału istnieją inne plany wszechświata. Prawdy religijne stają się dla niego coraz bardziej realne i zyskują na znaczeniu.
W końcu (może po wielu, wielu wcieleniach) nadchodzi etap, w którym człowiek poświęca się całkowicie świadomemu samodoskonaleniu. Ezoterycy ustalili, że nie wymaga to izolowania się od ludzi i zaprzestania aktywności społecznej. Wręcz przeciwnie, wierzą, że takie skrajności odrywają człowieka od prawdziwego życia i nie pozwalają mu rozwinąć wielu niezbędnych cech.
Kiedy człowiek umiera, jego świadomość zostaje uwolniona od ciała i przez pewien czas pozostaje w jednej z przestrzeni poza światem materialnym. Potem następuje kolejne wcielenie. Jednocześnie świadomość zachowuje wszystkie cechy, które rozwinęły się w poprzednich wcieleniach (na przykład rozwinięty umysł, wola, zdolność do bezinteresownej miłości lub chciwości, tchórzostwo, lenistwo itp.). Jednak sytuacje, w których miał miejsce rozwój tych cech, zostają wymazane z pamięci. Tak więc pamięć o poprzednim życiu nie komplikuje kolejnego nowego życia.
Po wcieleniu duszy do nowego ciała konieczne jest, aby rozwinięte cechy zostały zamanifestowane i zrealizowane. Zwykle ten czas jest w przybliżeniu równy czasowi osiągnięcia fizycznej dorosłości (rzeczywistej, nie legalnej). Wtedy zaczyna się rozwój nowych cech, dalsze doskonalenie osoby.
Ponieważ niektórzy przeżywają jedną ze swoich pierwszych inkarnacji w ludzkim ciele, podczas gdy inni mieli już wiele takich wcieleń, ważne będzie, aby wszyscy z nich rozwinęli różne cechy przy pomocy różnych sytuacji. Dlatego każda osoba ma swoje własne przeznaczenie. Ale kto decyduje, w jakim ciele dana osoba się wcieli, kto wie, jakie cechy musi teraz rozwinąć, kto tworzy wszystkie sytuacje?
Jednym z wielkich odkryć starożytnych ezoteryków było to, że wszystko we wszechświecie jest ze sobą powiązane. To połączenie jest realizowane dzięki energii, która wypełnia i przenika wszystkie światy. Kiedy osoba w trakcie życia wykonuje pewne czynności, wpływa w ten sposób na otaczający go świat. Od tego świat trochę się zmienia, az kolei wpływa na człowieka, zmienia okoliczności jego życia. Czasami człowiekowi wydaje się, że jakaś racjonalna siła wpływa na jego życie, potem nagradza, a potem karze. Ale tak nie jest. Człowiek określa i programuje swoją przyszłość poprzez określone działania. Niektóre działania od razu wpływają na los, inne - po wielu latach, a są takie, które wpływają tylko na przyszłe życia.
Dla mistyków jest oczywiste, że czyny to nie tylko to, co człowiek robi w świecie materialnym. Myśli, emocje, pragnienia, nastroje to szczególne rodzaje energii. Kiedy świadomość je wytwarza, wykonuje działania w innych wymiarach przestrzennych. A te działania wpływają również na świat zewnętrzny i przyszłe losy człowieka.
To, co zwykle nazywa się grzechem, w ezoteryzmie jest po prostu ignorancją. Grzeszna osoba jest ignorantem z dwóch powodów. Po pierwsze, nie jest świadomy wszystkich negatywnych konsekwencji swojego zachowania dla siebie. Po drugie, nie wie, jak uporządkować te wewnętrzne energie (najprawdopodobniej ich nawet nie czuje), które swoim ruchem sprawiają, że popełnia grzech.
Jednak, jak odkryli starożytni mistycy, czasami w życiu człowieka przeszkadza siła zewnętrzna. Ta moc pochodzi z Boskiej Świadomości i objawia się tylko wtedy, gdy wymagana jest dodatkowa energia do dalszej ewolucji osoby. W żadnym innym przypadku Boska Świadomość się nie manifestuje. Nie ma cech osoby lub sędziego, który karze lub nagradza. Nigdy, ani w ludzkim rozumieniu, nie pochodzą z wyższej płaszczyzny wszechświata.
Metody ezoteryczne
Ezoterycy odkryli, że w procesie swojego rozwoju człowiek musi doskonalić określone cechy. Należą do nich miłość do wszystkiego, co istnieje i współczucie, czysty umysł, a także wewnętrzna siła z jej głównym aspektem - wolą. Istnieją dwie grupy metod samodoskonalenia. Te pierwsze obejmują egzoteryczne (zewnętrzne, otwarte), czyli wszystkie sytuacje, z którymi człowiek spotyka się w życiu codziennym. Sytuacje mogą być zarówno zwyczajne, zwyczajne, jak i ekstremalne, stresujące.
Jednym z odkryć mistyków było to, że wszystkie sytuacje można postrzegać jako edukacyjne. Z tego punktu widzenia każda sytuacja, w której człowiek się znajduje, zmienia go w takim czy innym stopniu (nawet jeśli nie jest tego świadomy). W przypadku, gdy dana osoba zdaje sobie z tego sprawę, odnosi znacznie więcej korzyści z każdej sytuacji, a jego rozwój przebiega szybciej. Stwierdzono, że im bardziej złożona, trudna lub niekorzystna jest sytuacja, tym więcej można się z niej nauczyć. Niektóre cechy można rozwijać tylko w specjalnych warunkach, dlatego ezoteryka specjalnie szukała lub tworzyła konieczne sytuacje. Robiąc to, czasami musieli nawet ryzykować życie.
Kolejna grupa to metody doskonalenia, które nazywane są ezoterycznymi, czyli zamkniętymi dla niewtajemniczonych. Aby zrozumieć, jak działają, musisz znać wielowymiarową strukturę osoby. Tysiące lat temu mistycy ustalili, że człowiek jest świadomością, która żyje w ciele, a ciało ludzkie jest tak złożone i wielowymiarowe jak wszechświat. Oprócz narządów materialnych ciało ludzkie ma specjalne, niematerialne, umiejscowione w ciele, ale w innych wymiarach przestrzennych. W tych „organach”, czyli ośrodkach energetycznych, krążą energie, zapewniające życie całemu organizmowi i istnienie w nim świadomości.
Ważnym odkryciem ezoteryków było to, że centra energii wpływają na stan świadomości. Jeśli praca jakiegoś ośrodka energetycznego zmienia się i zaczyna wytwarzać inną energię, wówczas stan osoby natychmiast się zmienia. Aby zrozumieć, jak to się dzieje, możesz skorzystać z tego przykładu. Osoba o neutralnym nastroju wygląda przez okno i widzi drobny jesienny deszcz. W rezultacie jego nastrój może się pogorszyć: pogoda wpływa na jego nastrój.
Podobnie na stan świadomości wpływa „pogoda” wewnątrz ciała. A ta „pogoda”, czyli stan energii wewnątrz ciała, zależy od pracy ośrodków energetycznych ciała. Mistycy odkryli, że centrum energii, które działa przez długi czas w jednym trybie, ustala odpowiedni stan świadomości. Te stany mogą być miłością lub strachem, determinacją lub złością, spokojem umysłu lub zdezorientowanymi myślami i wiele więcej.
Okazało się, że pozytywne i negatywne cechy człowieka często wiążą się ze sprawnością lub nieprawidłowym funkcjonowaniem tych ośrodków. Odkrywszy to, starożytni ezoterycy nauczyli się wykorzystywać swoje centra energetyczne do samodoskonalenia. Aby to osiągnąć, musieli opanować sztukę zarządzania swoją pracą.
Ezoterycy znaleźli wiele sposobów wpływania na pracę ośrodków energetycznych, a za ich pośrednictwem - na stan ich świadomości i rozwój potrzebnych im cech. W tym celu stosują specjalne metody koncentracji, oddychania, ruchu, wymawiają dźwięki (mantry, imiona bogów, modlitwy), słuchają specjalnej muzyki, nadają swojemu ciału niezbędne pozycje, używają specjalnych zapachów, kontemplują obrazy, stosują indywidualne rytuały, sny, przebywają w specjalnych miejsca i wiele, wiele więcej.
Takie praktyki pomagają mistykowi nie tylko eliminować jego własne wady, ale także rozwijać cnoty, które odpowiadają religijnym ideałom. Dzieje się to „samoistnie”, czyli w sposób naturalny. Ponadto. Dzięki specjalnym technikom, w chwilach najwyższej ekstazy, możesz doświadczyć takich wysokości ducha, kiedy przestaniesz istnieć jako odrębna istota, rozpłyniesz się w oceanie Boskości i poczujesz tylko przepływ Wieczności w nieskończonej błogości.
W niektórych szkołach ezoterycznych (na przykład w hinduskiej tantrze, Yungdrung Bon, taoistycznych szkołach „wewnętrznej” alchemii, w dzogczen, w rdzennych tradycjach Afryki i starożytnej Rosji, itd.) Najwybitniejsi mistycy dokonali tak głębokiej przemiany swojej świadomości, że dotknęło to nawet ich fizyczne ciało. Materia ciała, jakby nasycona świadomością, która osiągnęła Boską doskonałość, powróciła do pierwotnego stanu czystej energii. Mistyk opuścił ten świat, dematerializując swoje ciało. Mogło to wyglądać albo jako stopniowy proces, podczas którego ciało stawało się coraz bardziej przezroczyste i powoli znikało, albo jako natychmiastowy błysk światła, po którym nic nie zostało. Czasami działo się to jako powolne zmniejszanie się ciała przez kilka dni, aż całkowicie zniknęło (pozostały tylko włosy i paznokcie) …
Główną metodą praktyk mistycznych jest medytacja, czyli szczególny stan świadomości, w którym umysł milczy, nie istnieje, a uwaga jest maksymalnie wyostrzona - świadomość jest przebudzona. Oznacza to, że proces myślenia jest zatrzymany, umysł jest pusty, nie ma absolutnie żadnych myśli, a jedynie postrzeganie i świadomość.
Podczas medytacji świadomość jest świadoma siebie. Tak więc pozostawiona sama sobie, wolna i oczyszczona z codziennych czynności, świadomość wkracza w swój prawdziwy byt, zwykle zasłonięty myślami, pamięcią, snami, emocjami. Świadomość niejako „pamięta” swoje pierwotne pochodzenie z oceanu Boskiej Świadomości i zbliża się do niego, osiągając coraz wyższe stany. Prawdziwej medytacji nie należy mylić z obecnie dość rozpowszechnioną „medytacją” jako sposobem „uspokojenia nerwów”, rozweselenia lub osiągnięcia społecznego sukcesu.
Inną ważną metodą jest bycie tu i teraz. Cokolwiek robi ezoteryk, stara się być „tu i teraz” i koncentruje się tylko na tym, co dzieje się w nim i obok niego. W nim - to znaczy w całym systemie zwanym człowiekiem - w jego ciele, myślach, emocjach, nastrojach: aż do tej bezkształtnej głębi, która jest zakorzeniona w niekończącym się oceanie Boskiej Świadomości. Ten stan nazywa się stanem obecności.
Praca w każdej szkole ezoterycznej zawsze zaczyna się od radykalnej rewizji poprzedniego życia i świadomości najważniejszych zasad etycznych. Bez dogłębnego przestudiowania tych etapów student nigdy nie może dalej pracować.
W przypadku nieprzestrzegania tej zasady na kolejnych etapach pracy może dojść do rozstroju zdrowia ucznia i cierpienia psychiki lub późniejsza praca prowadzi do kultywowania cech charakteru egoistycznego. Czasami przed rozpoczęciem pracy w niektórych szkołach ezoterycznych zwykle studiuje się rytualną i religijną część odpowiedniej religii, przechodząc przez ten etap jako mnich lub świecki religijny.
Człowiek jest jak wszechświat. Mistycy wykorzystali ten fakt, stosując w swoim wewnętrznym świecie prawdy o świecie zewnętrznym. Zewnętrzna prawda, rozumiana ezoterycznie, staje się duchową instrukcją.
Wiadomo, że kiedy Prorok Mahomet wkroczył do Mekki, zniszczył bożki wokół i wewnątrz Kaaby. Dla mistyka znaczenie tej historii jest następujące: człowiek musi usunąć wszystkie bożki ze swojej duszy, oczyścić ją ze wszystkiego, co nie jest Bogiem. Kaaba jest symbolem duszy, idole są symbolem wszystkiego, co przykuwa wewnętrzną uwagę, odciągając ją od poszukiwania doskonałości.
Mistycy często używali specjalnego języka do opisu praktyk ezoterycznych i stanów mistycznych, zrozumiałych tylko dla wtajemniczonych. W niektórych szkołach ezoterycznych (alchemicznych) początkowy stan człowieka nazywano ołowiem, a ostateczny stan doskonałości nazywano złotem. Ponadto wszystkie pośrednie etapy przemiany ołowiu w złoto zostały określone jako reakcje alchemiczne przemiany jednych pierwiastków w inne. Dlatego, jeśli niektóre teksty alchemiczne potraktować dosłownie, mogą wydawać się niepiśmienne ze względu na niewykonalność opisanych w nich reakcji chemicznych. Jeśli jednak wiesz, co oznaczają te symbole, „wewnętrzna” alchemia staje się nauką o duchowej przemianie człowieka.
Etyka światowa
Istniejące religie można porównać do budynków o różnych stylach architektonicznych. Wygląd i kształt budynków są różne, ale każdy budynek ma fundament, konstrukcje nośne i dach. Podobnie wiele religii, uderzających bogactwem, różnorodnością rytuałów, różną budową i dekoracją świątyń, ma podobne elementy: „fundament” i „konstrukcje wsporcze” przedstawione w doktrynie.
„Fundament” większości religii jest taki sam - jest to doświadczenie mistyczne. Mistycy i prorocy wszystkich czasów i ludów opowiadają o swoim mistycznym doświadczeniu często tymi samymi słowami. W nich Najwyższa Rzeczywistość jawi się jako wszechwiedząca, pełna miłości przestrzeń wypełniona światłem i błogością.
Jeśli chodzi o doktrynę, także tutaj podstawowymi „strukturami wspierającymi” są często jednolite zasady. Struktura zewnętrznego i wewnętrznego świata człowieka, drogi prowadzące do Boga i Wyzwolenia mają cechy wspólne. Wiele religii uznaje za jedyną drogę do Boga drogę porzucenia swoich samolubnych aspiracji, drogę miłości, a ich wyznawcom nakazuje się przestrzegać zasad etycznych podobnych do przykazania Nowego Testamentu: „… odwróć się od zła, przylgnij do dobra” (Rz 12.9).
Jeśli weźmiemy pod uwagę główne zasady etyki głównych kierunków chrześcijaństwa, hinduizmu, taoizmu, buddyzmu i innych religii, okazuje się, że wszystkie one w taki czy inny sposób się uzupełniają. Na przykład Nowy Testament mówi, że „Bóg jest miłością”; sutry sanskryckie uznają Boga za „źródło wszelkiej wiedzy i wszelkiej miłości”; Taoizm zauważa, że „Tao jest istotą łagodną”; a Koran stwierdza: „Allah jest litościwy, litościwy”. Oznacza to, że Boska Miłość jest źródłem bytu i można zbliżyć się do Boga jedynie poprzez rozwijanie w sobie coraz doskonalszej miłości. „Nieustannie rozwijajcie w sobie bodhiczitę” (czyli doskonałe współczucie dla wszystkich żywych istot), nawołują buddyjscy mnisi. „To wam nakazuję, abyście się wzajemnie miłowali” (J 15,17) - nauczał Jezus Chrystus. A dla mistyków islamu Wszechmocny „jest Miłością, Kochankiem i Umiłowanym”.
Wiele religii oferuje szczegółowe wyjaśnienia, jak pielęgnować doskonałą miłość. Dzieje się tak, gdy człowiek uczy się kochać cały otaczający go świat i widzieć w każdym człowieku i wydarzeniu przejaw woli i miłości Boga.
Inne przykazania i zasady wynikające z tego głównego przymierza wielu religii są również bardzo podobne. Obejmują one zasady podobne do przykazań Nowego Testamentu, to znaczy nakazy „Nie zabijaj”, „Nie kradnij” itd. Tak więc w tradycji hinduskiej i buddyjskiej zasada „Nie zabijaj” odpowiada Ahimsie (nie krzywdzenie wszystkich żywych istot ani w myślach, ani w słowach, ani w działaniach) oraz zasada „nie kradnij” - asteya (brak chęci posiadania cudzych rzeczy) itp.
Jednak oprócz tego podejścia, które jest powszechnie nazywane stopniową ścieżką rozwoju człowieka, istnieje ścieżka nie-stopniowa. Przykładami ścieżki nie-stopniowej są dzogczen, adwajta i zen. Opierają się one na doktrynie, że osoba posiada już wszystkie doskonałe cechy i jest w swej istocie boska („posiada naturę Buddy”), nic nie trzeba rozwijać. Praktykujący musi tylko przestać lgnąć do tego, co blokuje światło Prawdy przed jego bezpośrednim doświadczeniem. Musisz tylko przestać identyfikować się z umysłem i jego dwoistością. Przestań identyfikować się z osobą, ego. Tak jak fala przestaje wyobrażać sobie, że jest oddzielona od oceanu, tak praktykujący zaczyna widzieć za falami wodę - wszechobecną Boską świadomość.
Ścieżka stopniowa jest ścieżką osobistego wysiłku, ścieżką wysiłku ego. Ścieżka nie stopniowa to zaprzestanie wszelkich wysiłków, rozluźnienie wszelkich napięć świadomości i całkowite poddanie się.
I chociaż ścieżka stopniowa opiera się na wysiłkach ego, wysiłki te prowadzą na końcu ścieżki do zniknięcia ego. Ścieżka nie-stopniowa jest natychmiastowym wyjściem poza ego, poza umysł. Podobieństwo podstawowych religijnych nakazów moralnych prowadzi do tego, że wielu filozofów, teologów i uczonych religijnych zaczyna mówić o jednej etyce światowej, „etyce kosmicznej” w takim czy innym stopniu, reprezentowanej w kodeksie moralnym określonej tradycji religijnej. Znany reformator religijny XX wieku, Swami Vivekananda, porównał tego, który odrzuca wszystkie religie z wyjątkiem własnej, do psa, który nie rozpoznaje swojego ukochanego właściciela, który przebrał się w inne ubranie.
Prawdziwe
Źródłem wszystkich religii jest jedno i niezmienne, chociaż nauki różnych religii na pierwszy rzut oka wydają się być zupełnie inne, niespójne ze sobą … Mędrzec wie, że główną podstawą wszystkich religii i wierzeń jest jedno - Prawda. Prawdę zawsze okrywały dwie części garderoby: turban - głowa, płaszcz - jej ciało. Turban to tajemnica znana pod nazwą mistycyzmu, a płaszcz to moralność zwana religią… Ci, którzy go widzieli [Prawdę] bez żadnej zasłony, nie znają już rozumu i logiki, dobra i zła, wysokiego i niskiego, nowego i starego - w innych słowami, przestają rozróżniać wszystkie nazwy i obrazy. Cały świat jest dla nich tylko prawdą. W ich rozumieniu Prawda jest jedna, ale ukazując się ludzkim oczom, przybiera wiele form, a różnica w wyobrażeniach na jej temat wynika z jej manifestacji w różnych miejscach i czasach.
Prawdę można porównać do fontanny, która tryska w górę jednym strumieniem, a w dół spada w wielu kroplach w różnym czasie iw różnych miejscach. (Z książki słynnego sufickiego mistrza Inayata Khana „Sufi Message on the Freedom of the Spirit”.)
Znać siebie
Poznaj siebie - to była pierwsza zasada i pierwszy wymóg starożytnych szkół ezoterycznych. Zapamiętaliśmy te słowa, ale straciliśmy ich prawdziwe znaczenie. Uważamy, że poznanie siebie oznacza zrozumienie naszych cech, pragnień, gustów, zdolności i aspiracji, podczas gdy w rzeczywistości oznacza poznanie naszego mechanizmu, czyli poznanie budowy własnej maszyny, jej części, funkcji poszczególnych części, warunków ich pracy. itd. Jeśli mówimy o zwykłym samochodzie, nie wiemy o nim, dopóki go nie przestudiujemy. Należy o tym pamiętać w odniesieniu do nas samych. Musimy studiować nasze ciało jak maszynę. To badanie jest samoobserwacją. Nie ma innego wyjścia i nikt nie wykona tej pracy za nas. Musimy to zrobić sami.
(Z książki P. D. Uspensky'ego, ucznia słynnego mistyka G. I. Gurdżijewa, „Psychologia możliwej ewolucji człowieka”.)
Dematerializacja w XX wieku
W Indiach i Nepalu nieśmiertelny Babadżi z Haidakhan (stan Uttar Pradesh) jest znany od 1800 roku. XX-wieczny Babadżi w obecności króla Nepalu i wielu ludzi, przeszedłszy powierzchnię rzeki do jej środka, zamienił się w słup światła i zniknął. Wcześniej święty powiedział królowi, że nadszedł czas, aby opuścił ten świat i że jego ciało spełniło swoje zadanie (chociaż wyglądało bardzo młodo). Prace amerykańskiego ezoteryka Carlosa Castanedy wielokrotnie opisują, jak jego nauczyciel, don Juan Matus i jego towarzysze, dematerializowali swoje ciała: „Na szczycie góry zapalili się„ wewnętrznym ogniem”i, płonąc jak olśniewające gwiazdy, zniknęli”.
Słynny współczesny mistrz dzogczen (najwyższe praktyki ciągłej pełnej świadomości) Namkhai Norbu w swojej książce The Crystal and the Path of Light mówi, że w 1952 roku w Tybecie mieszkał stary człowiek. W młodości ten człowiek przez kilka lat był albo sługą, albo asystentem jednego nauczyciela dzogczen i usłyszał wiele instrukcji. A co do reszty, ten człowiek prowadził bardzo skromne życie, wyrywał mantry na kamieniach, które dawały mu środki do jedzenia. Trwało to przez wiele lat i nikt nie zauważył w nim niczego niezwykłego i nie zdawał sobie sprawy, że jest praktykującym dzogczen.
Pewnego dnia ten człowiek ogłosił, że powinien umrzeć po siedmiu dniach i wysłał list do swojego syna, mnicha. Klasztor szeroko rozpowszechnił wiadomość i zgromadziło się wiele osób. Przybyli przedstawiciele wszystkich wielkich klasztorów, a nawet członkowie chińskiej administracji i wojska. W obecności wielu ludzi pokój, w którym stary człowiek był zamknięty siedem dni temu, był otwarty, ale jego ciała nie znaleziono. W pokoju pozostały tylko ubrania leżące w miejscu, w którym siedział święty, a także włosy i paznokcie.
W ten sam sposób obaj pierwotni nauczyciele Namkhai Norbu opuścili ten świat - jego wujek Togden (nawiasem mówiąc, w młodości był chory psychicznie) i Czangczub Dordże. Córka Czangczuba, Dordże, również zdematerializowała ciało.
Kilka przykładów praktyk mistycznych
Hezychazm (z greckiego - „wewnętrzna cisza”) to mistyczna praktyka prawosławia, wywodząca się od apostoła Jana. Zwolennicy hezychazmu doświadczyli prawdziwego istnienia Boga. W tym celu w szczególny sposób połączyli oddech ze specjalną pozycją ciała, odmawiając modlitwę nie ustami, ale „sercem duchowym”, aby brzmiało cicho w piersi, ujawniając w osobie miłość Jezusa do całego świata. Hezychastowie praktykowali także „jaśnienie Światłem Tabor” - wchodzenie w strumień czystego światła i łaskę Ducha Świętego. Pod koniec XIX - na początku XX wieku. oddzielne osady hezychastów prawosławnych znajdowały się w wielu miejscach w Rosji i na Kaukazie.
W 1534 roku w Paryżu katolik Ignacy Loyola założył zakon jezuitów „Towarzystwo Jezusowe”, w którym główną praktyką mistyczną były „ośmiodniowe rekolekcje”. Obejmowały identyfikację z Jezusem Chrystusem w ostatnim tygodniu Jego życia. Doświadczenia praktykującego były czasami tak żywe i rzeczywiste, że na jego dłoniach, stopach i ciele pojawiły się stygmaty - krwawiące rany Jezusa.
W buddyzmie tybetańskim najbardziej nasycone praktykami mistycznymi są szkoły ningma i kagju. Ich wyznawcy często praktykują sześć jog Naropy, nazwanych na cześć wielkiego świętego X-XI wieku. Naropa odkrył tummo, jogę mistycznego ciepła, kiedy spędził kilka miesięcy bez ognia w lodowej jaskini pokrytej śniegiem. Ta joga generuje tak dużo energii, że zimą praktykujący mogą topić bloki lodu nagimi ciałami przez noc. Guillau-lus - joga złudnego ciała - umożliwia zrozumienie iluzorycznej natury wszystkiego we Wszechświecie, w tym własnego ciała. Mi-lam - joga snów - pozwala zachować świadomość we śnie i kontrolować sny. Z pomocą odsal - jogi przejrzystego światła - można zobaczyć Matkę Czystego Światła, czyli Boską Świadomość Wszechświata. A bardo - joga śmierci - umożliwia użycie śmierci,aby osiągnąć Wyzwolenie lub wybrać ciało dla przyszłej inkarnacji.
Pho-va - joga transferu świadomości - pozwala praktykującemu na wyniesienie świadomości przez koronę i swobodne poruszanie nią w przestrzeni. Sztuka john-jig - wchodzenia w martwe ciało - kojarzy się z pho-howl, który pozwala na wtłoczenie świadomości w ciało niedawno zmarłej osoby lub zwierzęcia. Opowieści wielu narodów świata (np. Rosyjska opowieść ludowa o tym, jak Iwan Carewicz zamienia się w szarego wilka, a potem znowu w carewicza) to odległe echa prawdziwych wydarzeń.
Nieśmiertelni święci
Pochodzenie niektórych zakonów sufickich jest związane z Prorokiem Mahometem, inne - z jeszcze bardziej starożytnymi czasami, wierzącymi, że islam służył jako żyzny grunt dla manifestacji już istniejącego sufizmu. Czasami główny sufi nazywany jest świętym al-Khadirem (Khizr), jeden z pierwszych ludzi, tajemniczy nieśmiertelny prawy człowiek. Khizr czasami pojawia się przed głowami zakonów Sufi, dając nowe instrukcje i techniki. Podobną rolę odgrywa inny nieśmiertelny Idris. Co ciekawe, utożsamiany jest z biblijną postacią Henocha i założycielem egipskiego ezoteryki Hermesem Trismegistusem (Thrice-Greatest), który przywiózł tę wiedzę do Egiptu z Atlantydy.
Sanatana Dharma
Nieśmiertelny indyjski święty Babadżi, który po raz ostatni publicznie zmaterializował swoje ciało w 1970 roku w Himalajach i zostawił je tam w 1984 roku, głosił sanatana dharmę - „odwieczną religię”, która jest źródłem wszystkich religii. Sanatana dharma jest duchową esencją wszechświata. Założyciele różnych religii dotknęli tej esencji i nazwali ją Tao, Brahman, Allah, Mother-Clear Light … Babadżi wspomniał, że jednym z jego ulubionych uczniów był Jezus, który spędził z nim dziewięć lat. W kilku starożytnych bibliotekach Ladakhu (Himalaje) do dziś zachowały się zapisy dotyczące pobytu Jezusa w Indiach i Tybecie.
Babadżi powiedział, że wszystkie religie prowadzą do tego samego celu i są jak rzeki wpływające do jednego bezkresnego oceanu - sanatana dharmy. Sanatana dharma nie ma żadnych rytuałów, a są w niej tylko trzy zasady - prawda, prostota, miłość - które są podstawą wszystkich religii.
Co to jest Szambala
Pojawienie się ezoterycznego buddyzmu jest często postrzegane jako powrót wiedzy, którą Budda przekazał kiedyś królom Szambali i Oddiyany … Mistycy twierdzą, że Atlantyda, Lemuria, Oddiyana, Szambala to nie geograficzne miejsca na Ziemi, ale nazwy świadomości), z którego wielcy święci przeszłości czerpali swoją mądrość i wiedzę.
Mistyka i nauka
Nauka i ezoteryka wzajemnie się uzupełniają. Nauka bada zjawiska świata zewnętrznego, mistycyzm bada zjawiska świata wewnętrznego. Nauka nie tylko daje nam wiedzę o przyrodzie, ale także pomaga w korzystaniu z jej mocy w naszych interesach. Mistycyzm pomaga nie tylko poznawać świat wewnętrzny, ale także łączyć się z nim.
Nauka poznaje świat zewnętrzny z jego prawami i powiązaniami, a ezoterykę - świat wewnętrzny, w którym centrum jest sam poznający.
Autor: Andrey Lapin