Życie Po życiu - Alternatywny Widok

Spisu treści:

Życie Po życiu - Alternatywny Widok
Życie Po życiu - Alternatywny Widok

Wideo: Życie Po życiu - Alternatywny Widok

Wideo: Życie Po życiu - Alternatywny Widok
Wideo: Przygody Timmy'ego: Pogadajmy o śmieciach/Timmy w telewizji - Ep. 67| Po POLSKU! 2024, Kwiecień
Anonim

W 1926 roku Sir William Barrett, członek Królewskiego Towarzystwa Geograficznego, opublikował pracę o wizjach umierających. Z zebranych w nim informacji wynika, że opinia publiczna dowiedziała się, że przed śmiercią ludzie obserwują inne światy, słyszą muzykę i często widują zmarłych krewnych.

Jednak dopiero na początku lat 70. XX wieku amerykański profesor filozofii i psychologii, doktor medycyny Raymond Moody, stał się jednym z pierwszych lekarzy, którzy badali mało znane zjawisko, które nazwał „doświadczeniem bliskim śmierci”. Zgodnie z wynikami badań naukowiec opublikował w 1975 roku książkę „Życie po życiu”. Zaraz po publikacji stał się bestsellerem. Dość powiedzieć, że do końca 1999 roku sprzedano ponad trzy miliony egzemplarzy tego wydania. Przedstawione w nim fakty radykalnie zmieniają wszystkie poprzednie wyobrażenia o śmierci człowieka.

Książka analizuje uczucia 150 nieszczęśliwych ludzi, którzy byli w stanie klinicznej śmierci, ale potem powrócili do życia. Przypomnijmy czytelnikowi, że śmierć kliniczna to odwracalny etap umierania, który następuje w ciągu kilku minut po ustaniu krążenia i oddychania. Czas przebywania osoby w tym stanie przy normalnej temperaturze ciała zwykle nie przekracza 8 minut; w warunkach chłodzenia może się nieco wydłużyć. Przeprowadzając resuscytację (łac. Re - again + animatio - rewitalizacja) można wyprowadzić człowieka ze stanu klinicznej śmierci i przywrócić do życia.

Raymond Moody odkrył, że w stanie bliskim śmierci osoba odczuwa pacyfikację, czuje się poza ciałem, lecąc do „tunelu”, zbliżając się do źródła światła i nie tylko. Opublikowana praca Amerykanina dała impuls kolejnym zwolennikom w tym kierunku.

Oczywiście naukowcy starali się wyjaśnić to zjawisko w sposób naukowy. Jak się okazało, nie tylko umierający doświadczają tego zakresu doświadczeń. Podobne wizje charakteryzują np. Narkomanów po zażyciu LSD, osoby zaangażowane w medytację, pacjentów z padaczką. Nie byli w ramionach śmierci, ale widzieli tunel i na końcu jego światła.

Znany amerykański badacz, prezes Międzynarodowego Stowarzyszenia Psychologii Transpersonalnej, dr Stanislav Grof i Jonna Halifax postawili hipotezę: przelot umierającego przez tunel to nic innego jak „wspomnienie” pierwszych chwil narodzin. Innymi słowy, jest to ruch niemowlęcia przez kanał rodny po urodzeniu. Jasne światło na końcu jest światłem świata, w który wpada mały człowieczek.

Inną sugestię wysunął neurobiolog Jack Cowan. Zdaniem badacza wizje tunelu u umierających powodują powstawanie obszarów kory mózgowej odpowiedzialnych za przetwarzanie informacji wizualnych. Efekt zawrotnego lotu przez rurę pojawia się, gdy komórki mózgowe obumierają z powodu niedoboru tlenu. W tym czasie fale wzbudzenia pojawiają się w tak zwanej korze wzrokowej mózgu. Są koncentrycznymi okręgami i są postrzegane przez ludzi jako przelatujące przez tunel.

Pod koniec lat 90. naukowcom z Uniwersytetu w Bristolu udało się przeprowadzić symulację procesu umierania wizualnych komórek mózgowych na komputerze. Stwierdzono, że w tym momencie w umyśle człowieka za każdym razem pojawia się obraz poruszającego się tunelu. W ten sposób Susan Blackmore i Tom Prosyanko potwierdzili słuszność hipotezy D. Cowana.

Film promocyjny:

Istnieją również teorie, że wizje „pośmiertne” spowodowane są strachem przed zbliżającą się śmiercią lub działaniem leków podawanych pacjentowi.

A jednak mimo wytrwałych prób zrozumienia tego zjawiska przez naukowców, na szereg zjawisk nie ma odpowiedzi. Rzeczywiście, jak, na przykład, można wytłumaczyć fakt, że osoba w stanie nieprzytomności jest w stanie zobaczyć, co się wokół niej dzieje? Według zeznań wielu lekarzy resuscytatorów, często powracający z „innego świata” pacjenci opowiadali szczegółowo, jakie czynności lekarze wykonywali na swoich martwych ciałach, a nawet co działo się w tym czasie na sąsiednich oddziałach. Jak wyjaśnia się te niesamowite wizje? Nauka nie potrafiła odpowiedzieć na to pytanie.

Świadomość pośmiertna nie jest fikcją

I wreszcie sensacja. Na początku 2001 r. Peter Fenwick z London Institute of Psychiatry i Sam Parina z Southampton Central Hospital opublikowali badanie. Naukowcy uzyskali niezbite dowody na to, że ludzka świadomość nie zależy od aktywności mózgu i nadal żyje, gdy wszystkie procesy w mózgu już się zatrzymały.

W ramach pracy naukowej eksperymentatorzy zbadali historię medyczną i osobiście przeprowadzili wywiady z 63 pacjentami kardiologicznymi, którzy przeżyli śmierć kliniczną.

Okazało się, że 56 osób, które wróciły z innego świata, nic nie pamięta. Stracili przytomność i opamiętali się w szpitalnym łóżku. Jednak siedem ma żywe wspomnienia tego, czego doświadczyli w okresie śmierci klinicznej. Czterech twierdzi, że ogarnęło ich uczucie spokoju i radości, czas biegał szybciej, zniknęło uczucie ich ciała, nastrój się poprawił, a nawet podniósł. Potem pojawiło się jasne światło, wskazujące na przejście do innego świata. Nieco później pojawiły się mityczne stworzenia, podobne do aniołów lub świętych. Wszyscy respondenci byli na jakiś czas w innym świecie, po czym wrócili do rzeczywistości.

Należy zauważyć, że ci pacjenci wcale nie byli pobożni. Na przykład trzech przyznało, że w ogóle nie chodzi do kościoła. Dlatego nie sposób wyjaśnić takich historii fanatyzmem religijnym.

Ale to, co było sensacyjne w badaniach brytyjskich naukowców, było czymś zupełnie innym. Po skrupulatnym przestudiowaniu dokumentacji medycznej zmartwychwstałych lekarze wydali werdykt - tradycyjna idea zatrzymania pracy mózgu z powodu niedoboru tlenu jest błędna. Żaden z tych, którzy byli w stanie śmierci klinicznej, nie miał istotnego spadku zawartości życiodajnych gazów w tkankach ośrodkowego układu nerwowego.

Odrzucono inną hipotezę - że wizje mogą być spowodowane irracjonalnym połączeniem leków stosowanych w resuscytacji. Wszystko zostało wykonane ściśle według normy.

Sam Parina twierdzi, że rozpoczął badania jako sceptyk, ale teraz jest przekonany w stu procentach: „coś jest”. „Nasi pacjenci doświadczyli swoich niesamowitych stanów w czasie, gdy mózg nie mógł już funkcjonować, a zatem nie był w stanie odtworzyć żadnych wspomnień”. Zdaniem badacza ludzka świadomość nie jest funkcją mózgu. A jeśli tak jest, mówi Peter Fenwick, „świadomość może nadal istnieć po fizycznej śmierci ciała”.

„Kiedy badamy mózg”, pisze Sam Parina, „wyraźnie widzimy, że komórki istoty szarej w swojej strukturze w zasadzie nie różnią się od innych komórek ciała. Produkują także białka i inne substancje chemiczne, ale nie mogą tworzyć subiektywnych myśli i obrazów, które określamy jako ludzką świadomość. W końcu potrzebujemy tylko naszego mózgu jako odbiornika-transformatora. Działa jak rodzaj „telewizji na żywo”: najpierw odbiera wpływające do niego fale, a następnie przekształca je w obraz i dźwięk, z których powstają kompletne obrazy”.

Później, w grudniu 2001 r., Trzech holenderskich naukowców ze szpitala Rijenstate, kierowanych przez Pima Van Lommela, przeprowadziło największe do tej pory badanie zgonów klinicznych. Wyniki zostały opublikowane w artykule „Niemal śmiertelne doświadczenia osób, które przeżyły zatrzymanie krążenia: ukierunkowane badanie specjalnie utworzonej grupy w Holandii” w brytyjskim czasopiśmie medycznym Lancet. Holenderscy naukowcy doszli do wniosków podobnych do wniosków ich angielskich kolegów z Southampton.

Na podstawie danych statystycznych uzyskanych w ciągu dziesięciu lat naukowcy ustalili, że nie każda osoba, która doświadczyła klinicznej śmierci, odwiedza wizje. Tylko 62 osoby (18%) z 344, które przeszły 509 resuscytacji, zachowały wyraźne wspomnienia tego, czego doświadczyły w okresie między chwilową śmiercią a „zmartwychwstaniem”.

Ponad połowa ankietowanych w okresie śmierci klinicznej przeżywała pozytywne emocje. Świadomość faktu własnej śmierci odnotowano w 50% przypadków. W 32% tzw. „Doświadczeń bliskich śmierci” miały miejsce spotkania z osobami zmarłymi. Jedna trzecia umierających opowiadała o locie przez tunel. Niemal tyle samo respondentów widziało zdjęcia obcego krajobrazu. Zjawisko doświadczenia poza ciałem (kiedy człowiek widzi siebie z zewnątrz) doświadczyło 24% powracających do życia. Oślepiający błysk światła odnotowała ta sama liczba respondentów. W 13% przypadków ludzie obserwowali pędzącą serię zdjęć z poprzedniego życia. Mniej niż 10% osób stwierdziło, że widzi granicę między światem żywych i umarłych. Żaden z tych, którzy odwiedzili następny świat, nie zgłosił przerażających lub nieprzyjemnych wrażeń. Szczególnie imponujące jest to, że osoby niewidome od urodzenia opowiadały o wrażeniach wizualnych,dosłownie powtarzali narracje widzących.

Warto zauważyć, że wcześniej amerykański badacz dr Ring podjął próbę ustalenia treści umierających wizji niewidomych. Wraz ze swoją koleżanką Sharon Cooper nagrał zeznania 18 osób niewidomych od urodzenia, które z jakiegokolwiek powodu znalazły się w warunkach bliskich śmierci.

Wedle zeznań badanych umierające wizje stały się dla nich jedyną okazją do zrozumienia, co to znaczy widzieć. Jedna z tych, którzy byli w stanie klinicznej śmierci, Vicki Yumipeg, doświadczyła w szpitalu „poza ciałem”. Vicki gdzieś z góry spojrzała na siebie, leżącą na stole operacyjnym i na zespół lekarzy prowadzących intensywną terapię. W ten sposób po raz pierwszy zobaczyła i zrozumiała, czym jest światło.

Niewidomy od urodzenia Martin Marsh, który miał podobne wizje NDE, zapamiętał przede wszystkim różnorodność kolorów otaczającego go świata. Martin jest przekonany, że doświadczenie bliskiej śmierci pomogło mu zrozumieć, jak widzący ludzie postrzegają świat.

Ale wracając do badań holenderskich naukowców. Postawili sobie za cel - dokładne określenie, kiedy dana osoba jest odwiedzana przez wizje, podczas śmierci klinicznej czy w okresie pracy mózgu. Van Lammel i jego koledzy twierdzą, że im się to udało. Wniosek naukowców jest taki: wizje obserwuje się dokładnie w momencie „wyłączenia” ośrodkowego układu nerwowego. W ten sposób wykazano, że świadomość istnieje niezależnie od funkcjonowania mózgu.

Być może najbardziej uderzającą rzeczą, którą rozważał Van Lammel, był przypadek, który nagrał jeden z jego kolegów. Pacjenta w śpiączce przewieziono na oddział intensywnej terapii kliniki. Działania rewitalizacyjne zakończyły się niepowodzeniem. Mózg umarł, encefalogram był linią prostą. Zdecydowaliśmy się na intubację (wprowadzenie rurki do krtani i tchawicy w celu sztucznej wentylacji i udrożnienia dróg oddechowych). Ofiara miała w ustach protezę. Lekarz wyjął go i położył na stole. Półtorej godziny później serce pacjenta zaczęło bić, a ciśnienie krwi wróciło do normy. A tydzień później, kiedy ten sam pracownik dostarczał leki pacjentom, mężczyzna, który wrócił z innego świata, powiedział jej: „Wiesz, gdzie jest moja proteza! Wyjęłaś mi zęby i włożyłaś je do szuflady stołu na kółkach! Po dokładnym przesłuchaniu okazało sięże ofiara obserwowała siebie z góry, leżąc na łóżku. Szczegółowo opisał oddział i postępowanie lekarzy w chwili śmierci. Mężczyzna bardzo się bał, że lekarze przestaną ożywać iz całych sił chciał im dać do zrozumienia, że żyje …

Holenderscy naukowcy potwierdzają swoje przekonanie, że świadomość może istnieć niezależnie od mózgu dzięki czystości eksperymentów. Aby wykluczyć możliwość pojawienia się tzw. Fałszywych wspomnień (sytuacje, w których człowiek po usłyszeniu od innych opowieści o wizjach pośmiertnych nagle „przypomina” coś, czego sam nigdy nie doświadczył), fanatyzmu religijnego i innych podobnych przypadków, badacze skrupulatnie badali wszystkie czynniki, które mogą do raportów ofiar.

Wszyscy badani byli zdrowi psychicznie. Byli to mężczyźni i kobiety w wieku od 26 do 92 lat, o różnym poziomie wykształcenia, wierzący i nie wierzący w Boga. Niektórzy słyszeli już wcześniej o „doświadczeniu bliskim śmierci”, inni nie.

Ogólne wnioski Holendrów są następujące: pośmiertne wizje u ludzi pojawiają się w okresie zawieszenia mózgu; nie można ich wytłumaczyć brakiem tlenu w komórkach ośrodkowego układu nerwowego; na głębię „doświadczenia bliskiego śmierci” duży wpływ ma płeć i wiek osoby. Kobiety wydają się być bardziej intensywne niż mężczyźni; większość pacjentów, u których doszło do najgłębszej „śmierci”, umiera w ciągu miesiąca po resuscytacji; wizje pośmiertne niewidomych od urodzenia nie różnią się od wrażeń widzących.

Wszystko to daje powód, by powiedzieć, że obecnie naukowcy zbliżyli się do naukowego uzasadnienia nieśmiertelności duszy.

Pozostaje nam jeszcze trochę zrobić, by uświadomić sobie, że śmierć jest tylko stacją przesiadkową na granicy dwóch światów i przezwyciężyć strach przed jej nieuchronnością.

Niebo i piekło

Powstaje pytanie: dokąd idzie dusza po śmierci człowieka?

Jeśli umarłeś, prowadząc nieprawe życie, nie pójdziesz do piekła, ale na zawsze będziesz na Ziemi w najgorszym okresie ludzkości. Jeśli twoje życie było bez skazy, to w tym przypadku znajdziesz się na Ziemi, ale w wieku, w którym nie ma miejsca na przemoc i okrucieństwo.

Takie jest zdanie francuskiego psychoterapeuty Michela Lerriera, autora książki „Eternity in a Past Life”. Przekonały go o tym liczne wywiady i sesje hipnotyczne z osobami, które doświadczyły stanu klinicznej śmierci. Badacz konkluduje, że zmarli przenoszą się głównie w minione stulecia.

„Podczas moich sesji hipnozy wszystkie moje 208 obiektów obserwacji (z wyjątkiem trzech), opisujących odejście od tego życia, wskazywały na minione okresy w historii. Przypomnieli sobie, jak szli długim tunelem do miejsca, gdzie jest światło i spokój. Zostali powitani przez znajomych ludzi, a potem ponownie znaleźli się na Ziemi, choć w poprzednich stuleciach."

Początkowo Lerrier zakładał, że otrzymuje informacje o poprzednim wcieleniu (następnym narodzinach duszy na planie fizycznym) badanych. Jednak w miarę nagromadzenia faktów naukowiec doszedł do wniosku: przedmiotem jego badań są ci, którzy zginęli i znaleźli się w przyjemnych dla siebie okolicznościach oraz ci, którzy znaleźli się w strasznym okresie historycznym.

„Na przykład jeden więzień, z którym rozmawiałem, okazał się zmęczonym i głodnym niewolnikiem na rzymskich galerach. Podczas hipnozy opisał straszne bicie i przypomniał sobie bóle pragnienia i zimna. Kochająca matka, która poświęciła się biednym, była skazana na życie godne tylko egipskiej królowej Kleopatry. Otrzymała bogactwo, władzę i setki sług, aby spełnić każde jej pragnienie. Wychodząc z hipnotycznego snu, powiedziała, że zawsze marzyła o życiu w czasach faraonów.

Według Lerriera wszystko sprowadza się do tego, że na naszej grzesznej planecie trzeba żyć z godnością, szanując siebie i innych.

A jednak są ludzie, którzy idą do piekła. To są samobójstwa. Ci, którzy odeszli z własnej woli, są bardzo surowo karani w zaświatach. Dr Bruce Grayson, psychiatra z oddziału ratunkowego Uniwersytetu Connecticut, który dogłębnie i wszechstronnie przestudiował tę kwestię, zeznaje: „Żaden z samobójców, którzy przeżyli czasową śmierć, nie będzie chciał w przyszłości przyśpieszyć końca swojego życia. Znajomość innego świata daje zrozumienie, że życie ziemskie ma bardzo ważne znaczenie przygotowawcze. Tylko Bóg decyduje, kiedy dana osoba jest wystarczająco dojrzała na wieczność”.

Z książki: „Dowody na istnienie życia po śmierci”