To być może jedni z najciekawszych bohaterów mitologii słowiańskiej, która przechodząc do kategorii postaci z bajek, bardzo się zmieniła. Mitologiczna Jaga ma niewiele wspólnego z naszymi wspomnieniami z dzieciństwa o starej kobiecie, która zawsze cierpi na imprezach noworocznych. Badacze kojarzą genezę tego obrazu z czasami matriarchatu, ma on wiele cech kobiecego ducha patronki plemienia, a ponadto pełni jedną najważniejszą funkcję - Baba-Jaga chroni granicę między światami, przepuszczając przez nią tylko prawdziwi bohaterowie.
Strażnik graniczny
Istnieje kilka historii związanych z Babą Jagą. Najczęściej działa jako proroczy doradca lub porywacz. Najciekawsza jest jego pierwsza hipostaza. Faktem jest, że ta postać w swoim pierwotnym znaczeniu jest strażnikiem granicy między naszym światem a królestwem umarłych, „tym światem”, który w baśniach jawi się jako Królestwo Dalekie. Bajki znane z dzieciństwa są czymś oczywistym, w których często spotykamy się z kodami kulturowymi, których znaczenie nie jest dla nas jasne, choć można je oczywiście dostrzec intuicyjnie. W przypadku Baby Jagi takich znaków jest wiele. Weźmy na przykład jej mieszkanie - dziwny budynek z nowoczesnego punktu widzenia - chatę na udkach kurczaka, która z jakiegoś powodu się obraca. Badacze jednoznacznie kojarzą tę konstrukcję z domina-trumną - konstrukcją grobową na filarach. Ta chata jest swego rodzaju punktem kontrolnym do innego świata, więc bohater nie może go tak po prostu ominąć, odkrywając, że jest on „z powrotem do niego”. Nawiasem mówiąc, bohater, obracając go, pokazuje swoją znajomość pewnych rytuałów.
Nicholas Roerich. „Chata Śmierci”, 1905.
Opis samej Jagi: koścista noga, długi nos (który „wyrósł do sufitu”, bo długo leży w ciasnej chacie), żelazne zęby, dziwnie zaostrzony zapach, który rozpoznaje „Rosjanina” - czyli ludzkiego ducha itd. n, jednoznacznie wskazują, że nie jesteśmy całkiem żywą postacią. Nie uczyniło to jednak od razu jednoznacznie złym dla starożytnego człowieka. Starożytne wyobrażenia o śmierci różniły się od naszych i zawsze kojarzyły się z odnową natury, z wiecznym cyklem życia. A jeśli przypomnimy sobie Shchuras (Churas) - przodków-patronów, którzy właśnie zostali pochowani na granicy ich ziemi, aby chronić klan, to Baba-Jaga staje się ogólnie bardzo szanowaną postacią.
Georgy Millyar to główna Baba Jaga z naszych bajek.
Film promocyjny:
Następnie bohater wykonuje szereg działań, które są również dziwne we współczesnym ujęciu - potrzebuje dla siebie kąpieli i jedzenia. Badacze mitów uważają, że to rytualna ablucja i posiłek pozwalają mu następnie przekroczyć granicę między światami, a stróż udziela mu więcej informacji, wielu rad, a czasem magicznych przedmiotów. Bohater zawsze nazywa ją po tym czule „babcią”.
Dziecko w piekarniku
Druga rola bajecznej Baby Jagi - porywacza dzieci, prawdopodobnie wskazuje na udział tego obrazu w starożytnych rytuałach inicjacyjnych, które często kojarzone były z symboliczną śmiercią. Zwłaszcza te, które oznaczały przejście osoby z jednej z jej ról w społeczeństwie do drugiej. Umierając w dawnym wcieleniu dziewczyny, żona urodziła się w nowej rodzinie (ceremonie weselne pełne są starożytnych symboli pogrzebowych), tak że na świecie pojawił się nowy pełnoprawny członek plemienia, chłopiec musiał zniknąć. Najczęściej takie rytuały były wykonywane w formie zadań, które młody człowiek musiał wykonywać w lesie, z dala od domu. Jest więc możliwe, że rola Baby Jagi jako patronki i przewodnika po świecie zmarłych była tutaj również czysto pozytywna.
Baba-Jaga to najbardziej kontrowersyjna postać w rosyjskich baśniach.
Nawiasem mówiąc, kwestia jej możliwego kanibalizmu również została pomyślnie rozwiązana. Faktem jest, że etnografowie kojarzą najstraszniejszy epizod, błąkający się po wielu opowieściach - wsadzenie dziecka do pieca na łopatę, z rytuałem „pieczenia niemowląt”, który jest bardzo powszechny wśród wielu narodów Europy Wschodniej. Nie przejmuj się, zrobiono to w dobrych celach iw zasadzie nie powinno to szkodzić dzieciom.
Ta akcja, dziwna w dzisiejszym świecie, była bardzo powszechna wśród naszych przodków. Na przykład Gavrila Romanovich Derzhavin był z nią narażony w dzieciństwie (wspomina o tym biografia klasycznego W. Chodasewicza). Jeden z ostatnich odnotowanych opisów tej ceremonii pochodzi z 1942 roku! Osoba, nad którą nadal był prowadzony, może być zdrowa. Co więcej, zawsze robiono to właśnie po to, by podnieść stan zdrowia noworodka - najczęściej starali się to naprawić - „upiec” niedociągnięcia wcześniaka lub chorego dziecka (piekarnik u naszych przodków miał wielkie znaczenie sakralne).
Rytuał „pieczenia niemowlęcia” miał na celu dodanie dziecku zdrowia i witalności, rytuał mógł się różnić w zależności od miejsca, ale główne punkty zawsze były ogólne. Dziecko oblewano specjalnie przygotowanym ciastem (oczywiście w specjalnej wodzie iz dużą ilością pomówień), przywiązywano do łopatki do chleba i trzykrotnie na krótko wysyłano do ciepłego (nie gorącego!) Piekarnika. Jednak na niektórych obszarach dziecko było koniecznie przenoszone na węglach. W niektórych miejscach powierzano go położnej, w innych matce, w innych najstarszej kobiecie we wsi. Zawsze było kilku uczestników, a akcji towarzyszył ich dialog. Na przykład, jeśli matka odprawiła ceremonię, teściowa mogłaby stanąć przy drzwiach. Wchodząc do domu, zapytała: „Co robisz?” Synowa odpowiedziała: „Pieczę chleb” i tymi słowami włożyła łopatę do piekarnika. Teściowa powiedziała: „Cóż, peks, peks,ale nie przepiórki”i wyszedł za drzwi, a rodzic wyjął łopatę z piekarnika.
Od patronki do złej czarodziejki
Symbolika takich działań jest w zasadzie jasna - dziecko, które „nie osiągnęło stanu” w łonie matki, zostało „upieczone” w piecu, który symbolizował łono kobiety. To znaczy, że dziecko chwilowo wróciło do „tamtego świata” i znów przyszło „na ten świat”, otrzymując jednocześnie błogosławieństwo z rodzinnego ognia. Oczywiście tylko ci, którzy potrafią otworzyć i kontrolować granicę między światami, na którą nasi przodkowie zawsze byli niezwykle ostrożni, mogli poprowadzić taką ceremonię. Z czasem Baba Jaga, szanowana patronka rodziny, pełniąca rolę łącznika między światem żywych i umarłych, a tym samym łącząca się z przodkami, zamieniła się w bajkowego potwora pożerającego dzieci.
Liya Akhidzhakova jako Baba Jaga w filmie „Księga mistrzów”.
Badacze wiążą taką przemianę ze zmienionymi postawami i przekonaniami naszych przodków. Stopniowo, wraz z odejściem od matriarchatu i zmianą stosunku do śmierci, postać ta nabrała wyraźnych negatywnych cech. Nawiasem mówiąc, transformacja wizerunku Baby Jagi trwała nadal w XX wieku - zaczęli nadawać jej komiczne rysy głupiej, a nawet zalotnej i niekoniecznie złej staruszki
Kadr z filmu „Iwan Carewicz i szary wilk”.