Słowo „panteizm”, uważane za najbardziej znamienną i kompletną cechę wiary słowiańskiej, jest nieodzownym towarzyszem wszelkiego rozumowania oficjalnej nauki o starożytnej wierze naszego ludu.
To słowo ma dość dużą objętość znaczeń i znaczeń, ale z jakiegoś powodu jego wieloznaczność jest znacznie zmniejszona, jeśli chodzi o rodzimą wiarę Słowian.
Można mówić do woli o złożoności europejskiej filozofii panteistycznej lub o głębi panteistycznych mitów starożytnej Grecji, ale w odniesieniu do „pogańskiego” panteizmu może to oznaczać tylko jedno: ślepy kult elementów przyrody.
Dlaczego Słowianie uważali się za „wnuków Boga Dazha” i byli koronowani na „krąg krzaka”?
Kiedy spotykasz coś równie niezrozumiałego, masz wrażenie, że jest to albo zbyt pomysłowe, by zrozumiał je zwykły współczesny człowiek, albo zbyt głupie.
Kościół i oficjalna nauka wybrały oczywiście tę drugą opcję, wierząc, że panteizm starożytnych ludów był całkowicie pozbawiony jakiegokolwiek znaczenia i opierał się jedynie na oddawaniu czci bezdusznym siłom natury.
Generalnie Kościół od samego początku nie nawiązał relacji z filozofią panteistyczną: personifikacja „naturalnego” panteizmu jest „pogaństwem” znienawidzonym przez chrześcijaństwo, a większość panteistycznych filozofów jest bardzo oddalona od chrześcijańskiej wizji świata.
Kościół uważa, że panteizm jest po prostu nieudaną próbą zmieszania czystego, lekkiego Bóstwa z naszym „szorstkim”, „brudnym” światem materialnym: rozpuszczając Boga we Wszechświecie, panteiści rzekomo pozbawiają wiarę w samego Boga całkowicie bez znaczenia dla człowieka, a ponadto wszystko utożsamiają dobro ze złem, czyniąc słowo „grzech” (zwłaszcza tak zwany oryginał) pustym dźwiękiem.
Film promocyjny:
Jednak całego uroku obiektywnej krytyki doświadczyła tylko europejska filozofia panteistyczna, a niekonsekwencja panteizmu „pogańskiego” wydawała się wielu tak oczywista, że opinia o prymitywności wielu starożytnych wyznań została przyjęta przez oficjalną naukę zupełnie nieudowodnioną.
Słowo „panteizm”, z całym swoim niewinnym znaczeniem (według słynnego filozofa E. Radłowa panteizm jest „doktryną, która identyfikuje Boga w określonej relacji ze światem”) stało się dla religii etnicznych czymś w rodzaju oznak ich prymitywizmu.
Przekonanie a priori o nieskończonej ziemistości słowiańskiej wiary panowało w rosyjskim naukowcu Olympusie od tak dawna, że rodzi się wrażenie, że przekonanie to nie zostało zbudowane na idei słowiańskich bogów, a wręcz przeciwnie.
Max Müller napisał: „Niewiele złudzeń rozprzestrzeniło się w nas tak bardzo i tak głęboko zakorzenionych, jak złudzenia, w wyniku których mylimy religię starożytnych ludów z ich mitologią”.
Jeśli przyjrzysz się uważnie, zobaczysz, że to właśnie na tym złudzeniu opiera się w większości ogólnie przyjęta idea wiary Słowian.
Na przykład Veles jest uważany za boga bydła w większości oficjalnych publikacji naukowych: czasami (raczej rzadko) piszą, że miał coś wspólnego z mądrością, sztuką i religią, ale główna funkcja Velesa jest zwykle nazywana patronatem nad hodowlą bydła.
Jego związek ze sztuką prawdopodobnie nie zostałby w ogóle napisany, ale autor Lay of Igor's Host, na szczęście, nieostrożnie zadzwonił do wnuka Boyana Velesova, a Boyan, jak wiesz, był poetą, a nie pasterzem.
Oficjalna nauka znalazła ten dowód w następującym wyjaśnieniu: „Bóg handlu okazał się ogólnie bogiem kultury, dlatego Veles był reprezentowany w XII wieku. skrybowie byli przodkami całej starożytnej kultury i sztuki, w szczególności, a także pisarstwa piosenek.
Jak to możliwe, że Veles został patronem pisania piosenek dopiero pod koniec XII wieku?
Idea Go jako Boga mądrości i kreatywności pojawiła się niewątpliwie znacznie wcześniej i była oryginalna, o czym świadczy chociażby Vleskniga: nie ma potrzeby sięgać głębiej niż okładka którejkolwiek z jej publikacji, sama nazwa wiele mówi.
„Księga Velesa” w ogóle nie mówi o hodowli bydła, opowiada o historii Rosji i wierze słowiańskiej.
Po co poświęcać pracę naukową i religijną Bogu hodowli bydła?
W ciągu długiej historii swego istnienia starożytny obraz Velesa rozpadł się na dwie połowy: Veles właściwego, patrona sztuki i nauki oraz Wolos, „bękart Boga”.
Veles należy do słowiańskiej filozofii religijnej, a Wolos najwyraźniej jest wynikiem jej załamania przez pryzmat powszechnej świadomości.
Trudno powiedzieć, czy oficjalna nauka była słuszna, czy nie, łączenie tych dwóch Bogów w jednego, ale nazwanie Velesa przede wszystkim świętym patronem hodowli bydła jest już zbędne (nie jest to jednak najgorsza rzecz, jaką można osiągnąć, biorąc ich mitologię za przykład rodzimej wiary Słowian) …
Prawie wszyscy słowiańscy bogowie wpadli w tak nieprzyjemną sytuację razem z Velesem.
Perun, bóg walki i walki (nie tylko fizycznej, ale i duchowej), którego nasi przodkowie metaforycznie nazywali Bogiem Gromu, staraniem współczesnych naukowców przemienił się w miotacza piorunów, Boga-podpalacza.
Svarog, Bóg Stwórca, którego Słowianie uważali za niebiańskiego Ojca wszystkiego, co istnieje - w niebiańskim kowalu Belobog stał się uosobieniem dobra, Czarnobog - zło itp.
Niestety, w takim tempie oficjalna nauka raczej nie zrozumie, czym jest wiara słowiańska.
Niestety, pytanie, które czasami pojawia się w różnych badaniach dotyczących „pogaństwa”, jest całkiem naturalne: czy nasi przodkowie mieli w ogóle swoją religię, czy ich kultura nie ograniczała się tylko do prymitywnej, przyziemnej mitologii?
Załóżmy, że Słowianie nie mieli żadnej religii; co robić w tym przypadku, na przykład Kolyada, Lada, Lada, Chisloboga?
Bogowie ci, nawet w powszechnej opinii, nie uosabiali elementów natury i nie mieli bezpośredniego związku z Objawieniem, światem materialnym.
Kolyada jest Bóstwem rocznego kręgu, „Kola Vremyan”, Lad jest Bogiem porządku, harmonii, wewnętrznego spokoju, Lada jest uosobieniem miłości we wszystkich jej licznych przejawach, a Chislobog, jak mówi się we Vleskniga, „liczy nasze dni i recytuje Bogu wszystkie liczby - tak bądź dniem nieba lub bądź nocą i zasypiaj”.
Boskie obrazy nie powstają spontanicznie, oddzielnie od reszty, dlatego tam, gdzie jest jedno abstrakcyjne Bóstwo, na pewno zostaną znalezione inne - i, co najważniejsze, będzie filozofia religijna, której brak wśród Słowian tak bardzo narzekał na oficjalną naukę.
Filozofia religii stanowi ramy, do których są dołączone składowe części wiary, porządek, w jakim „działa”.
Nic dziwnego, że naukowcy, którzy nie widzieli lub nie chcieli widzieć tego porządku w rodzimej wierze Słowian, uważali go za przyziemny, mający na celu wyłącznie zaspokojenie codziennych, ziemskich potrzeb człowieka.
Uważa się, że nasi przodkowie nie mieli nawet ani jednego boskiego panteonu: Bogowie rzekomo rodzili się, umierali, zmieniali swój charakter zgodnie ze stylem życia ludzkiego lub pozycją polityczną państwa rosyjskiego.
Vleskniga zupełnie inaczej patrzy na słowiańskich bogów, który mówi:
„I być dziwką, która policzy tych Bogów, oddzielając ich od Svaroga, zostanie wyrzucona z klanu, ponieważ nie mamy Bogów oprócz Wysznyi. Zarówno Svarog, jak i inni są wielu, ponieważ Bóg jest Jeden i Wiele. Niech nikt nie dzieli tego tłumu i nie mówi, że mamy wielu Bogów."
Innymi słowy, każdy aspekt Boga jest Bogiem. Bogowie Słowian są przejawami jednego pochodzenia, jednej przyczyny pierwotnej, którą Vleskniga nazywa Najwyższym (Najwyższym), ale to wcale nie oznacza, że wiara słowiańska należy do religii monoteistycznych.
Obraz Wyszny jest w swej istocie bardzo daleki od monoteistycznego Boga-Stwórcy, który kiedyś stworzył świat i kontroluje go z zewnątrz: Wyszyn jest raczej samym światem - pojedynczym organizmem światowym, ucieleśnieniem Wszechświata. The Pigeon Book mówi:
Pomimo faktu, że Księga Gołębia przeszła wiele rewizji i zniekształceń w całym swoim życiu, bezstronnej osobie nie będzie trudno zauważyć w powyższym fragmencie główną ideę, która, jak się wydaje, niewiele się zmieniła od czasów aryjskich: Bóg jest wszędzie i we wszystkim, Natura i Bóg są jednym, nierozłączna całość.
Wiara słowiańska uczy, że Wszechświat jest Bogiem, ale nie można argumentować, że dla naszych przodków tylko Wszechświat był Bogiem - pojęcie Boga w wierze słowiańskiej jest znacznie szersze.
Jak słynny rosyjski filozof N. O. Lossky: „Jeśli świat jest systematyczną jednością przesiąkniętą relacjami, to ponadsystemowa zasada„ Boskie nic”stoi ponad światem jako jej podstawa”.
Vyshen jest czymś w rodzaju zasady, zgodnie z którą świat „działa”; Powyżej nie można wejść do systemu światowego, a jednocześnie On Sam jest tym systemem.
Wydaje się, że słowo „ziemskość” w rozmowach o wierze słowiańskiej znacznie bardziej logiczne byłoby zastąpienie słowa „realizm”.
Osoba wyznająca rodzimą wiarę Słowian jest w ciągłym kontakcie z Bogami, nie tyle w nich wierzy, ile wyczuwa, czuje: nie czuć Boskości obok siebie to to samo, co nie czuć otaczającego go świata żywego lub nie zauważać własnej duszy.
Co ciekawe, nawet w czasie zaszczepiania chrześcijaństwa w Rosji żaden z „oświeconych” nie pozwolił sobie zaprzeczyć istnieniu słowiańskich bogów: uważano ich za demony, diabły, złe duchy, dzieci szatana - ale tak czy inaczej nie wątpili w ich istnienie.
Nie będziemy argumentować, że wiara słowiańska jest w swej istocie panteistyczna, ale nie jest to wcale panteizm, jaki wyobraża sobie oficjalna nauka, omawiając rodzimą wiarę Słowian.
Możesz zobaczyć Boga w przyrodzie - poczuć w nim Jego obecność i możesz zobaczyć w naturze Boga - aby ubóstwiać elementy natury.
Wiara słowiańska z pewnością należy do pierwszego przypadku.