Zaraz po opublikowaniu swojej słynnej powieści Kolekcjoner John Fowles (1926 - 2005) opublikował w 1964 roku zbiór esejów Aristos, w których chciał wyjaśnić sens powieści i ujawnić swoje postawy etyczne. Jeden z głównych problemów swoich czasów, Fowles dostrzegł nierówność w społeczeństwie, obiektywnie istniejącą konfrontację między nielicznymi a wieloma, mniejszością intelektualną i wszystkimi innymi. Fowles widział rozwiązanie w fakcie, że niewielu zdaje sobie sprawę ze swojej odpowiedzialności i zaczyna czynić dobro w imię ustanowienia sprawiedliwości.
W tym fragmencie ze zbioru „Aristos” pisarz opowiada o tym, dlaczego, mimo że wszyscy przyznają, że dobrych uczynków trzeba czynić, w rzeczywistości robi się znacznie mniej dobrych uczynków, niż mogliby, io tym, co trzeba zrozumieć, aby jest więcej przypadków.
Dlaczego jest tak mało dobrego?
46. A jednak, nawet biorąc pod uwagę wszystkie te powody - biorąc pod uwagę, że nie czynienie dobra często wynika najwyraźniej z naszej niezdolności do zrozumienia, która z możliwych ścieżek jest naprawdę najlepsza, lub ze szczerej niezdolności do rozpoznania jakiejkolwiek potrzeby działania. (starożytna herezja kwietyzmu) - wszyscy doskonale zdajemy sobie sprawę, że robimy mniej dobrego niż moglibyśmy. Bez względu na to, jak głupi jesteśmy, są najprostsze sytuacje, gdy dla każdego jest oczywiste, którą ścieżkę należy obrać, aby czynić dobro, a mimo to zbaczamy z tej ścieżki; bez względu na to, jak bardzo jesteśmy samolubni, są chwile, kiedy ścieżka dobra nie wymaga od nas żadnego poświęcenia, a jednak zbaczamy z niej.
47. W ciągu ostatnich dwóch i pół tysiąca lat niemal każdy wielki myśliciel, święty, artysta bronił, uosabiał i gloryfikował - jeśli nie bezpośrednio, to pośrednio - szlachetność i niezaprzeczalną wartość dobrego uczynku jako fundamentalnej zasady sprawiedliwego społeczeństwa. Zgodnie z ich świadectwami, zarówno społeczna, jak i biologiczna wartość dobrego uczynku nie budzi wątpliwości. Nieuchronnie można się zastanawiać, czy wielcy się nie mylą i nie są zwykłymi śmiertelnikami, z których większość bliżej zrozumienia pewnej, choć złośliwej, ale znacznie głębszej prawdy: ogólnie rzecz biorąc, lepiej nie robić nic, niż, ogólnie rzecz biorąc, czynić dobro …
48. Moim zdaniem ta dziwna, irracjonalna apatia jest winna mitowi zrodzonemu z religii, że czyniąc dobro, czerpiemy przyjemność - jeśli jest życie pozagrobowe, to znaczy jest wieczna błogość - i że w rezultacie ten, kto czyni dobro, jest szczęśliwszy niż ten, kto czyni zło. Świat wokół nas jest bogaty w dowody na to, że to wszystko to nic innego jak tylko mity: sprawiedliwi są często o wiele bardziej niefortunni niż złoczyńcy, a dobre uczynki często przynoszą tylko cierpienie.
Stąd niezbity wniosek: dobre uczynki powinny przynosić (a więc świadomie obiecywać) przyjemność. A jeśli nie, to gra po prostu nie jest warta zachodu.
Film promocyjny:
49. Istnieją dwa oczywiste „rodzaje” przyjemności. Pierwszą można nazwać celową lub zaplanowaną, w tym sensie, że wydarzenie, które sprawia przyjemność - randka z ukochaną osobą, udział w koncercie - jest zaplanowane z wyprzedzeniem i przeprowadzone zgodnie z Twoimi intencjami. Drugi i znacznie ważniejszy typ to przyjemność przypadkowa lub niezamierzona w tym sensie, że przychodzi nieoczekiwanie: to nie tylko przypadkowe spotkanie ze starym przyjacielem, które nagle ujawniło ci urok jakiegoś bardzo zwyczajnego krajobrazu, ale też wszystkie te elementy twoje zamiary czerpania przyjemności, której nie można było przewidzieć.
50. To, co od razu rzuca się w oczy, jeśli chodzi o te dwa rodzaje przyjemności, to fakt, że oba są wysoce zależne. Powiedzmy, że dziewczyna ma wyjść za mąż, wszystko zostało zaplanowane dawno temu. A jednak, gdy nadchodzi dzień ślubu i odbywa się ceremonia ślubna, nie pozostawia wrażenia, że szczęście się do niej uśmiechnęło. Przecież nic się nie wydarzyło - i ile przeszkód może się pojawić! - co by mu przeszkodziło. A teraz, być może, patrząc wstecz, przypomina sobie to pierwsze, przypadkowe spotkanie z mężczyzną, który właśnie został jej mężem: element przypadku, który leży u podstaw wszystkiego, wyraźnie wysuwa się na pierwszy plan. Krótko mówiąc, znajdujemy się w warunkach, w których przyjemność obu rodzajów jest przez nas postrzegana przede wszystkim jako wynik przypadku. Nie tak bardzo przychodzimy do przyjemności,ile przyjemności nam przychodzi.
51. Ale jeśli zaczniemy traktować przyjemność jako rodzaj wygranego zakładu, a potem pójdziemy trochę dalej, mając nadzieję, że w ten sposób możemy czerpać przyjemność z moralnego wyboru i działań z nim związanych, to nie jesteśmy daleko od kłopotów. Atmosfera nieprzewidywalności przenikająca jeden świat, jak infekcja, nieuchronnie przenika inny.
Ale w każdym z tych przypadków, bez względu na to, jak wyjaśnisz jego historyczną konieczność lub uzasadnisz ją z pragmatycznego punktu widzenia, tego rodzaju zachęta tworzy całkowicie niezdrowy klimat wokół naszego zamiaru zrobienia tego, co powinniśmy.
52. Czynienie dobra w oczekiwaniu na jakąś nagrodę społeczną nie oznacza czynienia dobra: oznacza zrobienie czegoś w oczekiwaniu na nagrodę publiczną. Fakt, że dobro jest czynione w tym samym czasie, może na pierwszy rzut oka stanowić wymówkę dla takiej zachęty do działania; ale taka wymówka jest niebezpieczna i zamierzam to zademonstrować.
53. Istnieje trzeci, nie tak oczywisty, „rodzaj” przyjemności, z którym zazwyczaj nie kojarzymy pojęcia przyjemności, chociaż ją odczuwamy. Nazwijmy to funkcjonalnym, ponieważ tę przyjemność czerpiemy z samego życia we wszystkich jego przejawach - z tego, co jemy, wypróżniamy, oddychamy, w ogóle istniejemy. W pewnym sensie jest to jedyna kategoria przyjemności, której nie możemy sobie odmówić. Jeśli nie rozróżnimy całkowicie wyraźnie tego rodzaju przyjemności, to dzieje się tak dlatego, że nakładają się one na przyjemność dwóch innych, znacznie bardziej świadomych i bardziej złożonych typów. Kiedy jem to, co chcę, doświadczam zaplanowanej przyjemności; kiedy cieszę się tym, co jem, ponad wszelkie oczekiwania, doświadczam nieoczekiwanej przyjemności, ale pod tym wszystkim kryje się funkcjonalna przyjemność jedzenia,ponieważ istnieje - to znaczy utrzymać istnienie. Posługując się terminologią Junga, ten trzeci typ należy uznać za archetyp iz tego, moim zdaniem, powinniśmy wywodzić motywy czynienia dobrych uczynków. Pod względem medycznym powinniśmy ewakuować z siebie dobro - nie wytrysk.
55. Co zatem uzyskuje się w ten sposób „zdrowie” funkcjonalne? Jego najważniejszym elementem jest: dobry uczynek (a z pojęcia dobrego uczynku wykluczam tutaj wszelkie działania, których prawdziwym motywem jest publiczne uznanie) - najbardziej przekonujący ze wszystkich możliwych dowodów, że naprawdę mamy względną wolną wolę. Nawet jeśli dobry uczynek nie jest sprzeczny z interesami osobistymi, wymaga braku osobistego zainteresowania lub, jeśli spojrzeć na to inaczej, niepotrzebnego (z punktu widzenia potrzeb biologicznych) wydatku energetycznego. Jest to działanie skierowane przeciwko inercji, przeciwko temu, co w innym przypadku byłoby całkowicie poddane bezwładności i naturalnemu procesowi. W pewnym sensie jest to akt boskości - w starożytnym rozumieniu „boskości” jako interwencji wolnej woli w sferę materialną uwięzioną w jej materialności.
56. Wszystkie nasze koncepcje Boga są koncepcjami naszych własnych możliwości. Miłosierdzie i współczucie, jako uniwersalne atrybuty najdoskonalszych (bez względu na to, jakie zewnętrzne przebrania ukrywają) wyobrażeń o Bogu, to nic innego jak te same cechy, o których marzymy w sobie. Nie mają one nic wspólnego z jakąkolwiek zewnętrzną rzeczywistością „absolutną”: są odbiciem naszych nadziei.
57. W zwykłym życiu nie jest nam łatwo oddzielić motywacje związane ze służeniem sobie od owego motywu „higienicznego”, który wyodrębniam w osobnej kategorii. Jednak motyw higieniczny zawsze można wykorzystać do oceny innych motywów. Jest niejako ich miarą, zwłaszcza w odniesieniu do tej, niestety, wielkiej różnorodności, kiedy dobro, w oczach sprawcy, okazuje się w rezultacie niewątpliwym złem.
58. Wolna wola w świecie bez wolności jest jak ryba w świecie bez wody. Nie może istnieć, ponieważ nie znajduje dla siebie zastosowania. Polityczna tyrania wiecznie popada w złudzenie, że tyran jest wolny, podczas gdy jego poddani są w niewoli; ale on sam jest ofiarą własnej tyranii. Nie może robić tego, co chce, ponieważ to, czego chce, jest z góry ustalone i, z reguły, w bardzo wąskich granicach, przez potrzebę utrzymania tyranii. Ta polityczna prawda jest również prawdą na poziomie osobistym. Jeśli zamiar uczynienia dobrego uczynku nie prowadzi do ustanowienia większej wolności (a tym samym większej sprawiedliwości i równości) dla wszystkich, będzie to częściowo szkodliwe nie tylko dla przedmiotu czynu, ale także dla tego, kto ten czyn dokonuje, ponieważ składniki zła, ukryty w zamiarze,nieuchronnie prowadzi do ograniczenia jego własnej wolności. Jeśli przełożymy to na język przyjemności funkcjonalnej, najbliższe będzie porównanie z jedzeniem, które nie jest usuwane z organizmu w odpowiednim czasie: jego wartość odżywcza pod wpływem powstających szkodliwych pierwiastków zostaje zredukowana do zera.
59. Higiena osobista i publiczna oraz czystość wzrosły w ciągu ostatnich dwóch stuleci na wyższy poziom; Stało się to głównie dlatego, że ludzie byli wytrwale uczeni: jeśli choroba ich dopadnie, kiedy są brudni i apatyczni, to wcale nie dlatego, że nakazał to Bóg, ale dlatego, że natura tak się dysponuję i można temu całkowicie zapobiec; nie dlatego, że tak działa nasz nieszczęśliwy świat, ale dlatego, że tak działają mechanizmy życia, które można kontrolować.
60. Przeszliśmy pierwszą fizyczną lub cielesną fazę rewolucji higienicznej; czas udać się na barykady i walczyć o kolejną, psychiczną fazę. Nie czynienie dobra, kiedy można to zrobić z oczywistą korzyścią dla wszystkich, nie oznacza zachowywania się niemoralnie: oznacza to po prostu chodzenie tak, jakby nic się nie stało, kiedy ręce są umazane ekskrementami aż po łokcie.
Od: John Fowles. Aristos. Za. Natalia Rogovskaya