Jezus W Kaszmirze: życie Po Ukrzyżowaniu - Alternatywny Widok

Spisu treści:

Jezus W Kaszmirze: życie Po Ukrzyżowaniu - Alternatywny Widok
Jezus W Kaszmirze: życie Po Ukrzyżowaniu - Alternatywny Widok

Wideo: Jezus W Kaszmirze: życie Po Ukrzyżowaniu - Alternatywny Widok

Wideo: Jezus W Kaszmirze: życie Po Ukrzyżowaniu - Alternatywny Widok
Wideo: Biblia film o Jezusie ( Życie i ukrzyżowanie ) cz 1 2024, Lipiec
Anonim

Ostatniego dnia naszej wyprawy w Himalaje Zachodnie do Indii (7 lipca 2015) na lotnisku Srinagar, głównego miasta Kaszmiru, kupiłem interesującą książkę [1]. Jest poświęcony problemowi, który niepokoi wiele osób na świecie.

Lev Borkin, szef Centrum Badań Naukowych Himalajów Związku Naukowców w Petersburgu
Lev Borkin, szef Centrum Badań Naukowych Himalajów Związku Naukowców w Petersburgu

Lev Borkin, szef Centrum Badań Naukowych Himalajów Związku Naukowców w Petersburgu.

Czy Jezus Chrystus był w Indiach? Włócznie, a raczej pióra, od dawna krzyżują naukowcy, dziennikarze i pisarze o różnych preferencjach religijnych i filozoficznych na ten temat. Zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie są zarówno zagorzali zwolennicy, jak i nieubłagani przeciwnicy idei, że założyciel chrześcijaństwa mieszkał w Indiach. Ponad sto lat kontrowersji nie ustępuje, pomimo wielu artykułów i książek publikowanych w różnych krajach.

Wyraźne podobieństwo między ideami Nowego Testamentu i buddyzmu jest zauważalne od dawna i jest oczywiste nie tylko dla specjalistów w dziedzinie porównawczych badań religii. Nic dziwnego, że jest on używany przez wielu autorów, w tym w Rosji, do promowania ich ezoterycznych i mistycznych poglądów. Książki tego typu były wielokrotnie publikowane w różnych językach, w tym w rosyjskim.

Autor książki, którą kupiłem, profesor Fida M. Hassnain, posiada kilka stopni naukowych i tytułów w dziedzinie nauk ścisłych i religii, jest przekonanym zwolennikiem koncepcji przybycia Jezusa do Indii i konsultantem kilku zachodnich autorów piszących na ten temat [2]. Urodził się w 1924 roku w Srinagarze; jego ojciec był nauczycielem. Po ukończeniu uniwersytetów w Pendżabie (Lahaur) i muzułmańskim (Aligar) pracował jako prawnik. Jednak rozczarowany tym zawodem, zaczął uczyć na studiach.

Po uzyskaniu tytułu profesora historii i badań, w 1954 r. F. Hassnein został mianowany dyrektorem Państwowych Archiwów Kaszmiru oraz dyrektorem Badań Archeologicznych i Muzeów stanu Dżammu i Kaszmir (do 1983 r.). Pozwoliło mu to nie tylko uratować setki orientalnych rękopisów, ale także zapoznać się z wieloma z nich w prywatnych zbiorach i klasztorach. W rezultacie napisał kilkanaście książek o historii Kaszmiru i „wschodniej” chrystologii, dzięki której stał się sławny daleko poza granicami ojczyzny.

F. Hassnayn, podobnie jak przytłaczająca większość mieszkańców Kaszmiru, jest muzułmaninem, ale również dobrze zna Biblię i studiował u nauczycieli buddyjskich. Należy zaznaczyć, że autorem książki jest sufi, tj. islamski mistyk. Wiele podróżował, w tym po Europie, i bliskie mu są wezwania do pojednania i harmonii między ludźmi.

W inscenizacji tematu „Jezus w Indiach” można wyróżnić dwa ważne aspekty, które są geograficznie związane z dwoma regionami zachodnich Himalajów, a mianowicie z muzułmańską doliną Kaszmiru i buddyjskim regionem Ladakh. W tym artykule poruszę tylko historię Kaszmiru [3].

Film promocyjny:

Hazrat Mirza Ghulam Ahmad z Qadian

Twierdzenie, że Jezus Chrystus przeżył po ukrzyżowaniu, po czym udał się do Indii, gdzie mieszkał przez długi czas i zmarł śmiercią naturalną w wieku 120 lat w Kaszmirze, rozpowszechniło się dzięki islamskiemu kaznodziei Mirzy Ghulam Ahmadowi (1835-1908). W swojej książce Jesus in India (1899), wydanej pośmiertnie w języku urdu (Massih Hindustan Mein, 1908), a następnie przetłumaczonej na różne języki, w tym rosyjski [4], wykorzystał wiele źródeł i wskazał, że Jezus Chrystus został pochowany w Srinagarze pod o imieniu Yuz Asaf.

Ghulam Ahmad
Ghulam Ahmad

Ghulam Ahmad.

W islamie Isa ibn Maryam (po arabsku Jezus, syn Marii) jest głęboko czczony jako drugi najważniejszy prorok, Wysłannik Allaha (rasul) i mesjasz (al-Masih). Jednak w przeciwieństwie do chrześcijan muzułmanie zaprzeczają jego boskiemu pochodzeniu, a także śmierci na krzyżu i pogrzebowi, wierząc, że dzięki Allahowi pod postacią Isy ukrzyżowano inną osobę, a sam Isa wstąpił do nieba. Jest również powiedziane, że drugie przyjście Izzy na ziemię nastąpi w Dniu Sądu.

W przeciwieństwie do chrześcijan, Żydzi (i muzułmanie) mieli szczególne stosunki z tymi, którzy umierali wisząc na drzewie. Taka osoba jest uważana za przeklętą, ponieważ w jego sercu zapada ciemność pozostawiona przez Boga. Nie było możliwości powieszenia prawdziwego proroka. Dlatego egzekucja przez ukrzyżowanie miała wykazać, zgodnie z zamysłem faryzeuszy, że Jezus był fałszywym prorokiem.

Według Gulama Ahmada Jezus został ukrzyżowany, ale nie umarł na krzyżu. W ten sposób uniknął nieczystych skutków klątwy i nie wstąpił do nieba. W szczególności, według Ahmada, potwierdza to Ewangelia Mateusza (rozdział 26, werset 32): po wyjściu z grobu Jezus udał się do Galilei (70 mil pieszo), ale wcale nie do nieba.

Ghulam Ahmad zauważył, że w tamtych starożytnych czasach nie używali pętli na szyi i nie wybijali podpory spod stóp skazańca, jak to robią teraz. Następnie ofiarę wyroku przywiązywano do krzyża, a następnie przybijano gwoździami dłonie i stopy (między kościami nadgarstka i stopy). Aby osoba nie umarła szybko, ale początkowo cierpiała przez długi czas, na krzyżu wykonano podparcie w postaci małego siedziska i podparcia nóg.

Zwykle ukrzyżowani umierali po kilku dniach. Aby złagodzić jego udrękę, kobiety podawały mu kwaśne wino zmieszane z piołunem, co spowodowało, że zemdlał. Jeśli po jednym lub dwóch dniach władze postanowiły przebaczyć skazanemu i uratować mu życie, wówczas został usunięty z krzyża żywy. Jeśli chcieli zostać straceni, trzymali je co najmniej przez trzy dni na słońcu, potem połamali kości rąk i nóg, a osoba zmarła.

Według Ewangelii Jezus żył na krzyżu od 3 do 6 godzin (Marek, 15:25, 34 i 37; Jan, 19:14), a nawet wypowiedział kilka zdań do dwóch ukrzyżowanych obok siebie złodziei, a także do swojej matki i ucznia, po czym zapytał pić (Łk 23:42 i 43; Jana 19:26 i 27). O godzinie 18:00 rozpoczęła się „ciemność” (według Ahmada była to silna burza piaskowa), która trwała trzy godziny (Łk 23:44) i zakończyła się trzęsieniem ziemi (Mt 27:54). O godzinie 9 wieczorem tego samego dnia Jezus głośno wołając do Pana, oddał ducha.

Stało się to w piątek przed sobotą, w święto Żydów. W poprzedzającą ją noc iw samą sobotę nie wolno pozostawiać nikogo wiszącego na krzyżu. Obawiając się złamania swojego prawa, Żydzi poprosili Piłata, aby zabrał ciała Jezusa i zbójców z krzyży, najpierw łamiąc im nogi, aby przyspieszyć śmierć. Jednak żołnierze nie dotknęli Jezusa myśląc, że już nie żyje (Jan 19: 31-33).

Hadhrat Ahmad i jego zwolennicy wierzą, że Jezus nie umarł na krzyżu, ale popadł w stan nieprzytomności (komu). Na potwierdzenie tego przytacza się fakt wypływu „krwi i wody” z rany powstałej po włóczni strażnika przebijającej „żebra” Jezusa (J 19,34). Strażnik zdecydował, że Jezus nie żyje. Jednak krwawienie może wystąpić tylko z żywego ciała, gdy działa układ krążenia i serce.

Ghulam Ahmad zasugerował, że był spisek z Piłatem, który chciał uratować kaznodzieję, ale w taki sposób, aby nie wzbudzać podejrzeń wrogów tego ostatniego. Prof. Hassnein wysunął hipotezę, że Jezus był powiązany z sektą Esseńczyków mieszkającą w pobliżu Morza Martwego. Z pomocą swoich członków, w tym bogatego i wpływowego Józefa z Arymatei, tajemnego ucznia Jezusa, który znał Piłata, byli w stanie uratować Jezusa, organizując egzekucję przed Wielką Sobotą, a następnie przyjmując jego ciało. Odnosząc się do starożytnej (nieokreślonej daty) hinduskiej sutry Natha yoginów „Natha Namawali”, F. Hassnain podał inne, bardziej egzotyczne wyjaśnienie ocalenia Jezusa. Sutra stwierdza, że Ishai Natha (czyli przypuszczalnie Jezus) przybył do Indii w wieku 14 lat. Po powrocie, by głosić w Palestynie, został tam ukrzyżowany przez swoich rodaków. Jednak z pomocą jogi Ishanatha zdołał wejść w stan głębokiego transu (samadhi). Wierząc, że nie żyje, ciało zostało pochowane w grobie.

W tym czasie jego nauczyciel (guru), wielki Czetannatha, który był w głębokiej medytacji w Dolnych Himalajach, ujrzał w swojej wizji egzekucję ucznia i, czyniąc jego ciało lżejszym od powietrza, rzucił się do Palestyny. Jego przybyciu towarzyszyły grzmoty i błyskawice, gdyż bogowie byli źli na Żydów. Wyciągając ciało Ishanathy z grobu i wyprowadzając je z samadhi, guru dostarczył kaznodzieję do świętej krainy Aryjczyków. Później Ishanatha stworzył swój aśram w Dolnych Himalajach, ustanawiając tutaj kult lingamu i joni (czyli męskich i żeńskich zasad w hinduizmie).

Jak zapewnia F. Hassnayn, jogini Natha żyją obecnie w Indiach, a niektóre z ich hymnów zawierają odniesienia do Jana Chrzciciela.

Po zdjęciu z krzyża na ciało Jezusa nałożono różne kadzidła i maści. Tak więc tylko Nikodem, również tajemniczy naśladowca Jezusa, przyniósł około 100 litrów kompozycji z mirrą i aloesem (J 19:39). Tego samego wieczoru, owinięte w pieluszki z kadzidłem (lub czysty całun, według Mateusza i Marka), ciało Jezusa zostało zabrane do nowego grobu, wykute w skale (Łk 23:53) i umieszczone w ogrodzie (Jan 19:41).

Ghulam Ahmad zwrócił szczególną uwagę na uzdrowienie Isy, informując, że przepis na „maść Jezusa” (Marhami-Isa) został zapisany w setkach starożytnych ksiąg medycznych wśród Persów, Żydów, muzułmanów i łaciny. Lek ten szybko wiązał się z krwawieniem i był korzystny w przypadku upadków lub uderzeń. Maść miała działanie antyseptyczne, ponieważ zawierała żywicę mirry (mirrę), leczyła wszelkiego rodzaju oparzenia i owrzodzenia oraz zarazę.

Prof. Hassnain wymienił również kilka traktatów z X wieku naszej ery, w tym Ibn Sina (Avicenna, 980-1037), powszechnie znany w Europie jako Kanon Medycyny. Rękopisy arabskie pochodzą z Farmakopei Greckiej znanej w czasach Rzymian. „Maść Jezusa” („maść apostołów” lub „proroków”) składała się z 12 składników, w tym różnych żywic (balsamów), w tym mirry i kadzidła, aloesu, tlenku ołowiu, suboctanu miedzi i oliwy z oliwek. Leczyła rany, usuwała ropne stany zapalne, pomagała przywrócić uszkodzone tkanki i krążenie krwi przez kilka dni.

Wyjazd Jezusa do Indii

Po uzdrowieniu Jezus je i pije ze swoimi uczniami, pokazując im swoje rany (Tomasz niewierny). Innymi słowy, prowadził życie ziemskiej osoby. Pozostawanie w Palestynie było dla niego niebezpieczne i musiał wypełnić ważną misję. Jako zwykły, „pokorny”, jak mówi Gulam Ahmad, osoba (nie bóstwo), Jezus udał się na wschód do tych 10 plemion żydowskich, które zostały wzięte do niewoli około 722 roku pne. król Asyrii i rozproszony po całym Bliskim Wschodzie dotarł do Indii. Większość z tych zagubionych owiec Izraela na obcej ziemi wyrzekła się wiary; wielu przeszło na buddyzm, stopniowo popadając w bałwochwalstwo. Trzeba było ich uratować i zawrócić na ścieżkę prawdy. Droga Jezusa wiodła przez współczesną Syrię, Turcję, Irak, Iran, Afganistan i Pakistan.

Ghulam Ahmad zrekonstruował swoją podróż do Kaszmiru na podstawie ksiąg islamskich. W odległości 500 mil od Jerozolimy Jezus dotarł do miasta Nisibin (Nisibis, obecnie Nusaybin, południowo-wschodnia Turcja w pobliżu Syrii), a następnie przez Afganistan dotarł do Pendżabu. Kaszmir jest oddzielony od Afganistanu przez Chitral (Pakistan) i pas Pendżabu (tylko 80 mil, czyli 135 km). Z Kaszmiru Isa mogła z łatwością podróżować do Tybetu. Niewykluczone, że z Pendżabu przed dotarciem do Kaszmiru lub Tybetu odwiedził główne ośrodki Hindustanu. Według starożytnych przekazów Isa odwiedziła Nepal, miasto Benares (Varanasi) nad Gangesem i inne miejsca. Najprawdopodobniej udał się do Kaszmiru przez miasta Dżammu i Rawalpindi.

Nieco inną rekonstrukcję zaproponowała Fida Hassnain na podstawie badań rękopisów orientalnych, apokryfów i innych źródeł. Jezus, korzystając ze szlaków handlowych, udał się do Indii przez Asyrię, Chaldeę i Persję. Z Jerozolimy przeniósł się na północny wschód do Damaszku, a stamtąd do Nisibina. Tutaj skręcił na południe w kierunku Zatoki Perskiej, do zbiegu rzek Tygrys i Eufrat (Kharax), a następnie udał się do Persji.

Wszędzie odwiedzał społeczności żydowskie, głosząc i uzdrawiając. W jednym z perskich słowników prof. Hassnain odkrył, że Jezus został nazwany Yuzu Asaf, ponieważ uzdrowił wielu trędowatych, gromadząc ich pod swoją miłosierną opieką. Ciekawe, że obaj apologeci pobytu Chrystusa w Kaszmirze uważają, powołując się na różne źródła, że pewna liczba plemion afgańskich wywodziła się od żydowskich proroków, zachowując swoje imiona w ich imionach (Davud-zye, Abrahim-zie, Yusuf-zie, Issa-khel, Suleiman-khel itp.).

Żydzi i Kaszmirczycy również mają wiele podobieństw. Na przykład groby kaszmirskie, zwane Mojżeszowymi, są rozmieszczone ze wschodu na zachód, podobnie jak żydowskie. Nawet teraz trumny w Kaszmirze są tego samego projektu, co trumny Żydów. Wiele ceremonii związanych z narodzinami, małżeństwem i śmiercią, niektóre nawyki żywieniowe są podobne. Wioślarze używają wioseł w kształcie serca, jak w Palestynie. Pamiętam taki niecodzienny kształt wiosła w końcu mnie zaskoczył, gdy na początku lipca tego roku mieszkaliśmy na łodzi mieszkalnej na Dal Lake w Srinagarze.

Lake Dal, 1600 m Srinagar, 3 maja 2013 r. Zdjęcie A. Andreev
Lake Dal, 1600 m Srinagar, 3 maja 2013 r. Zdjęcie A. Andreev

Lake Dal, 1600 m Srinagar, 3 maja 2013 r. Zdjęcie A. Andreev.

Przez długi czas wielu zachodnich podróżników zauważyło zewnętrzne podobieństwo mieszkańców Kaszmiru do Żydów, a al-Biruni (1048) donosił, że Kaszmirczycy nie pozwalali nikomu poza Żydami na wjazd na swoje terytorium. Wiele nazw lokalnych (toponimów) pokrywa się z nazwami biblijnymi. Oczywiście całe to ciekawe rozumowanie wymaga dokładnej analizy genetycznej molekularnej i językowej.

Ruch Ahmadiyya

Tak więc Isa nie umarła na krzyżu, nie wstąpiła do nieba, ale zmarła jako ziemska osoba w Kaszmirze po długim życiu. To stwierdzenie było poważnym wyzwaniem dla islamu. Ponadto Ghulam Ahmad publicznie ogłosił się prawdziwym i prawdziwym obiecanym Mesjaszem, a jednocześnie Imamem Mahdim, o którego przyjściu wieści można znaleźć w Biblii i Koranie. Oświadczył, że został zesłany, podobnie jak Jezus, aby zakończyć wojny religijne, przywrócić moralność i sprawiedliwość. „Jestem światłem tego mrocznego wieku; kto pójdzie za mną, będzie uratowany od wrzucenia do dołu przygotowanego przez diabła dla wędrowców w ciemności."

Zauważając rozprzestrzenianie się „złośliwości”, „bezduszności” i „braku dobrej woli” we współczesnym islamie, Ghulam Ahmad ostro skrytykował sektę wahabitów za jej przywiązanie do przemocy rzekomo w imię Allaha. Argumentował przeciwko niezrozumieniu dżihadu, które usprawiedliwia zabijanie innych ludzi: „Wręcz przeciwnie, islam nie zezwala na używanie miecza w imię wiary”. Uzasadnione są tylko trzy kategorie wojen: obronne (w obronie własnej), wojny odwetowe (odwet za krew) oraz wojny o zachowanie wolności (obalenie władzy tych, którzy zabijają przechodząc na islam).

Rozprzestrzenianie się islamu (wielkiego dżihadu) powinno odbywać się wyłącznie pokojowo, a nie militarnie. 23 marca 1899 r. Ghulam Ahmad założył ruch zwany Ahmadiyya Muslim Jama'at po drugim imieniu Mahometa „Ahmad”.

Za fundamentalne stanowisko islamu uważa się stwierdzenie, że Mahomet był ostatnim prorokiem. Dlatego wypowiedzi Ahmada, w tym dotyczące Isy, wywołały protesty. W wielu krajach Ahmadi zaczęli być prześladowani przez radykalnych fundamentalistów i ogłosili heretyków i „nie-muzułmanów”, chociaż są oni bliscy sunnitom w ich podstawowych zasadach wiary. Po zakazach w Pakistanie w 1984 r. Przywódcy Ahmadi wyemigrowali do Londynu, gdzie przeniosła się również siedziba ruchu. Członkowie Ahmadiyya byli również ofiarami przemocy, w tym morderstw, w Bangladeszu, Indonezji, Palestynie i Arabii Saudyjskiej.

Jednak ruch misyjny Ahmadiyya ma obecnie ponad 10 milionów wyznawców i oddziałów w 124 krajach. Jest popularny na Zachodzie i aktywny w Afryce. Posiada własny uniwersytet z kampusami w Afryce, Europie, Azji i Ameryce Północnej. Zbudowali 15 000 meczetów w różnych częściach świata, ponad 500 szkół i 30 szpitali, planują przetłumaczyć Koran na 100 języków (70 zostało już opublikowanych) oraz opublikować prace założyciela ruchu Mirzy Ghulam Ahmad w 110 językach.

Według niektórych historyków, afroamerykański ruch praw obywatelskich w Stanach Zjednoczonych miał Ahmadi jako swojego poprzednika. Na całym świecie wśród członków Ahmadiyya jest wielu znanych artystów, polityków, wojskowych, finansistów i naukowców. Na przykład laureat Nagrody Nobla w dziedzinie fizyki Pakistańczyk Abdus Salam. Za przynależność do ruchu słowo „muzułmanin” zostało wymazane z płyty nagrobnej. Wśród Ahmadi popularne jest hasło „Miłość do wszystkich i nienawiść do nikogo”, które dobrze pasuje do nauk Chrystusa czy buddyzmu.

Grobowiec Yusu Asaf w Srinagarze

W przeciwieństwie do wielu, Ghulam Ahmad wierzył, że to Jezus wpłynął na buddyzm, a nie odwrotnie. Wielu Kaszmirczyków i Ahmadi na całym świecie uważa, że grób Isy, znany jako Rosabal, znajduje się w Srinagarze.

Ulica prowadząca do Rosabal, 3 maja 2013 r. Zdjęcie: B. Hannibal
Ulica prowadząca do Rosabal, 3 maja 2013 r. Zdjęcie: B. Hannibal

Ulica prowadząca do Rosabal, 3 maja 2013 r. Zdjęcie: B. Hannibal.

Wiosną 1925 r., Podczas wyprawy do Azji Środkowej, N. Roerich odwiedził Kaszmir, gdzie napisał [5], że legenda o pobycie Chrystusa jest szeroko rozpowszechniona w Indiach i nie tylko. Grobowiec Mistrza znajduje się w piwnicy prywatnego domu w Srinagarze. Istnienie inskrypcji wskazuje, że tu leży syn Józefa; przy grobie było tak, jakby zachodziły uzdrowienia i rozprzestrzeniał się zapach aromatów. N. Roerich przytoczył także wersety z pieśni Kaszmiru o Chrystusie. Nie lubił samego miasta.

W 2006 roku BBC wypuściło film o tym mauzoleum. Cztery lata później z powodu niepokojów religijnych władze zamknęły dostęp do budynku. Wiosną 2013 roku, nie wiedząc o tym, nasza druga wyprawa w Himalaje Zachodnie postanowiła odwiedzić to święte miejsce, co nie było takie łatwe. Muzułmańscy kierowcy z Kaszmiru pod różnymi pretekstami unikali naszych nalegań. Niemniej 3 maja buddyści, którzy zastąpili ich z Ladakhu, zabrali nas do szukanego przez nas domu.

Znaleźliśmy się w starej, czysto muzułmańskiej dzielnicy Srinagar (Chanyaar), gdzie turyści zwykle tego nie robią. Po zaparkowaniu samochodów na placu i odmowie jazdy z nami nasi kierowcy Ladak wskazali ulicę z różnymi sklepami. Udaliśmy się za nim do raczej skromnego prostokątnego domu z napisami w ligaturach (prawdopodobnie w języku urdu) i po angielsku. Było to niepozorne z daleka mauzoleum Rosabala (Rosa Bal, Rauza Bal, Rozabal), co w tłumaczeniu na język rosyjski oznacza „miejsce grobu” (od rauza - grób szlachetnej, wybranej lub świętej osoby, a bal - miejsce). Niestety dla nas okazał się zamknięty.

Rosabal, 3 maja 2013 r. Zdjęcie V. Skvortsov
Rosabal, 3 maja 2013 r. Zdjęcie V. Skvortsov

Rosabal, 3 maja 2013 r. Zdjęcie V. Skvortsov.

Nad płotem ogrodu umieszczono trzy różne kolorowe tabliczki. Lewa zielona oznajmiła, że jest to „Shrine of Hazrat You-za Asif i Syed Naseer-ud-din”. Duży ciemny znak po prawej stronie głosi: „Koran i Biblia mówią o Jezusie Chrystusie” - a następnie był obszerny cytat z Koranu o Żydach i ich próbie zabicia Jezusa [6].

Zgodnie z opisem prof. Hassnaina, obecny budynek z cegły i drewna, zbudowany jest na starożytnej kamiennej konstrukcji. Pośrodku głównych drzwi wejściowych znajduje się drewniany krzyż.

Wewnątrz domu znajduje się hol z prostokątną drewnianą kryptą pośrodku z dwoma wejściami. W samej krypcie znajduje się główny drewniany sarkofag, ozdobiony wzorami od strony południowej i północnej oraz przykryty całunem.

Nikt nie może wejść do krypty, ale F. Hassnain mógł się tam dostać ze względu na swoją wysoką oficjalną pozycję. Wewnątrz grobowca zobaczył dwie kamienne płyty. Na czarnej wypolerowanej płycie w rogu sarkofagu wyrzeźbiono płaskorzeźbę kilku zdeformowanych stóp. Odlew gipsowy pokazał, że były na nich ślady paznokci. F. Hassnaynowi nie zezwolono na przeprowadzenie badań archeologicznych budynku.

Po rozmowie z bardzo sympatycznym starszym miejscowym i zrobieniu kilku zdjęć, w tym z nim, wróciliśmy do naszych kierowców. Na placu, gdy wsiadaliśmy do samochodów, młody mężczyzna z małą czarną brodą zaczął podekscytowany oskarżać nas („chrześcijan”) o brak szacunku dla muzułmanów. Zagroził odwetem ze strony talibów za to, że niektórzy z nas pomimo zakazu sfotografowali dom świętych.

Okazuje się, że nas śledził. Jego głośne oburzenie zaczęło przyciągać uwagę tłoczących się wokół mieszkańców. W przypadku dalszej eskalacji pasji może to doprowadzić do realnego zagrożenia dla nas. Z wielkim trudem udało mi się jednak uspokoić oburzonych Kaszmirczyków i natychmiast wyszliśmy.

Amerykański prezenter telewizyjny programu podróżniczego „Wanderer”, wielokrotnie pokazywany na rosyjskim federalnym kanale telewizyjnym RBK, dwukrotnie próbował wymyślić bukiet kwiatów do domu, w którym rzekomo znajduje się trumna Isy. Obie jego próby zakończyły się niepowodzeniem. Miejscowi kategorycznie nie pozwolili Amerykanowi udać się do Rosabal, mimo wszystkich jego wyjaśnień, że jest to ważne dla niego jako chrześcijanina.

Poważni uczeni z Zachodu zaprzeczają możliwości utożsamiania Srinagar Yuz Asaf z Jezusem Chrystusem, podobnie jak lokalni sunnici. Krytycy twierdzą, że Ghulam Ahmad źle zrozumiał starą kaszmirską interpretację XVI-wiecznej arabskiej wersji Opowieści o Barlaamie i Joasafie.

Jak wiecie, praca ta opowiada o życiu carewicza Siddhartha Gautamy (po rosyjsku Joasafa, prawosławnego świętego!), Który stał się Buddą. Akcja rozgrywa się w Indiach. Krytycy uważają, że Boddhisattwa - Budasaf - Yudasaf - Yuzasaf został zastąpiony w wersji arabsko-kaszmirskiej, a miejsce śmierci księcia w pobliżu Kushinara (obecnie Kushinagar) zostało przekształcone w Kaszmir. W ten sposób indyjska legenda Buddy, z powodu błędnych interpretacji, stała się kaszmirskim mitem o Jezusie. Prof. Hassnayn zaprzecza tej interpretacji, choć przyznaje, że legendy o pobycie Yuzu Asafa w Kaszmirze pochodzą z Persji i Afganistanu, a istnieją w samym Kaszmirze. Znalazł informacje o nim w różnych książkach i rękopisach przechowywanych w bibliotece Instytutu Orientalistyki w Srinagarze.

Jego zdaniem najwcześniejsza wzmianka o Jezusie znajduje się w sanskryckim rękopisie papirusu Bhavishya Mahapurana, opracowanym przez Suttę w 115 roku ne. i zawiera kopie poprzednich rekordów. Mówi się, że około 78 roku książę Sakas (prawdopodobnie Shalivaakhan, Shali-Vahana) spotkał się w mieście Vien koło Pampuru (Pampore, 12 km od Srinagar), słynącym ze źródeł mineralnych, świętym, jasnoskórym, w białych ubraniach, który przedstawił się jako Iśwara-Putaram (syn Boga) i Kanya-Garbam (urodzony z dziewicy). Przybył z daleka, gdzie cierpiał i pojawił się tutaj, aby głosić jako Isa Masih (czyli Mesjasz Jezus).

Inne starożytne świadectwo o Jezusie można znaleźć w Rajatarangini (dosłownie rzeka lub strumień królów), najstarszej odręcznej historii Kaszmiru, zestawionej w sanskrycie przez hinduskiego kalhana. Pochodzi z 1148 roku i został opublikowany w 1900 roku w tłumaczeniu na język angielski przez słynnego brytyjskiego orientalistę i podróżnika Aurela Steina.

Książka zawiera historię ukrzyżowania na krzyżu aryjskiego księcia Samdhimati, który był uczniem wielkiego świętego imieniem Isana, który żył w I wieku naszej ery. w Ishbar nad brzegiem jeziora Dal w Srinagar. Książę był kochany przez wszystkich i przepowiedziano mu panowanie. Miejscowy król, nie mogąc wytrzymać podejrzeń, kazał go ukrzyżować. Guru Isana, przyszedłszy na miejsce egzekucji, znalazł tylko szkielet na krzyżu. Z pomocą joginów i świętych maści, ciało Samdimati zostało przywrócone, a on sam zmartwychwstał. Jest to oczywiście wyraźne echo historii Palestyny w przedislamskim Kaszmirze.

F. Hassnain cytuje również informacje o Yuzu Asafie z różnych manuskryptów perskich z późniejszego wieku (z początku XV wieku), w tym z jego kazań, co zaskakująco zbiega się z naukami Nowego Testamentu. Rękopis z 1420 roku opowiada o Hadhracie Yusu Asafie, który przybył z Palestyny i twierdził, że jest posłańcem Boga. Stało się to w 54 laulik (= 78 ne), kiedy świątynia na szczycie wzgórza Salomona w Srinagarze była remontowana. Kamieniarzami, sądząc po nazwiskach zapisanych w wielu manuskryptach kaszmirskich, byli Żydzi z Persji.

Świątynia ta, znana muzułmanom jako Tron Salomona (Takhat-i-Sulaiman), została przemianowana przez ówczesnego panującego Maharadża Szanka-racharia w 1848 roku na cześć słynnego świętego (Shankaracharya), który rzekomo tu mieszkał i głosił hinduizm.

W nowoczesnych przewodnikach turystycznych po Kaszmirze miejsce to jest polecane turystom.

Czy Jezus naprawdę mógł dotrzeć do Kaszmiru, pokonując ogromną odległość między Palestyną a Indiami? W teorii tak, bo nawet wtedy nie byłoby to wydarzenie wyjątkowe. Od czasów starożytnych karawany handlowe łączyły oba regiony. Ponadto w I wieku n.e. Jego apostoł Tomasz (niewierzący) przybył do Indii na polecenie Chrystusa, co potwierdzają liczne znaleziska antycznych przedmiotów chrześcijańskich.

Uważa się, że w 40 r. Tomasz pojawił się w słynnym mieście Taxila (Pakistan), gdzie w 48 r. Kierował budową pałacu dla miejscowego króla. Tutaj, w 49 roku, rzekomo spotkał Jezusa. W 52 roku Thomas założył pierwszy kościół na wybrzeżu Malabar (południowo-zachodnie Indie), ale zmarł męczeńską śmiercią w pobliżu miasta Madras, gdzie jego relikwie są przechowywane w katedrze. Działalność Tomasza, zwanego apostołem Indii, została uznana przez Kościół rzymskokatolicki.

Według zapisów (do 962) w arabskich manuskryptach, wspólnoty chrześcijan zwane nasarami lub kristani istniały w Kaszmirze do III wieku naszej ery.

Uważa się, że Isa zmarła w Kaszmirze w wieku 120 lat. Tutaj rzekomo poślubił pasterkę z wioski Pahalgam. W 1976 roku Sahibzada Basharat Saleem, magister Uniwersytetu w Pendżabie, który opiekował się Rosabalem przez wiele lat, powiedział niektórym zachodnim uczonym, że jest bezpośrednim potomkiem Yuz Asaf i tej pasterki. Zrobił to potajemnie, aby nie cierpieć z powodu lokalnych mieszkańców. Chronologię jego rodziny zapisano na skórze w trzech tomach w języku hebrajskim. Od czasu jego niedawnej śmierci mauzoleum jest nadzorowane przez radę sunnicką.

Możesz odnieść się do historii na różne sposoby. Książki wyznawców „Jezusa w Indiach” najwyraźniej nie są napisane akademickim, ale raczej dziennikarskim, popularnym stylem. Niektóre źródła są wątpliwe. Niemniej jednak z apelem prof. Hassnayn do zachodnich krytyków, aby obiektywnie zbadali problem, w otwartym dialogu.

Kiedy pierwszy raz pojechałem do Indii (2011), doświadczeni ludzie radzili mi, abym nie kłócił się z miejscowymi, ale starał się patrzeć na wszystko ich oczami. Indianie od dzieciństwa żyją w kręgu legend i opowieści przyjętych w ich środowisku, a to, co wydaje się nam mitem, jest dla nich rzeczywistością, przeszłością lub teraźniejszością. Łatwo to zauważyć, odwiedzając meczety lub świątynie buddystów, hinduistów i dżinistów. Jednak współczesny światopogląd chrześcijański jest nie mniej zmitologizowany, choć wydawałoby się, że na początku XXI wieku nie ma ku temu naukowych, racjonalnych podstaw (poza społeczno-psychologicznymi).

Uwagi

1. Hassnain FM Jezus w Kaszmirze. Srinagar: Dastgir Publications Trust, 2012. Zobacz także: Hassnain, FM, W poszukiwaniu historycznego Jezusa. Z pierwotnych źródeł apokryficznych, buddyjskich, islamskich i sanskryckich. M.: Sattva, 2006.

2. Na przykład: Kersten H. Jesus mieszkał w Indiach. Jego nieznane życie przed i po New Delhi: Penguin Books, 2001; Kersten Holger. Jezus mieszkał w Indiach. M.: Enneagon Press, 2007.

3. Zobacz też: Mitrokhin L. V. Kashmir Legendy o Jezusie Chrystusie. M.: Wiedza, 1990.

4. Jezus w Indiach. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad z Qadian. Założyciel Ruchu Ahmadiyya w Islamie. Islam International Publications, 1991.

5. Roerich N. K. Heart of Asia. SPb., 1992.

6. Tekst tego cytatu (Sura Women) w rosyjskim tłumaczeniu I. Yu. Krachkovsky'ego można znaleźć w książce: Borkin L. Ya. Izvara, N. Roerich, Himalayas. Sankt Petersburg: Evropeyskiy Dom, 2014 S. 63.