Uważa się, że życie do końca jest walką ze śmiercią. Jednak naukowcy zasugerowali, że zbliżająca się śmierć wyzwala produkcję endorfin, zwłaszcza przy braku leków przeciwbólowych. Autor artykułu w Conversation pisze, że na dwa tygodnie przed śmiercią rozpoczyna się specjalny proces.
Poeta Dylan Thomas miał wiele do powiedzenia na temat śmierci, szczególnie w jednym ze swoich najsłynniejszych wierszy:
Często zakłada się, że życie do końca to walka ze śmiercią. Ale czy, jak przypuszczasz, można pogodzić się ze śmiercią?
Film promocyjny:
Jako ekspert w opiece paliatywnej uważam, że istnieje proces prowadzący do śmierci na dwa tygodnie przed naszą śmiercią. W tym czasie ludzie zwykle zaczynają czuć się gorzej. Z reguły trudniej im chodzić, stają się bardziej senne: okresy czuwania są szybko skracane. Pod koniec życia tracą zdolność połykania tabletek oraz przyjmowania jedzenia i napojów.
W tym okresie mówimy, że ludzie „aktywnie umierają”, co oznacza, że mają dwa lub trzy dni życia. Niektórzy jednak przechodzą ten cały etap w jeden dzień. Niektórym ludziom udaje się wytrzymać na krawędzi śmierci prawie tydzień, co z reguły jest niezwykle bolesne dla ich bliskich. Dlatego u różnych ludzi zachodzą różne procesy i nie możemy ich przewidzieć.
Sam moment śmierci może być trudny do rozpoznania. Ale inne niepublikowane badanie sugeruje, że im bliżej śmierci ludzie, tym więcej substancji związanych ze stresem uwalnia organizm. Pacjenci z rakiem i prawdopodobnie także inni ludzie mają zwiększoną częstość stanów zapalnych. Istnieją substancje, których poziom wzrasta, gdy organizm walczy z infekcją.
Zakładasz, że przed śmiercią może również nastąpić zwiększone wydzielanie endorfin. Ale tego jeszcze nie wiemy, ponieważ nikt wcześniej nie badał takiej możliwości. Jednak badanie z 2011 roku wykazało, że sześć szczurów miało trzykrotny wzrost poziomu serotoniny, innej substancji chemicznej w mózgu związanej z poczuciem szczęścia w momencie śmierci. Nie możemy wykluczyć, że coś podobnego dzieje się u ludzi.
Istnieje technologia śledzenia poziomów endorfiny i serotoniny u ludzi. Jednak ciągłe pobieranie badań, zwłaszcza krwi, w ostatnich godzinach czyjegoś życia jest technicznie trudne. Ponadto trudno byłoby uzyskać fundusze na takie badanie. W Wielkiej Brytanii na badania nad rakiem w latach 2015-2016 przeznaczono 580 mln GBP, a na badania medycyny paliatywnej mniej niż 2 mln GBP.
Nie ma dowodów na to, że leki przeciwbólowe, takie jak morfina, wpływają na produkcję endorfin. Nawet sam ból nie zawsze zwraca na siebie uwagę w momencie umierania. Opierając się na własnych obserwacjach i rozmowach z kolegami, uważam, że jeśli ból nie był problemem dla osoby na wcześniejszych etapach, to rzadko się nim stanie w momencie śmierci. Ogólnie odnosi się wrażenie, że w trakcie umierania ból jest przytępiony. Nie wiemy, dlaczego tak się dzieje - może to być związane z endorfinami. Ponownie, nie przeprowadzono jeszcze żadnych badań na ten temat.
W mózgu zachodzi wiele procesów, które pomagają nam radzić sobie z potwornym bólem. Dlatego żołnierze na polu bitwy często nie odczuwają bólu, gdy koncentrują się na czymś innym. Badanie przeprowadzone przez Irene Tracy z Oxford University pokazuje niesamowitą moc placebo, perswazji i wiary religijnej w pokonywaniu bólu. Pomocna jest również medytacja.
Uczucie euforii
Ale co może wywołać uczucie euforii w chwili śmierci, jeśli nie endorfiny i inne neuroprzekaźniki? Spowolnienie procesów metabolicznych w organizmie wpływa na mózg. Być może sposób, w jaki to się dzieje, w jakiś sposób wpływa na to, czego doświadczamy w momencie śmierci. Amerykańska neuroanatomia Jill Bolte-Taylor opisała w talk show TED, że doświadczyła euforii, a nawet „nirwany” bliskiej śmierci, kiedy jej lewa półkula, na której skupiają się liczne racjonalne zdolności, takie jak mowa, została wyłączona po udar mózgu.
Co ciekawe, chociaż uszkodzenie Bolta-Taylora wystąpiło po lewej stronie mózgu, uszkodzenie prawej strony mózgu może również zwiększyć twoje poczucie bliskości mocy wyższej.
Moim zdaniem istnieje możliwość, że twój krewny miał głębokie duchowe doświadczenie lub urzeczywistnienie. Wiem, że mój umierający dziadek podniósł rękę i palec, jakby na kogoś wskazał. Mój ojciec, pobożny katolik, uważa, że mój dziadek widział swoją matkę i babcię. Umarł z uśmiechem na twarzy i było to głębokie pocieszenie dla mojego ojca.
Buddyści uważają proces umierania za święty, wierząc, że moment śmierci stwarza ogromny potencjał dla świadomości. Uważają przejście od istnienia do umierania za najważniejsze wydarzenie w życiu, za moment, w którym przenosisz karmę z tego życia na innych.
Nie oznacza to, że ludzie religijni na ogół mają szczęśliwsze doświadczenia śmierci. Byłem świadkiem ogromnego niepokoju wśród księży i zakonnic na łożu śmierci, być może ogarniętego niepokojem o ich moralny charakter i strachem przed potępieniem.
Przecież każdy umiera na swój sposób - i nie da się przewidzieć, kto umrze w pokoju. Moim zdaniem ci, których śmierć widziałem, nie odczuwali produkcji zwiększonej ilości substancji zapewniających dobre zdrowie. Myślę na przykład o młodszych ludziach na moim wydziale, którym trudno było pogodzić się z faktem, że umierają. Mieli młode rodziny i nigdy nie pogodzili się z umieraniem.
Spośród pacjentów, których obserwowałem, ci, którzy w jakiś sposób radowali się ze śmierci i pokojowo akceptowali jej nieuchronność, doznali ekstatycznego przeżycia pod koniec swojego życia. Opieka medyczna w takich przypadkach może być ważna: badanie pacjentów z rakiem płuc, którzy wcześnie otrzymali opiekę paliatywną, wykazało, że byli szczęśliwsi i żyli dłużej.
Pamiętam jedną kobietę, która była karmiona dożylnie. Miała raka jajnika i nie mogła jeść. Osoby odżywiające się w ten sposób narażone są na poważne infekcje. Po drugim lub trzecim przypadku zarażenia się infekcją zagrażającą życiu, pacjent się zmienił. Fizycznie emanowało z niej poczucie spokoju. Udało jej się na chwilę opuścić szpital i pojechać do domu, a ja wciąż pamiętam, jak opowiadała o pięknie zachodów słońca. Zawsze pamiętam tych ludzi, zawsze zmuszają mnie do refleksji nad własnym życiem.
W końcu niewiele wiemy o tym, co się dzieje, gdy ktoś umiera. Po 5000 lat studiowania medycyny możemy opowiedzieć, jak ludzie umierają z powodu utonięcia lub zawału serca, ale nie wiemy, jak ludzie umierają z powodu raka lub zapalenia płuc. W ostateczności możemy tylko opisać ten proces.
Moje badania koncentrują się na próbie zdemistyfikowania procesu umierania, zrozumienia jego biologicznych podstaw i opracowania modeli przewidujących ostatnie tygodnie i dni życia. Z biegiem czasu możemy też przejść do badania roli endorfin w ostatnich godzinach życia i udzielić ostatecznej i pełnej odpowiedzi na Twoje pytanie.
Możliwe, że przeżywamy najgłębsze doświadczenie w zagmatwanych głębinach przestrzeni między życiem a śmiercią. Ale to nie znaczy, że powinniśmy przestać złościć się z powodu wygaśnięcia światła. Jak powiedział szwedzki dyplomata Dag Hammarskjöld: „Nie szukaj śmierci. Ona cię sama odnajdzie. Szukaj ścieżki, która zamienia śmierć w osiągnięcie”.
Shamus Coyle