Współcześni badacze skłaniają się ku twierdzeniu, że sama nazwa święta przesilenia letniego, Iwan Kupała, pojawiła się później, po chrystianizacji ziem słowiańskich. Podstawą takiego stwierdzenia jest kilka faktów, z których tylko dwa zasługują na uwagę. Po pierwsze, data obchodów Iwana Kupały, 7 lipca (24 czerwca), zbiega się z chrześcijańskim dniem Jana Chrzciciela, a nazwa może pojawić się ze względu na podobieństwo imion głównych bohaterów uroczystości. Po drugie, nie znaleziono żadnych źródeł dokumentalnych zawierających informacje o tym, jak nazywano ten dzień w przedchrześcijańskiej Rosji. Moim zdaniem nie ulega wątpliwości, że tradycja obchodzenia tak ważnego wydarzenia, jakim jest przesilenie, sięga czasów starożytnych.
Większość informacji o tradycjach i rytuałach odbywających się w dniu przesilenia letniego przetrwała do dziś w stosunkowo rzetelnej formie, a teraz święto Iwana Kupały można nazwać jednym z najpopularniejszych świąt ludowych. Obecnie jest również znany jako Dzień Iwanowa, zielarza Iwana i pod innymi nazwami, w zależności od obszaru, i jest poświęcony, jak za dawnych czasów, rozkwitowi przyrody i związanej z tym obfitości.
Należy zauważyć, że główne czynności rytualne odbywają się w nocy w przeddzień wakacji. Od czasów starożytnych z imieniem Kupały kojarzone są elementy ognia i wody; wierzono również, że tej nocy zioła mają specjalną moc i mogą być używane przez osoby biegłe w magii. Przed zmrokiem osoba musi koniecznie się wykąpać; w tym celu kąpiele ogrzewano w rejonach północnych, aw cieplejszych zanurzano w naturalnych zbiornikach, rzekach i jeziorach. Na niektórych obszarach działania te były masowe, co wywołało dezaprobatę prawosławnych księży, którzy widzieli w nich przejawy „demonicznej żądzy” i „szatańskiej zabawy”. Wraz z nadejściem nocy na brzegach rozpalono pożary; ta akcja symbolizuje połączenie dwóch żywiołów, ognia i wody. Wokół ognisk odbywały się okrągłe tańce, przy akompaniamencie pieśni gloryfikujących Kupałę i nadejście lata. Na terenie Białorusi w centrum pożaru ustawiono wysoki słup z kołem na górze. Często końska czaszka była umieszczana na kole, wbijana w ogień, a po jej wypaleniu zaczynali tańczyć.
Zgodnie z tradycją wszystkie kobiety i dziewczęta z osady miały gromadzić się przy ognisku; płeć piękna, która nie pojawiła się przy ognisku, mogła być podejrzana o czary. Jednocześnie na niektórych terenach istniał zwyczaj palenia artykułów gospodarstwa domowego, które w ogniu Kupały stały się niepotrzebne. Chłopaki i dziewczyny, trzymając się parami za ręce, przeskoczyli nad ogniem, symbolicznie „oczyszczając” z ewentualnej negatywności. Ponadto uważa się, że jeśli para była w stanie pokonać ogień bez otwierania rąk, wkrótce ich wzajemne uczucie zakończy się weselem.
W noc poprzedzającą Kupalę woda według legend ma szczególną moc, jest w stanie leczyć choroby i przedłużać życie. Również moc zaklęć i wróżenia jest znacznie zwiększona, dlatego przepowiednie dokonane tej nocy uznano za niepodważalne. Pod tym względem wróżby do małżeństwa są szeroko rozpowszechnione wśród dziewcząt, które osiągnęły odpowiedni wiek do zawarcia małżeństwa. Aby dowiedzieć się, czy niebawem dojdzie do spotkania z przyszłym małżonkiem, dziewczyna musi zrzucić do wody swój wieniec (symbol dziewczęcości). Jeśli wieniec unosi się z dala od brzegu, jest to uważane za pewny znak rychłego małżeństwa. To chyba najsłynniejszy z rytuałów Kupały, który przetrwał do dziś.
Oprócz tych opisanych istnieje wiele innych rytuałów, wróżb i wierzeń związanych z magią tej nocy. Oprócz niektórych ogólnych rytuałów poświęconych świętom Iwana Kupały, każdy obszar ma swoje własne oryginalne tradycje, o których po prostu nie można mówić w ramach jednego artykułu. Na zakończenie dodam, że mimo potępienia Kościoła prawosławnego Święto Świętojańskie pozostaje jednym z nielicznych świąt starożytnych, które zachowały swój, choć względny, autentyczność i masowy charakter.