Na świecie popularność zyskuje pojęcie „iluzjonizmu” - dość radykalna idea, że nasza świadomość w ogóle nie istnieje. Jeśli to prawda, dlaczego powinniśmy być tak świadomi?
Co to jest iluzjonizm
Nazwa tego nurtu filozoficznego nie jest przypadkowo zgodna ze słowem „iluzjonista”, którego używamy w znaczeniu „magik”. Filozof i pisarz Keith Frankish, autor Illusionism as a Theory of Consciousness i doktorat z Sheffield University w Wielkiej Brytanii, wyjaśnia koncepcję iluzjonizmu za pomocą sztuczek.
Wyobraź sobie: widzisz na scenie, jak mag wykonuje telekinezę - to znaczy przesuwa obiekty z „mocą myśli”. Możesz podać kilka wyjaśnień tego zjawiska. Po pierwsze, jest to prawdziwe, całkiem możliwe do wyjaśnienia z punktu widzenia nauki, po prostu nie odkryliśmy jeszcze praw fizyki, które mogłyby dać do tego racjonalną podstawę. Po drugie, sztuczka polega na dobrze zbadanych zjawiskach fizycznych, takich jak elektromagnetyzm. W tym przypadku wydarzenie jest nadal prawdziwe. Wreszcie, istnieje trzecia opcja: zdecydować, że to wszystko jest iluzją i że żadna telekineza nie zachodzi - a następnie spróbuj wyjaśnić, jak magowi udało się w ten sposób oszukać twój mózg.
Tak więc pierwsze dwie interpretacje odpowiadają koncepcji realizmu, a ostatnia - filozoficznej koncepcji iluzjonizmu. Iluzjonizm zaprzecza rzeczywistości, obiektywizmowi jakiegokolwiek zjawiska - i skupia się na tym, jak powstaje jego postrzeganie jako teraźniejszości istniejącej na tym świecie.
Świadomość = iluzja
Film promocyjny:
Kolumna, którą Keith Frankische opublikował w czasopiśmie kulturalno-filozoficznym Aeon, zaczyna się od bolesnej wzmianki o filmie Matrix. Czerwona czy niebieska pigułka, Neo? Przyjemna iluzja czy okrutna prawda o rzeczywistości, która w rzeczywistości wcale nie jest prawdziwa? Frankish oferuje swoim czytelnikom kolejną „pigułkę”, która wkracza w coś jeszcze bardziej świętego niż istnienie naszego świata: rzeczywistość ludzkiej świadomości.
Wyjaśnia to ponownie na prostym przykładzie. Na stole przed tobą leży czerwone jabłko. Widzisz jabłko, ponieważ światło odbite od powierzchni owocu uderza w wrażliwe na światło komórki siatkówki. Następnie wysyłają „transzę” impulsów elektrochemicznych wzdłuż nerwu wzrokowego do mózgu i voila - uświadomisz sobie obraz czerwonego jabłka. Ale czy naprawdę jesteś tego świadomy?
Tu zaczyna się rozmowa o iluzji świadomości. Jabłko jest prawdziwe (w przeciwieństwie do łyżki, której „nie ma” w „Matrixie”) i nikt nie kłóci się z tym, że je widzimy. Ale nasze postrzeganie tego jabłka, podobnie jak wszystkie związane z nim doznania - wspomnienia, pragnienia, skojarzenia - nie dodaje żadnych informacji do świata fizycznego. Emocje i wrażenia nie są zbudowane z atomów, są efemeryczne - co oznacza, jak mogą mieć jakikolwiek wpływ na cokolwiek, nawet na nasze własne myśli i działania?
Dlaczego potrzebne są iluzje
Keith Frankish uważa, że natura stworzyła dla nas iluzję świadomości w procesie ewolucji nie bez powodu - to znaczy, że z jakiegoś powodu ta iluzja jest potrzebna. Nawet jeśli nie ma żadnego dodatkowego fizycznego znaczenia.
Ale Yuval Noah Harari w swojej książce Homo Deus wyraża jeszcze bardziej radykalny pomysł. Zakłada, że świadomość jako percepcja naszego własnego „ja”, wszystkich naszych wrażeń i emocji, jest tylko „efektem ubocznym” ewolucji naszego złożonego mózgu. W tym przypadku świadomość nie jest bardziej użyteczna niż zęby mądrości i męskie sutki.
W swoim rozumowaniu Harari posunął się tak daleko, że nawet twórcy „Matrixa” mogliby zazdrościć. Idea obecności świadomości doprowadza go do absurdu: jedynym dowodem jej istnienia, mówi Harari, jest własne doświadczenie człowieka. "Myślę, więc jestem." Ale jednocześnie ty, jako osoba świadoma, w żaden sposób nie będziesz w stanie sprawdzić, czy twój partner, kolega, sąsiad i sam Harari mają świadomość. A jeśli jedyną osobą, która ma świadomość, jesteś ty, a reszta ludzi to bezduszne roboty lub awatary z wirtualnej rzeczywistości?
Przejdźmy dalej: skąd pomysł, że wasza świadomość jest prawdziwa i że naprawdę nie ma was w „Matrixie”? Ponieważ jeśli założymy, że istnieją miliony wyimaginowanych światów, to prawdopodobieństwo, że znajdujesz się w prawdziwym, dąży do zera. Dlatego z matematycznego punktu widzenia całkiem logiczne jest twierdzenie, że świadomość jest iluzją stworzoną przy użyciu wirtualnej rzeczywistości, a ty jesteś w „Matrixie”.
Jeśli za dużo o tym myślisz, możesz zwariować. Wróćmy więc do przesłanki, że świat jest prawdziwy. Ale oto świadomość - dlaczego jest potrzebna? A jak to wygląda? Harari wyjaśnia: naukowcy wiedzą tylko, że poczucie jaźni, emocje i uczucia rodzą się w wyniku interakcji masy impulsów elektrycznych. Ale nawet gdybyśmy nie byli świadomi naszych doznań - na przykład strachu, atrakcyjności, głodu itd. - te właśnie impulsy wciąż zmuszałyby nas do szukania pożywienia, partnerstwa i walki o przetrwanie na każdy możliwy sposób.
Po co więc być tego świadomym iw rezultacie doświadczać cierpienia, zastanawiać się, szukać sensu życia? Czy to nie jest główny błąd naszego wysoko rozwiniętego mózgu?
Jak zyc?
Myśl, że nasza świadomość jest a) iluzoryczna i b) bezużyteczna, jest oczywiście trudna do pogodzenia. Ale jest dobra wiadomość: jak dotąd nie jest to nadal absolutnie wiarygodna teoria naukowa, ale tylko jedna z koncepcji świadomości.
Keith Frankish uważa, że konieczne jest udowodnienie teorii iluzjonizmu - zebranie żelaznych argumentów na rzecz tego, że wszystkie nasze uczucia, sądy i doświadczenia są iluzoryczne. Po tym, jego zdaniem, problem istnienia świadomości przestanie martwić ludzi.
Inny znany filozof, profesor filozofii i współdyrektor Center for Cognitive Research na Tufts University, Daniel Dennett, zgadza się z Frankiem w swoim rozumowaniu. Dennett napisał książkę Concsiousness Explained, w której mówi: skoro nie ma jakościowego nośnika percepcji zmysłowej (nazywa to qualia), to wszyscy jesteśmy z punktu widzenia filozofii - „zombie”. A ten, kto wygląda jak osoba i zachowuje się jak osoba, jest tym, kim jest - nie są potrzebne żadne dodatkowe cechy typu świadomości.
Pomysł ten, wyrażony na początku lat 90., jest dziś interesujący do rozważenia w kontekście robotyzacji. Jeśli możliwe jest odtworzenie pracy ludzkiego mózgu w robocie, czy oznacza to, że do robota trzeba będzie zastosować ludzką etykę? W końcu okazuje się, że ani jedno, ani drugie nie będą miały świadomości - a zatem stosunek do nich powinien być taki sam.
Nawiasem mówiąc, Harari podnosi również kilka kwestii etycznych. Z jednej strony mówi, że nawet jeśli tylko człowiek ma wyobrażenie (to złudzenie) o swojej własnej świadomości, nie oznacza to, że zwierzęta nie mają świadomości (nawiasem mówiąc, zgadza się z tym słynny badacz mózgu Dick Svaab). A jeśli nie możemy być pewni obecności świadomości innych ludzi, to co możemy powiedzieć o psach i krowach! Czy to oznacza, że nadszedł czas, aby rozwiązać farmy i przejść na weganizm - na wypadek, gdyby zwierzęta nadal były świadome bólu i strachu?
Z drugiej strony, jeśli świadomość jest tylko efektem ubocznym ewolucji, to można by pomyśleć: po co w ogóle brać ją pod uwagę? Jeśli wszystko, co nam się przydarza, jest tylko strumieniem impulsów elektrycznych w mózgu (i nie może być „dobre” ani „złe”), to dlaczego nie mieliby gwałcić i torturować ludzi (lub zwierząt)? Harari ostrzega, że przy takim rozumowaniu trzeba uważać, bo dzięki nim można zajść bardzo daleko.
Oczywiście nie wszyscy naukowcy zgadzają się z koncepcją iluzorycznej natury świadomości. Wielu neuronaukowców próbuje teraz rozwiązać tajemnicę świadomości - właśnie po to, aby wyjaśnić, w jaki sposób pragnienia, myśli i uczucia rodzą się z masy impulsów elektrycznych. I dlaczego są czymś więcej niż tylko sumą składników.
W międzyczasie możesz zastosować koncepcję iluzji świadomości w swoim życiu, kiedy zaczniesz traktować wszystko zbyt poważnie - a emocje wydają się nie do zniesienia. Może wtedy pocieszy cię ta myśl: wszystko, co robi ci świadomość, to tylko zestaw impulsów elektrycznych w mózgu (ale to nie jest pewne).
Autor: Daria Shipacheva