Im dłużej żyjemy na tym świecie, tym częściej zjawisko czasu nas zadziwia i przeraża. Czas generuje i zabija, albo chcemy go przyspieszyć, potem zwolnić, marzymy o utopieniu niektórych wydarzeń w jego ciemnych wodach, podczas gdy inne, wręcz przeciwnie, wyrwać je z jego szponów, albo bezsilnie staramy się utrzymać je w wiecznej teraźniejszości. Czas jest wreszcie źródłem niezliczonych paradoksów, incydentów i sprzeczności, a zwłaszcza wśród nich tajemniczej interakcji czasu i osobowości. Rok po roku, dzień po dniu, sekunda po sekundzie, nasze życie, wraz z całym światem wokół nas, jest rzucane w przeszłość w ryczącym strumieniu, znika w zapomnieniu - nigdy więcej go nie widać. Im dalej ten strumień przenosi wydarzenia i epizody z osobistej historii każdego z nas, tym bardziej jesteśmy zaskoczeni, rozglądając się w myślach, czujemy wobec nich wyobcowanie, czujemy, że są nam obce i nam się nie przydarzyły.
Patrzymy na własną biografię jakby z zewnątrz i często stwierdzamy, że te odległe wydarzenia nie mają nic wspólnego z naszą teraźniejszością, po czym z niepokojem rozumiemy, że wkrótce stanie się to w naszym dzisiejszym życiu. Poszczególne okresy życia są czasami tak różne od siebie, tak niesamowicie kontrastujące, że można mimowolnie zastanawiać się, czy zdarzyło się to jednej osobie. Ile osób musiało z niedowierzaniem wspominać „własne” działania z przeszłości, które wydają się wówczas niewyobrażalne, aby radykalnie zmienić swoje przekonania, przyzwyczajenia, styl życia, zainteresowania. Patrząc na stan rzeczy z tej perspektywy, zaczynamy postrzegać siebie nie jako pojedynczą osobę, ale jako długi szereg ludzi rozpuszczających się za horyzontem, ciąg zgonów bez nekrologów. Czas tak rozciąga płótno całego życia,że to tak, jakby tworzyły się w nim luki i mikrourazy, dzieląc go na niezliczony zbiór segmentów, które nie są do siebie podobne.
To właśnie ta obserwacja stawia nas twarzą w twarz ze zjawiskiem śmierci i pozwala dostrzec paradoksalny fakt, że samo życie, będąc ciągłą zmianą, jest także ciągłym umieraniem. Śmierć nie jest tym, co nas czeka w przyszłości, to sam czas w ciele - co się z nami dzieje w tej chwili i już tyle razy zdarzyło się (jednak czy u nas pytanie jest otwarte). Jeśli Heidegger mówił o istocie ludzkiej w kierunku śmierci, bardziej skłaniam się ku temu, by widzieć w człowieku śmierć, życie, śmierć, czas i stawanie się są jedno i nierozerwalne. Uczucia i myśli, poglądy i uczucia, wrażenia, całe epoki biograficzne i nasze dawne osobowości unoszą się gdzieś w odmierzonym rytmie zegara - pozostaje po nich tylko mgiełka wspomnień zniekształconych świadomością i zniszczonych fotografii; wszystko na tym świecie podlega nieustannie pracującemu nożowi rzeźnickiemu. Śmierć w jej potocznym znaczeniu jako wydarzenie jest tylko końcem tej długiej serii morderczych metamorfoz, których ciągłość jest chwiejna i niejednoznaczna.
Jednym z dobrych sposobów na skontaktowanie się z własnym trupem jest spotkanie z dawnym przyjacielem lub kochankiem po latach zapomnienia. Ze zdumieniem i zdumieniem zauważamy wtedy wyraźnie, że ani my, ani oni wcale nie jesteśmy tacy sami jak przedtem; że rozstając się raz, straciliśmy ich i siebie na zawsze, a wspólne wspomnienia jawią się jako coś nierzeczywistego, odległego, fatamorgana.
W tej ciągłej transformacji śmiertelnika można, a nawet trzeba, dostrzec pozytywną stronę: czas, który zabiera nam dobro, tą samą władczą ręką bierze ze sobą wszystko, co złe, jedno byłoby niemożliwe bez drugiego. Co więcej, bycie w śmierci pozwala nam żyć nie jednym, ale wieloma, widzieć świat innymi oczami i pod różnymi kątami, próbować nowych ról. A jednak, mimo wszystko, ciągła zmiana krajobrazów, widoczna z pędzącego pociągu, może pozostawić rany, nie może nas zniszczyć przez lata, ponieważ przywiązanie się do ludzkiej natury jest tak, jak tęskni za tym.
Fakt, że przeszłość zostanie zastąpiona nową, czasem nie bardziej nas pociesza, niż gdyby po śmierci przyjaciela powiedziano nam: „Po co się smucić, nadal będziesz miał wielu przyjaciół, nawet lepszych niż zmarły”. Taka uwaga, choćby nie wiem jak chłodno rozsądna, brzmi nieczule, oburzająco - jeśli jednak się nad nią zastanowić, to samo oburzenie powinniśmy odczuwać, gdy jesteśmy wezwani do odpuszczenia przeszłości, obiecując przyszłość, jeszcze lepszą. Rzeczywiście, aby wymienić każde zamknięte drzwi, otwierają się nowe i będą się otwierać raz po raz, aż światło na korytarzu zgaśnie całkowicie. A jednak te bezceremonialne oklaski, nieustannie słyszane przed samym nosem, pozostawiają po sobie paskudny posmak i często skłaniają do postrzegania życia jako serii niezastąpionych strat, nawet jeśli coś złego przenosi się w przeszłość, ponieważ z natury każda strata,tym bardziej strata jest ciągła i nieunikniona, pełna tragedii.
Czasu i śmierci nie da się uniknąć, a wszystko, co możemy, śmiało wychodząc z jednego spojrzenia na ich istotę, wyciąga właściwe wnioski. Potrafią udzielić wielu lekcji, ale tutaj proponuję tylko dwie - jedną, idąc śladami Nietzschego, drugą, refleksję nad myślą Heideggera, co nie jest zaskakujące, biorąc pod uwagę, ile czasu spędziłem z tymi panami.
Film promocyjny:
Nietzsche: prymat użyteczności nad przyjemnością
Im bardziej oddaję się retrospekcji, tym wyraźniej dostrzegam potwierdzenie tego, co wcześniej wydawało się bardziej abstrakcyjną nauką moralną. Te przyjemności życia, które były tylko przyjemne i pozbawione produktywnej treści, rozpłynęły się nieodwołalnie, pozostawiając jedynie mentalne miraż. Stając się zakurzonymi kartami w archiwum wspomnień, zdawały się w ogóle nie istnieć, jak obiad zjedzony rok temu. Wręcz przeciwnie, te radości, które okazały się jednocześnie przydatne, są ze mną w taki czy inny sposób w swoich wynikach, w tym, jak mnie zmienili, a ponadto nadal zachwycają mnie swoimi wynikami. W swoich szkicach (lato 1878) Nietzsche, z nieosiągalnym dla mnie lakonizmem, podsumowuje to w poniższym wpisie, który kiedyś dobrze i długo pamiętałem:
8 stycznia
274 widoki
171 odczytów
7 minut
274 widoki. Unikalni użytkownicy strony.
171 odczytów, 62%. Użytkownicy, którzy przeczytali do końca.
7 minut Średni czas czytania publikacji.
# 15. Czas, śmierć i dwie lekcje życia od Nietzschego i Heideggera
Im dłużej żyjemy na tym świecie, tym częściej zjawisko czasu nas zadziwia i przeraża. Czas generuje i zabija, albo chcemy go przyspieszyć, potem zwolnić, marzymy o utopieniu niektórych wydarzeń w jego ciemnych wodach, podczas gdy inne, wręcz przeciwnie, wyrwać je z jego szponów, albo bezsilnie staramy się utrzymać je w wiecznej teraźniejszości. Czas jest wreszcie źródłem niezliczonych paradoksów, incydentów i sprzeczności, a zwłaszcza wśród nich tajemniczej interakcji czasu i osobowości. Rok po roku, dzień po dniu, sekunda po sekundzie, nasze życie, wraz z całym światem wokół nas, jest rzucane w przeszłość w ryczącym strumieniu, znika w zapomnieniu - nigdy więcej go nie widać. Im dalej ten strumień przenosi wydarzenia i epizody z osobistej historii każdego z nas, tym bardziej jesteśmy zaskoczeni, rozglądając się w myślach, czujemy wobec nich wyobcowanie, czujemy, że są nam obce i nam się nie przydarzyły.
Patrzymy na własną biografię jakby z zewnątrz i często stwierdzamy, że te odległe wydarzenia nie mają nic wspólnego z naszą teraźniejszością, po czym z niepokojem rozumiemy, że wkrótce stanie się to w naszym dzisiejszym życiu. Poszczególne okresy życia są czasami tak różne od siebie, tak niesamowicie kontrastujące, że można mimowolnie zastanawiać się, czy zdarzyło się to jednej osobie. Ile osób musiało z niedowierzaniem wspominać „własne” działania z przeszłości, które wydają się wówczas niewyobrażalne, aby radykalnie zmienić swoje przekonania, przyzwyczajenia, styl życia, zainteresowania. Patrząc na stan rzeczy z tej perspektywy, zaczynamy postrzegać siebie nie jako pojedynczą osobę, ale jako długi szereg ludzi rozpuszczających się za horyzontem, ciąg zgonów bez nekrologów. Czas tak rozciąga płótno całego życia,że to tak, jakby tworzyły się w nim luki i mikrourazy, dzieląc go na niezliczony zbiór segmentów, które nie są do siebie podobne.
To właśnie ta obserwacja stawia nas twarzą w twarz ze zjawiskiem śmierci i pozwala dostrzec paradoksalny fakt, że samo życie, będąc ciągłą zmianą, jest także ciągłym umieraniem. Śmierć nie jest tym, co nas czeka w przyszłości, to sam czas w ciele - co się z nami dzieje w tej chwili i już tyle razy zdarzyło się (jednak czy u nas pytanie jest otwarte). Jeśli Heidegger mówił o istocie ludzkiej w kierunku śmierci, bardziej skłaniam się ku temu, by widzieć w człowieku śmierć, życie, śmierć, czas i stawanie się są jedno i nierozerwalne. Uczucia i myśli, poglądy i uczucia, wrażenia, całe epoki biograficzne i nasze dawne osobowości unoszą się gdzieś w odmierzonym rytmie zegara - pozostaje po nich tylko mgiełka wspomnień zniekształconych świadomością i zniszczonych fotografii; wszystko na tym świecie podlega nieustannie pracującemu nożowi rzeźnickiemu. Śmierć w jej potocznym znaczeniu jako wydarzenie jest tylko końcem tej długiej serii morderczych metamorfoz, których ciągłość jest chwiejna i niejednoznaczna.
Jednym z dobrych sposobów na skontaktowanie się z własnym trupem jest spotkanie z dawnym przyjacielem lub kochankiem po latach zapomnienia. Ze zdumieniem i zdumieniem zauważamy wtedy wyraźnie, że ani my, ani oni wcale nie jesteśmy tacy sami jak przedtem; że rozstając się raz, straciliśmy ich i siebie na zawsze, a wspólne wspomnienia jawią się jako coś nierzeczywistego, odległego, fatamorgana.
W tej ciągłej transformacji śmiertelnika można, a nawet trzeba, dostrzec pozytywną stronę: czas, który zabiera nam dobro, tą samą władczą ręką bierze ze sobą wszystko, co złe, jedno byłoby niemożliwe bez drugiego. Co więcej, bycie w śmierci pozwala nam żyć nie jednym, ale wieloma, widzieć świat innymi oczami i pod różnymi kątami, próbować nowych ról. A jednak, mimo wszystko, ciągła zmiana krajobrazów, widoczna z pędzącego pociągu, może pozostawić rany, nie może nas zniszczyć przez lata, ponieważ przywiązanie się do ludzkiej natury jest tak, jak tęskni za tym.
Fakt, że przeszłość zostanie zastąpiona nową, czasem nie bardziej nas pociesza, niż gdyby po śmierci przyjaciela powiedziano nam: „Po co się smucić, nadal będziesz miał wielu przyjaciół, nawet lepszych niż zmarły”. Taka uwaga, choćby nie wiem jak chłodno rozsądna, brzmi nieczule, oburzająco - jeśli jednak się nad nią zastanowić, to samo oburzenie powinniśmy odczuwać, gdy jesteśmy wezwani do odpuszczenia przeszłości, obiecując przyszłość, jeszcze lepszą. Rzeczywiście, aby wymienić każde zamknięte drzwi, otwierają się nowe i będą się otwierać raz po raz, aż światło na korytarzu zgaśnie całkowicie. A jednak te bezceremonialne oklaski, nieustannie słyszane przed samym nosem, pozostawiają po sobie paskudny posmak i często skłaniają do postrzegania życia jako serii niezastąpionych strat, nawet jeśli coś złego przenosi się w przeszłość, ponieważ z natury każda strata,tym bardziej strata jest ciągła i nieunikniona, pełna tragedii.
Czasu i śmierci nie da się uniknąć, a wszystko, co możemy, śmiało wychodząc z jednego spojrzenia na ich istotę, wyciąga właściwe wnioski. Potrafią udzielić wielu lekcji, ale tutaj proponuję tylko dwie - jedną, idąc śladami Nietzschego, drugą, refleksję nad myślą Heideggera, co nie jest zaskakujące, biorąc pod uwagę, ile czasu spędziłem z tymi panami.
Nietzsche: prymat użyteczności nad przyjemnością
Im bardziej oddaję się retrospekcji, tym wyraźniej dostrzegam potwierdzenie tego, co wcześniej wydawało się bardziej abstrakcyjną nauką moralną. Te przyjemności życia, które były tylko przyjemne i pozbawione produktywnej treści, rozpłynęły się nieodwołalnie, pozostawiając jedynie mentalne miraż. Stając się zakurzonymi kartami w archiwum wspomnień, zdawały się w ogóle nie istnieć, jak obiad zjedzony rok temu. Wręcz przeciwnie, te radości, które okazały się jednocześnie przydatne, są ze mną w taki czy inny sposób w swoich wynikach, w tym, jak mnie zmienili, a ponadto nadal zachwycają mnie swoimi wynikami. W swoich szkicach (lato 1878) Nietzsche, z nieosiągalnym dla mnie lakonizmem, podsumowuje to w poniższym wpisie, który kiedyś dobrze i długo pamiętałem:
„Pożyteczność jest wyższa niż przyjemna, gdyż pośrednio osiąga przyjemne i na długi czas, a nie na chwilę, albo stara się stworzyć podstawę dla przyjemnego, na przykład zdrowia”.
Ponieważ produktywne radości są namacalnie obecne w teraźniejszości, możemy powiedzieć, że w pewnym sensie opierają się one sile czasu i stanowią ciągłą nić ciągłości, na której splatają się nasze liczne osobowości, ciągnąc się kolejno wstecz w minione lata. Parafrazując trochę Epikura, przyjemności są przyjemne i pożyteczne, przyjemne i bezużyteczne, przyjemne i szkodliwe. Nie popadaj w maksymalizm i myśl, że powinieneś dążyć do wykluczenia dwóch ostatnich typów. Dla nich wszystkich jest niewątpliwie w naszym życiu czas i miejsce. Sztuka polega na znalezieniu odpowiedniej miary, harmonijnej równowagi między nimi i niewątpliwie pierwszeństwo należy nadać pierwszemu rodzajowi, gdyż tylko one mają długotrwały efekt kumulacyjny, gdyż tylko one mogą złagodzić opisane powyżej poczucie ciągłej utraty.który jest losem osoby, która jest w czasie.
Heidegger: śmierć jako droga do autentyczności
W Bycie i czasie Heidegger nazywa urzeczywistnienie bycia do śmierci, jej myślenie i otwarcie, drogą do autentyczności istnienia. Przyczyna tkwi w tym, że śmierć jako ostateczna, w swoim drugim znaczeniu, jest jej własną, najbardziej unikalną ze wszystkich możliwości ludzkiej egzystencji, w której nikt nie może nas zastąpić. Śmierć może przydarzyć się tylko nam, fenomenologicznie, śmierć kogoś innego jest zjawiskiem wtórnym, pochodnym. Nasza śmierć jest wyjątkowym, nieuniknionym i najbardziej intymnym wydarzeniem, którym nikt z nami nie będzie się dzielić, w którym nikt nam nie pomoże, dlatego doświadczenie bycia na śmierć oddziela nas od innych ludzi i oddziela od rzeczy istniejącego świata. Zrozumienie śmierci rodzi pytanie, kim jesteśmy, dokładnie tak jak my sami, pozwala nam odczuwać, doświadczać naszej samotnej odrębności, wyjątkowości,Przemyślenie jest w stanie po raz pierwszy otworzyć nasze autentyczne „ja”, które nie pochodzi od innych i nie jest w stanie ukryć się w nich przed naszą wolnością. Odsłaniając nasze niezależne ja, jest w stanie uczynić nas wolnymi, autentycznymi „jednostkami”, których istnienie, miejsce w czasie i przestrzeni jest wyjątkowe, a zatem nasza duchowa pozycja światopoglądowa powinna być także niezależna i niepowtarzalna.
Doświadczenie śmierci wyciąga „ja” z elementu „oni”, z tego, co Heidegger nazywa das Man, z bezosobowości tłumu. Bycie ku śmierci oznacza zatem troskę o wolność i autentyczność człowieka, która rodzi się ze świadomości jego wyjątkowości, oryginalności, oderwania, a następnie przechodzi do nowego, ale już autentycznego i niezależnego włączenia w bycie. Uświadomienie sobie śmierci nie jest równoznaczne z pozwoleniem sobie i tym, którzy cię otaczają, na rozpuszczenie się w innych, w człowieku, na pomaganie sobie i im w znalezieniu i poznaniu ich „ja” dokładnie tak, jak ich własne; otwierać swoje prawdziwe zainteresowania i pragnienia, formować swoje poglądy, nie kierować się ślepo tradycją, ideologią, opinią publiczną, żyć własnym życiem, a także umrzeć śmiercią naturalną.
© Oleg Tsendrovsky