„Rozdział I. Czasy prehistoryczne”
„Rozdział II. Epoka lodowcowa”
„Rozdział III. Regiony Arktyki”
„Rozdział IV. Noc Bogów”
„Rozdział V Vedic Dawns”
„Rozdział VI. Długi dzień i długa noc”
„Rozdział VII. Miesiące i pory roku”
„Rozdział VIII. Droga krów”
Film promocyjny:
Jeśli przodkowie wedyjskich bardów kiedykolwiek mieszkali w pobliżu bieguna północnego, to kosmiczne warunki meteorologiczne tych miejsc nie mogły nie wpłynąć na ich mitologię.
Przeanalizowaliśmy już większość wedyjskich fragmentów, które bezpośrednio wskazują, że polarne lub okołobiegunowe cechy podane w rozdziale III były tradycyjnie znane wedyjskim bardom. Zaczęliśmy od spojrzenia na noc bogów lub dzień i noc przez sześć miesięcy i stwierdziliśmy, że wszystko to można prześledzić wstecz do okresu indoirańskiego, jeśli nie z okresu indoeuropejskiego.
Dokładne badanie hymnów Rigweda poświęconych świtowi ujawniło, że bogini Ushas, władca świtu, jest często przywoływana w liczbie mnogiej, co może być traktowane jedynie jako wskazówka, że było wiele połączonych ze sobą świtów. To założenie jest poparte wyrazistymi fragmentami literatury wedyjskiej, wskazującymi, nie dopuszczając niejednoznacznej interpretacji, że świtów tych było trzydzieści i że od ich pierwszego ujrzenia do pojawienia się słońca upłynęło kilka dni. Widzieliśmy też, że świt, jak dosłownie opisuje Rygweda, krąży długo w kółko, jak koło, a jest to możliwe tylko w przypadku świtu polarnego.
Fakty te dowodzą, że wedyjscy bardowie byli zaznajomieni ze zjawiskami naturalnymi, które można zaobserwować tylko w regionie Arktyki. Ale żeby to wszystko było bardziej przekonujące, w trzech rozdziałach zacytowałem i omówiłem fragmenty Wed, potwierdzając, że długie noce arktyczne i odpowiadające im długie dni o różnej długości, a także rok dziesięciu miesięcy i pięciu pór roku - wszystko to było również znane poetom. Rig Veda.
Starożytne systemy ofiarne, zwłaszcza coroczne satry i nocne rytuały, również wskazywały, że w starożytności coroczne ofiary nie były składane przez dwanaście miesięcy, jak za naszych czasów, ale trwały tylko dziewięć lub dziesięć miesięcy, a składano setki ofiar nocnych, jak wskazuje ich nazwa., w mroku długiej nocy. Legendy o Dirghatamach i synach Aditi, a także tradycja składania ofiar Navagwamis i Dashagwamis również prowadzą do tego samego wniosku. Wszystko to pokazuje, że nie opieraliśmy się na wyrywanych tu i tam faktach i braku wzajemnych powiązań. Widzieliśmy, że noc przez sześć miesięcy, długi świt w swym pięknie wirujący po niebie, długi dzień odpowiadający takiej nocy, a także normalne, naprzemienne dni i noce o różnej długości, a jednocześnie rok światła słonecznego trwający krócej niż dwanaście miesięcy,- wszystko to działa jako główna charakterystyka strefy polarnej i okołobiegunowej, określająca jej kalendarz. A kiedy spotkasz się z najbardziej wyrazistymi fragmentami Wed, w tym starożytnym utrwaleniu myśli i uczuć starożytnych Aryjczyków, pokazując, że każda z tych cech była znana wedyjskim bardom - w końcu oni sami mieszkali w okolicy, w której rok składał się z 360–365 dni, a potem stale przybywasz do wniosku, że sami poeci wedyjscy musieli znać tradycje związane z tymi faktami, a ich przodkowie musieli żyć w regionie, w którym istniały takie naturalne zjawiska. Oczywiście nie należy oczekiwać, że wszystkie wnioski są jednakowo ostateczne, zwłaszcza jeśli chodzi o fakty, które miały miejsce tysiące lat temu, ale jeśli pamiętamy, że dane astronomiczne są w ten sposób powiązane i jeden z nich jest mocno ustalony,a reszta wynika z tego jako nieuchronność, co oznacza, że skumulowany efekt powyższych faktów nie może być nieprzekonujący.
Tak, zgadzam się, że wiele z tego, co cytowałem powyżej na poparcie teorii Arktyki, zostało wyjaśnionych w ten sposób po raz pierwszy, ale wspomniałem już, że prawdziwe podejście do wyjaśniania takich fragmentów znaleziono dopiero w ostatnich 30-40 latach. Yaska i Sayana nie wiedzieli nic konkretnego na temat warunków panujących w regionie Arktyki, a kiedy nie mogli zrozumieć niektórych fragmentów wedyjskich, byli zadowoleni albo z przykładowego powtórzenia ich werbalnej treści, albo nadali im znaczenie odpowiadające ich wyobraźni. Zachodni naukowcy poprawili niektóre z tych błędów, ale ponieważ nie przyznali nawet możliwości istnienia ojczyzny Arktyki w okresie przedlodowcowym (w swoich pracach przez te 30-40 lat), po prostu zignorowali lub przypadkowo wyjaśnili wszystkie napotkane dane na jej temat je w Avesta lub Rigveda.
Z tej kategorii wcześniej niezrozumiałych fragmentów uwzględniłem wiele w swojej analizie, ale jestem pewien, że jeśli moje wyjaśnienia zostaną rozpatrzone bez uprzedzeń i biorąc pod uwagę najnowsze odkrycia naukowe, zostaną uznane za znacznie prostsze i bardziej naturalne niż te, które są obecnie powszechne. W niektórych przypadkach nie było potrzeby nowych tłumaczeń: fragmenty zostały przetłumaczone poprawnie, ale przy braku prawdziwego klucza do percepcji znaczenia, ich prawdziwa istota została albo pominięta, albo źle zrozumiana. W takich przypadkach starałem się odsłonić wewnętrzny odcień znaczenia tego fragmentu, podając w każdym przypadku powody i podstawy mojego podejścia.
Niekiedy w związku z tym konieczne stało się wprowadzenie pewnych danych, rzekomo bezpośrednio i niezwiązanych z rozważaną kwestią, ale generalnie wydaje mi się, że okaże się, że w miarę możliwości ograniczyłem się do dyskusji nad kwestią identyfikacji bezpośrednich dowodów do zidentyfikowania. i badał je, stosując się do rygorystycznych metod badań historycznych i naukowych. Nie podszedłem do tej kwestii z uprzedzeniem na rzecz teorii Arktyki, nie, na początku uznałem to za całkowicie niewiarygodne. Ale ponieważ gromadziły się dane i dowody na jego korzyść, musiałem to zaakceptować. Być może świadectwo zawarte w poprzednich rozdziałach wywrze, mam nadzieję, na czytelniku takie samo wrażenie.
Ale teraz, w kolejnych rozdziałach, zamierzam przedstawić dowody innej natury na poparcie teorii Arktyki. Jeśli przodkowie wedyjskich bardów kiedykolwiek mieszkali w pobliżu bieguna północnego, to kosmiczne warunki meteorologiczne tych miejsc nie mogły nie wpłynąć na ich mitologię. A jeśli nasza teoria jest poprawna, to dokładne badanie mitów wedyjskich może ujawnić fakty, których nie można wyjaśnić żadną inną teorią. Domniemana wartość takich dowodów będzie niższa w porównaniu z wyżej wymienionymi bezpośrednimi wskazaniami w tekstach - w końcu różni badacze na różne sposoby wyjaśniają mity i legendy. Tak więc Yaska mówił o trzech lub nawet czterech szkołach przekładu, z których każda na swój sposób rozumiała naturę i charakter bogów wedyjskich. Tak więc w jednym z nich zapewniono nas, że wielu bogów wedyjskich to postacie historyczne,deifikowani na mocy ich nadprzyrodzonych cnót i wyczynów. Inni teologowie dzielą bogów na „karma-dewaty”, to znaczy tych, którzy osiągnęli stan boskości w wyniku swoich czynów, oraz na „ajana-dewaty” - tych, którzy byli bogami z urodzenia. Zwolennicy szkoły Nirukta (etymolodzy) twierdzą, że bogowie wedyjscy byli inkarnacjami pewnych kosmicznych lub fizycznych zjawisk, takich jak na przykład pojawienie się świtu lub rozcięcie chmury przez piorun. Zwolennicy szkoły Adhyatmika wyjaśniali istotę bogów na swój własny, specjalny sposób filozoficzny, a oprócz nich istnieją inne metody tych wyjaśnień. Zwolennicy szkoły Nirukta (etymolodzy) twierdzą, że bogowie wedyjscy byli inkarnacjami pewnych kosmicznych lub fizycznych zjawisk, takich jak na przykład pojawienie się świtu lub rozcięcie chmury przez piorun. Zwolennicy szkoły Adhyatmika wyjaśniali istotę bogów na swój własny, specjalny sposób filozoficzny, a oprócz nich istnieją inne metody tych wyjaśnień. Zwolennicy szkoły Nirukta (etymolodzy) twierdzą, że bogowie wedyjscy byli inkarnacjami pewnych zjawisk kosmicznych lub fizycznych, takich jak na przykład pojawienie się świtu lub rozcięcie chmury przez błyskawicę. Zwolennicy szkoły Adhyatmika wyjaśniali istotę bogów na swój własny, specjalny sposób filozoficzny, a oprócz nich istnieją inne metody tych wyjaśnień.
Ale to nie jest miejsce na badania i studia nad metodami różnych szkół. Chciałbym tylko podkreślić, że ci, którzy wyjaśniają mity wedyjskie w oparciu o założenie, że reprezentują one bezpośrednio lub alegorycznie fakty etyczne, historyczne i filozoficzne, nie są skłonni do postrzegania wniosków opartych na teorii, która interpretuje mity wedyjskie jako odnoszące się do pewne zjawiska kosmiczne i fizyczne. Z tego powodu odłożyłem oddzielny rozdział na dyskusję i rozważenie dowodów mitologicznych po rozważeniu wszystkich dowodów bezpośrednio związanych z głównym celem książki.
Na dane świadczące o istnieniu długotrwałego świtu lub długiego dnia i nocy nie mają wpływu różne teorie, które rozważają treść mitów wedyjskich, a zatem można je zdefiniować za pomocą terminu prawnika „prosto”. W przypadku zetknięcia się z mitologicznymi dowodami tylko ci, którzy uznają wartość wniosku opartego na uważnym przemyśleniu mitu, uznają metody szkoły Nirukta. Prawdą jest, że ta szkoła wyjaśnień istnieje od bardzo dawna i współcześni naukowcy bez ograniczeń przyjęli jej metodę, chociaż czasami różnią się one od dawnych postaw Nirukta, jak słowa Yaski, który pewne szczegóły wyjaśnił w inny sposób. Niemniej jednak, opracowując nową teorię, uważałem za bezpieczniejsze oddzielenie danych mitologicznych od bezpośrednich instrukcji dotyczących rozważanych akapitów, nawet w przypadkugdyby dwie ścieżki dochodzenia zdawały się zbiegać w kierunku tego samego wyniku.
Yaska odkrył, że w Nirukta większość legend wedyjskich została wyjaśniona na podstawie faktu, że zostały one wygenerowane albo przez fakt codziennego triumfu światła nad ciemnością, albo przez zwycięstwo boga piorunów nad czarnymi chmurami, które utrzymywały zapładniające wody i światło słońca. Tak więc, kiedy Aszwinowie uratowali przepiórkę Vartika z paszczy wilka, Yaska wierzy, że legenda oznacza pojawienie się świtu lub światła z ciemności nocy (Nir., V, 21). Jego wyjaśnienie charakteru Vritry jest również inne: mówiąc o tym demonie, zwraca uwagę na opinie różnych szkół (Nir. II, 18) w ten sposób: „Kim był Vritra? Chmura, powiedz niruktaki; Asura, syn Tvashtri, jest używany w szkole Aitihasa (Ichihasa) Ilość opadów jest zwiększana przez mieszanie się wody i światła, co w przenośni określa się jako konflikt. W hymnach i tekstach Brahman Vritra jest opisywany jako wąż. Kiedy został zabity, wody płynęły swobodnie."
Teorie piorunów i świtu stanowiły podstawę interpretacji w szkole Nirukta i chociaż zachodni uczeni wprowadzili do tego poprawki, to jednak zwolennicy tej szkoły nadal trzymają się starego wyjaśnienia. Profesor Max Müller uważał, że ten punkt widzenia pojawił się kilka wieków przed nową erą.
Tak więc legenda o Prajapatim, który kochał swoją córkę, odnosi się, według „Aytareya Brahmana”, do słońca śpieszącego się w górę po świcie i po niebie (III, 33). Tłumacz Kumarila rozszerza ten pogląd, przenosząc go na Indrę i Achilyę, które, jak wierzy, reprezentują słońce i noc. I chociaż niruktaki w pełni zaakceptowali teorię wyjaśniającą mity wedyjskie jako odzwierciedlenie zjawisk kosmicznych i fizycznych, nie byli w stanie wyjaśnić w ten sposób każdego mitu czy legendy wedyjskiej, ponieważ ich wiedza o świecie fizycznym była wówczas bardzo ograniczona. Na przykład ze wszystkich legend o Aszwinach Yaska mógł wyjaśnić tylko jedną, opartą na teorii świtu, a mianowicie, że Vartika została uratowana z paszczy wilka. Teraz ten brak został już częściowo skorygowany przez zachodnich naukowców, którzy mieszkając w chłodniejszych krajach wiedzą o osłabieniu mocy słońca zimą,albo o stopniowo nadchodzącym triumfie wiosny nad zimą, albo o odrodzeniu się osłabionej mocy słońca wraz z nadejściem lata. Wykorzystali te zjawiska do wyjaśnienia pochodzenia pewnych mitów wedyjskich, których nie można było powiązać z teorią burzy czy świtu.
Tak więc istnieją trzy znane teorie wyjaśniania mitów wedyjskich zgodnie z zasadami szkoły Nirukta i musimy je pokrótce opisać, zanim przejdziemy do zidentyfikowania ich niezgodności z tymi mitami i legendami, do istoty których zostały zastosowane.
A więc zgodnie z teorią świtu: „Cała teogonia i filozofia starożytnego świata wiąże się z faktem świtu. Świt jest matką bogów światła, słońca w różnych jego przejawach, poranek, dzień, wiosna. Sama Zarya jest błyszczącą twarzą nieśmiertelności."
Profesor Max Müller pisał: „Świt, który dla nas jest po prostu pięknym widokiem, był dla starożytnych obserwatorów tego zjawiska, a dla myślicieli problemem. Nieznana była kraina, z której każdego dnia pojawiał się ten lśniący emblemat niebiańskiej mocy, który wywoływał w człowieku pierwsze wrażenie związku z innym światem, najwyższej mocy, porządku i mądrości. Zjawisko, które po prostu nazywamy wschodem słońca, ukazało się im przed ich oczami jako zagadka wszelkich tajemnic - zagadka istnienia. Dni ich życia wyrastały z ciemnej dziury, która każdego ranka okazywała się pełna światła i życia”. I dalej: „Nowe życie migotało każdego ranka przed ich oczami, a świeży wiatr świtu dotarł do nich jak pozdrowienie, które przekroczyło złoty próg nieba, lecąc z odległych krajów nad górami, za chmurami, poza świtem, poza morzem nieśmiertelności, które nas urodziło.
Wydawało im się, że świt otworzył złotą bramę dla słońca, jego triumfalne przejście, a gdy te bramy zostały otwarte, ich oczy i myśli w dziecinny sposób próbowały przeniknąć poza skończony świat. Ten cichy spektakl obudził w umysłach ludzi myśli o nieskończoności, o nieśmiertelności, o boskości, a imiona nadane o świcie zamieniły się w imiona nosicieli wyższych mocy."
Ten opis jest bardziej poetycki niż prawdziwy. Ale ten naukowiec wyjaśnia wiele mitów wedyjskich, opierając się na idei, że wszystkie są związane z opowieściami o świcie w jego różnych formach. Na przykład opowieść, że Saranya (słońce), po urodzeniu bliźniaków z Vivasvat, uciekła od niego, zamieniając się w klacz, a on zaczął ją ścigać, przyjmując wizerunek ogiera, jest wyjaśniona w następujący sposób: świt zniknął wraz ze zbliżaniem się słońca, rodząc parę - dzień i noc … Inne legendy mówią, że Surya poślubił Somę; że byki, to były poranne mgły należące do Vrshakapaya, zostały połknięte przez Indrę; że Aditi została matką Adityasa itp. - wszystko wyjaśnione w odniesieniu do różnych aspektów świtu.
Podobnie w micie o Saramie (Świcie) przekraczającej wody w poszukiwaniu krów, które porwała Pani, porównana jest do świtu niosącego poranne promienie; podobnie, kiedy Urvasi mówi, że odchodzi, a Pururavas nazywa siebie Wasiszthą, to znaczy „najjaśniejszym” - i znowu jest to ten sam świt odlatujący z objęć wschodzącego słońca. Dokładniej, świt był w starożytności dla ludzi „wszystkim, co istnieje” i tylko w ten sposób wyjaśnia się wiele legend. Tak było do momentu, gdy monotonna natura tej interpretacji zmusiła profesora Müllera do zadania sobie pytania: „Czy to początek wszystkiego, co istnieje? Czy to słońce? Zadawał sobie to pytanie raz po raz i doszedł do odpowiedzi, że w trakcie swoich licznych badań zauważył, że rzeczywiście słońce i świt były główną esencją fabuł starożytnych mitów rasy aryjskiej. Wspomniany tutaj świtCzy to codzienny świt, który widzimy na obszarach strefy tropikalnej i umiarkowanej, to znaczy jest to codzienne zwycięstwo światła nad ciemnością, a to może napełnić dusze starożytnych bardów strachem i podziwem, co znalazło odzwierciedlenie w mitach?
Łatwo sobie wyobrazić, jak na tę teorię wpłynęło odkrycie, że Ushas, bogini świtu z Rigweda, to nie to samo, co ulotny świt tropików, ale długi świt bieguna północnego lub regionu okołobiegunowego. A ustalona teoria Arktyki pokaże w odpowiednim czasie, że wiele wyjaśnień mitologicznych obrazów musi być napisanych w inny sposób. Ale w tej książce nie rozwiążemy tych problemów, ponieważ jest ona poświęcona jedynie badaniu dowodów wedyjskich na poparcie tej teorii.
Teorię burzy po raz pierwszy wysunęli Indianie, wyznawcy szkoły Nirukta, w formie swoistego dodatku do teorii świtu, mając na celu uwzględnienie tych mitów, do których ta ostatnia nie miała zastosowania. Główną legendą wyjaśnioną na podstawie teorii burzy był mit Indry i Vritry, a to wyjaśnienie zostało prawie bezwarunkowo zaakceptowane przez wszystkich zachodnich uczonych. Słowo „Indra” zostało przeniesione do rdzenia „Hin” - „kropla deszczu”, a „Vritra” zostało zabrane do rdzenia „vr” - „aby przykryć, objąć”, wyjaśniając, że „zakrywa (zatrzymuje)” wilgoć chmur deszczowych. Po takim wyjaśnieniu tych dwóch nazw powinni byli skorelować wszystko z teorią burz, zniekształcając tekst, jeśli nie można go było przetłumaczyć bez zbiegów okoliczności. Na przykład, gdy Indra rozbija górę i w ten sposób uwalnia rzeki, to według Nirukta powinno to być przetłumaczone tak, że góra jest chmurą burzową, a rzeki są strumieniami deszczu. Fakt, że Indra należał do takiej broni jak błyskawica („wadżra”), powinien był oznaczać, że Indra był bogiem burz, a burze nie zdarzają się bez deszczu. Fakt, że wiatry-Maruta pomagały mu w bitwach równie łatwo kojarzył się z silnym wiatrem podczas burzy.
Ale w legendzie był też punkt znacznie trudniejszy do wyjaśnienia - jest to fakt, że Vritra i Ahi otoczyli i złapali wodę. Jeśli to wilgoć chmur, łatwo sobie wyobrazić, że demon suszy im na to nie pozwoli. Ale Rigweda często mówi o strumieniach („sindhu”), które płynęły po ziemi, kiedy Vritra został zabity. A gdyby te rzeki były, zgodnie z tą teorią, rzekami Pendżabu, to trudno sobie wyobrazić, jak można by je opisać jako otoczone i schwytane przez Vritrę. Ale ponieważ wyobraźnię uczonych wedyjskich można było z łatwością zastosować na każdą okazję i zasugerowano im, że jeśli rzeki Indii często wysychają całkowicie w letnim upale, boga pory deszczowej, który przywraca ich do życia, można opisać jako ratującego ich ze szponów Vritry. …
Indyjscy wyznawcy Nirukty nie rozwinęli tej teorii. Ale w rękach mitologów germańskich teoria burz stała się pośrednikiem dla teorii świtu, a takie tematy, jak np. Historia Saranyi, zostały przez nich wyjaśnione jako obraz ruchu chmur burzy, które pokryły całe niebo. „Chmury, burze, deszcze, błyskawice i grzmoty” - mówi profesor Kuhn - „były spektaklem, który najbardziej wpłynął na wyobraźnię wczesnych Aryjczyków i nakierował ich na poszukiwanie obiektów ziemskich w celu porównania ich z ciągle zmieniającymi się obrazami burzowego nieba. Ludzie czuli się jak w domu, będąc na ziemi, a wszystko na ziemi było im stosunkowo znajome, a nawet wzniesienie i zachodzenie ciał niebieskich było przez nich spokojnie rozważane, ponieważ były one regularne, ale nie byli w stanie przezwyciężyć największego zainteresowania tymi niesamowitymi zmianami meteorologicznymi, więc pojawiające się nieregularnie i tajemniczo,który wywarł tak natychmiastowy i namacalny wpływ, dobry lub zły, na sprawy i losy ludzi. Profesor Kuhn dostrzegł w tych zjawiskach meteorologicznych główną przyczynę powstania wszystkich mitów i przesądów Indoeuropejczyków i zgodnie z takimi przekonaniami profesor R. Roth wyjaśnia obraz Saranyi jako ciemnej chmury wiszącej nad początkiem wszechrzeczy, a Vivasvata porównuje ją ze światłem niebiańskim.
Powstała trzecia teoria, związana w swoim pochodzeniu, podobnie jak pierwsza, ze słońcem. Była to próba wyjaśnienia niektórych mitów wedyjskich faktem, że zrodziły się one z idei zwycięstwa wiosny nad śniegiem i zimą. Yaska i inni wyznawcy Nirukta żyli na obszarach, gdzie kontrast między wiosną a zimą nie był tak zauważalny, jak na ziemiach bardziej północnych, i być może dlatego ich teoria wiosny nie została zbyt szeroko rozwinięta, gdy zastosowano ją do mitów wedyjskich. Ale profesor Max Müller próbował to wykorzystać do wyjaśnienia większości wyczynów Ashwinów. Tak więc wszystkie ich czyny przedstawione poniżej zostały wyjaśnione przez fakt, że słońce odzyskało swoją moc po okresie zimowego upadku: Aszwin przywrócił młodość do Chhyavany; chronili Atri przed gorącem i ciemnością; uratowali Vandanę z dołu, w którym został pochowany żywcem; zastąpili nogę Vishpala, którą straciła w bitwie;przywrócili wzrok ślepemu Rijrashwa.
Tak więc narodziny wiosennego słońca, jego walka z armią zimy i jego zwycięstwo, które wyznacza początek wiosny - wszystko to było, zgodnie z teorią wiosny, kluczem do wyjaśnienia wielu mitów, w których boga słońca opisywano jako umierającego, osłabiającego lub poddającego się różnym innym problemom. Zjawiska fizyczne, w przeciwieństwie do teorii świtu, mają tu charakter roczny. Ale obie te teorie są słoneczne i jako takie kontrastują z teorią burz, która jest związana ze zjawiskami pochodzenia meteorologicznego.
Oprócz tych trzech teorii - świtu, burzy i wiosny - badacz Narayana Ayangar (Bangalore) próbował ostatnio wyjaśnić istotę kilku mitów wedyjskich, wysuwając hipotezę o ich związku z konstelacjami Oriona i Aldebarana. Ta teoria, w przeciwieństwie do innych, może być warunkowo nazywana astralną. Ale wszystkie te teorie nie mogą być tutaj szczegółowo omówione i nie ma takiej potrzeby, ponieważ nasz cel jest inny. Chciałbym tylko pokazać, że mimo wielu teorii szereg faktów w wielu legendach, najważniejszych w ich treści, pozostaje niewyjaśnionych - mitolodzy albo całkowicie je zignorowali, albo odrzucili jako nieistotne i nieistotne. Gdyby wszystko dało się wyjaśnić za pomocą teorii świtu lub burzy, nie wahalibyśmy się przyjąć jakiejś nowej teorii, dla której po prostu nie byłoby miejsca. Ale ponieważ tak wiele faktów, które nadal nie są zrozumiane, można w sposób zadowalający i odpowiednio postrzegać tylko z punktu widzenia teorii Arktyki, słusznie zacytujemy te legendy jako dowód na poparcie tej teorii. Z tej perspektywy zamierzam przeanalizować niektóre z podstawowych mitów wedyjskich w tym i następnych rozdziałach.
Kontynuacja: Rozdział IX. Wedyjskie mity o niewoli. 1. Legenda o Indrze i Vritrze