Pewnego wieczoru Miguel przygotowuje obiad w kuchni. Obok niego na krzesełku siedzi jego sześciomiesięczna córka Irene, która bawi się grzechotką. Tnie zieleninę i myśli o pracy, gdy jęki dziewczyny przywracają go do rzeczywistości. Irene próbuje złapać butelkę wody na stole. Miguel podaje jej butelkę, a dziewczyna uspokoiwszy się, patrzy na niego.
Coś podobnego dzieje się na przestrzeni 12 tysięcy kilometrów w jednym z tokijskich laboratoriów, ale teraz dwa humanoidalne roboty pełnią rolę ojca i córki. Siedzą naprzeciw siebie, w pewnym momencie jeden z nich wyciąga rękę i powoli porusza ręką, jakby chciał coś wziąć. Robot siedzący naprzeciwko patrzy na niego, a jego elektroniczny mózg próbuje rozszyfrować, co się dzieje.
Luc Steels wpatruje się w ekran swojego komputera i woła: „To naprawdę niesamowite, czym człowiek może się stać. Współpracujemy i rozumiemy się, nawet nie mówiąc!
W rzeczywistości bardzo niewiele wyrażamy poprzez komunikację językową, większość informacji pochodzi z kontekstu, a także z naszej zdolności przewidywania, czego inni powinni chcieć. Jeśli ojciec daje butelkę ze sutkiem dziecku, to robi to, ponieważ był w stanie ocenić sytuację i zrozumieć potrzebę. A to tylko jeden przykład tego, co próbujemy zrozumieć, kiedy używamy tych robotów”.
Stills jest jednym z czołowych światowych ekspertów w dziedzinie sztucznego mózgu, twórcą popularnego psa robota Sony Aibo i ze swojego biura w Instytucie Biologii Ewolucyjnej w Graduate Center for Scientific Research (CSIC) i University. Pompeu Fabra (UPF) w Barcelonie współpracuje z innymi ośrodkami badawczymi na całym świecie, aby wyposażyć sztuczne mózgi w maszyny, które pewnego dnia mogą współistnieć z ludźmi.
„Chcemy, aby roboty nauczyły się nas rozumieć” - mówi. Wychwytując zakłopotane spojrzenie słuchacza, wyjaśnia, że znaczenie słowa „zrozumienie” jest znacznie szersze, niż zwykliśmy myśleć, gdyż zawiera w sobie także takie pojęcia jak „współczucie”, „współczucie”, „empatia”.
„Kiedy widzimy kogoś we łzach lub słyszymy, że matka przyjaciela jest poważnie chora, stawiamy się na miejscu tej osoby i martwimy się o nią właśnie z powodu współczucia. Jest to bardzo podobne do tego, jak mała dziewczynka bezskutecznie próbuje coś wziąć, a jej ojciec przychodzi jej z pomocą. W zasadzie procesy te są związane z pamięcią, ze zdolnością rozumienia, czego chce druga osoba i przewidywania, co się wydarzy”- wyjaśnia.
Film promocyjny:
Wraz ze swoim zespołem badawczym Stills używa robotów jako modelu do zrozumienia tej empatii. Uważa bowiem, że pewnego dnia będą musieli współdziałać na poziomie mózgu z ludźmi, na przykład podczas akcji ratunkowych podczas klęsk żywiołowych. „Wyobraź sobie, jak przydatne byłyby w Fukushimie lub podczas podnoszenia zatopionego południowokoreańskiego promu. Ale niestety nie są jeszcze na to gotowi”- zauważa Stills.
Zmień zachowanie
Luke Stills jest jednym z wielu naukowców na całym świecie badających współczucie, instynktowne uczucie ludzi, którym zależy na bólu innych ludzi. Wykorzystuje w tym celu roboty, inni patrzą na to zjawisko z punktu widzenia genetyki, biologii, psychologii społecznej i poznawczej. I wszyscy starają się lepiej zrozumieć ten wymiar, który, jak podkreślają, jest być może jedną z głównych cech ludzi.
Poprzez współczucie ludzie są w stanie rozumieć swoje myśli, wchodzić w relacje i współistnieć. Oczywiście bez tej cechy nie przetrwalibyśmy, wymarlibyśmy dawno temu. Albo nigdy by nie opuścili Afryki. Mimo tej czysto ludzkiej właściwości przez długi czas znajdowała się ona poza obszarem zainteresowań neuronauki. Częściowo dlatego, że uznano to za kwestię drugorzędną, a także dlatego, że nie wiedzieli, jak zbadać jakość, która zrodziła się z relacji między ludźmi.
Tak więc przez całą pierwszą połowę XX wieku badacze ograniczali się do obserwacji tego, co dzieje się w ludzkim mózgu, kiedy myśli i czuje, bez kwestionowania tego, jak postrzegał doświadczenia innych. Tzw. „Rewolucja emocjonalna” początku XXI wieku zrekompensowała ten brak. I do tego stopnia, że obecnie następuje boom na badania w tej dziedzinie.
„Stosunkowo niedawno wyciągnięto wniosek o irracjonalnej naturze człowieka. Ukazało się wiele książek i artykułów znanych autorów, w których mówiono o znaczeniu emocjonalnego składnika świadomości. A teraz wzrosło zainteresowanie emocjami, szczególnie tymi związanymi ze sferą moralną i zachowaniem. To w dużej mierze powód, dla którego w ciągu ostatnich dziesięcioleci opublikowano setki badań dotyczących empatii”- wyjaśnia Arcadi Navarro, badacz biologii ewolucyjnej i kierownik Wydziału Nauk Doświadczalnych i Nauk o Zdrowiu na Uniwersytecie. Pompeu Fabra.
„Wynika to z faktu, że żyjemy w kryzysie ekonomii i wartości” - mówi Claudia Wassmann, niemiecka neurobiolog pracująca w Instytucie. Max Planck. Teraz dzięki stypendium Marie Curie prowadzi badania na Uniwersytecie Nawarry.
Wielu uczonych zgłębiających tajemnice empatii nie jest czysto teoretycznych. Twierdzą, że kiedy uda się zrozumieć mechanizm tego zjawiska, będzie można zachęcić ludzi do większej współczucia i być może zredukować przejawy egoizmu. Według słynnego amerykańskiego socjologa i ekonomisty Jeremy'ego Rifkina, autora książki „Cywilizacja współczucia”, jakość ta stała się głównym czynnikiem postępu ludzkości i powinna nim pozostać. „Musimy okazywać sobie nawzajem większe współczucie, jeśli chcemy, aby człowiek nadal istniał” - przekonuje naukowiec.
Od neuronów lustrzanych do oksytocyny
Pierwsze pytanie, które się nasuwa, można sformułować następująco: czy w biologii człowieka istnieje pewna predyspozycja do współczucia, tak jak ma to miejsce w przypadku języka? W końcu, ściśle mówiąc, wszyscy jesteśmy skłonni do pewnego stopnia współczucia. Wielu naukowców próbowało odpowiedzieć na to pytanie.
W latach 90. w Parmie we Włoszech grupa naukowców badała mózg makaka, gdy odkryła, co oznacza znaczący przełom w neurobiologii. Wielu wierzyło wówczas, że to klucz do rozwiązania tajemnicy pochodzenia współczucia. Naukowcy zauważyli, że jedna komórka nerwowa w mózgu naczelnych została aktywowana, gdy zwierzę chwyciło przedmiot, tak jak obserwowało to u innych. Wygląda na to, że mózg małpy powtarzał ruchy, które zobaczył. Stąd narodziła się nazwa tej komórki: „neuron lustrzany”.
„Klucz do zrozumienia współczucia jest otwarty!” - mówi Christian Keysers, badacz z Holenderskiego Instytutu Neuronauki i autor książki „The Empathic Brain”.
„Oczywiście te neurony mają kluczowe znaczenie dla zrozumienia, w jaki sposób odczytujemy myśli innych ludzi i przejmujemy ich uczucia. To może wyjaśnić wiele tajemnic ludzkiego zachowania. Neurony lustrzane łączą nas z innymi ludźmi, a nieprawidłowe działanie tych komórek tworzy emocjonalną barierę między nami a innymi ludźmi, takimi jak osoby z autyzmem”- wyjaśnia ten entuzjasta nauki, przekonany, że wszyscy mamy wrodzone współczucie.
Jednocześnie, zdaniem wielu neuronaukowców, problem nie ogranicza się do neuronów lustrzanych. Rzeczywiście, uaktywniają się, gdy ktoś widzi inny płacz, podczas gdy autyzm (mają słabo rozwinięty mechanizm) mają niewielką skłonność do współczucia. Czy zatem te neurony wyzwalają zdolność współczucia?
Ani trochę. Wcale nie sprawią, że będziemy współczuć innym. Gdyby tak było w rzeczywistości, nie byłoby różnic w zachowaniu ludzi, z których niektórzy zawsze doświadczają współczucia, podczas gdy inni doświadczają go bardzo mało lub wcale. To kwestia kulturowa. Kiedy się rodzimy, uczymy się współczucia”- mówi Claudia Wassman.
A jeśli chodzi o hormony? kontynuuje. Czy oksytocyna, znana jako hormon miłości, odgrywający kluczową rolę w budowaniu relacji między ludźmi, może wpływać na współczucie?
Neurobiolog Òscar Vilarroya z Autonomous University of Barcelona (UAB) bada, czy współczucie par dla płaczących dzieci zmienia się przed, w trakcie i po ciąży. I jaką rolę odgrywa w tym oksytocyna.
Co powiedzą genetycy? Liczne laboratoria rzuciły się w poszukiwaniu „genu współczucia”. „Wszystko, co można zmierzyć, nadaje się do metod naukowych” - mówi Arkady Navarro. - Ale jak zmierzyć współczucie? Jeśli postawisz chore zwierzę przed człowiekiem i poprosisz go, aby go pieścił, czy to jest współczucie? Nie mamy niepodważalnej metody pomiaru tej ludzkiej jakości. Dopóki nie rozwiążemy tego problemu, nie ma sensu zwracać się do genetyki”.
Czy rodzimy się ze współczuciem?
Czy jest coś w naszym biologicznym składzie, co daje nam poczucie współczucia przy narodzinach, czy też, jak twierdzili inni, jest to wynikiem rozwoju kulturowego?
„Musimy być na to gotowi od samego początku, ponieważ banan nigdy nie wzbudzi współczucia, póki możemy” - mówi Arkady Navarro. „Ale to nie znaczy, że rodzimy się z poczuciem współczucia”. Rzeczywiście, dodaje, ludzie mają pewne cechy, które w różnym stopniu nadają im poczucie współczucia. Badacza nie interesuje to, czy pozyskujemy je od urodzenia, czy też trzeba je wykształcić w sobie. „Charakteryzuje nas”, wspomina, „wyraźnie wyrażona równoległa ewolucja wzdłuż linii natury i kultury, genów i środowiska. Jesteśmy zaprogramowani, aby uczyć się wielu rzeczy [na przykład języka]. Być może dlatego dzieci są mniej współczujące niż dorośli”.
Słonie i martwe słoniątko
Niektóre zwierzęta wydają się również przejawiać pewne oznaki współczucia. Jean Decety, badacz z University of Chicago i jeden z czołowych ekspertów w dziedzinie moralności, współczucia i zachowań prospołecznych, przeprowadził następujący eksperyment: umieścił szczura w plastikowej tubie, aby inne gryzonie mogły go zobaczyć. I próbowali ją uratować, chociaż w pobliżu była czekolada, za którą szaleją. Czy oni też czuli współczucie?
W pewnym sensie tak, mówi Wassman, dodając, że współczucie należy podzielić na kilka mechanizmów. Główny uaktywnia się, gdy dziecko zaczyna płakać, bo widzi drugie we łzach. Istnieją bardziej złożone mechanizmy, na przykład identyfikowanie się z inną osobą. Lub taka, która pozwala zrozumieć sytuację, w której znajduje się druga osoba. Pierwsze mechanizmy występują zarówno u ludzi, jak iu zwierząt. Trzeci należy wyłącznie do człowieka. „Aby rozwinąć współczucie, musisz mieć mózg społeczny, który jest unikalny dla ludzi” - mówi Wassman.
Jedna z najbardziej autorytatywnych teorii neuronaukowych mówi, że mózg społeczny, o którym mówi Wassman, powstał około 3,5 miliona lat temu, kiedy pierwsi ludzie wyszli z lasu i potrzebowali bardziej złożonego umysłu, który pozwoliłby im myśleć o reszcie, o tych, którzy z którym mieszkali razem. Oznacza to, że aby przetrwać, konieczne było współczucie.
„Istnieje hipoteza wykorzystująca porównanie biblijne i twierdząca, że otrzymaliśmy mózg w wyniku wygnania z raju” - mówi Oscar Villanova, założyciel Wydziału Mózgu Społecznego na Uniwersytecie Autonomicznym w Barcelonie. W pewnym momencie nasi przodkowie znaleźli się na pograniczu dżungli i tropikalnego stepu i w tej pozycji zaufanie do reszty zespołu było niezwykle ważne, aby przeżyć, gdyż wszędzie czaiły się niebezpieczeństwa. „Zrozumienie zachowania innej osoby miało fundamentalne znaczenie, a uczestnictwo pozwoliło stworzyć bardzo potężny mechanizm myślenia społecznego, aby zrozumieć, co się dzieje wokół i działać we własnym interesie lub w interesie swojego środowiska” - mówi neurobiolog.
Lepszy świat
A co by było, gdyby ludzkość mogła nauczyć się okazywać więcej współczucia? „Byłoby nam znacznie lepiej” - żartuje Wassman, dodając, że w Niemczech dzieci uczą się tej jakości już od przedszkola. Jest to również praktyka w szkołach w Hiszpanii, które zapewniają edukację emocjonalną. Inna badaczka z Niemiec, Tanya Singer, jest przekonana, że można nie tylko uczyć, ale także rozwijać współczucie w społeczeństwie. Nie boi się brzmieć naiwnie, deklaruje, że w ten sposób można zbudować lepszy świat.
Singer pracuje w Max Planck Institute for Cognitive Neurosciences w Lipsku w Niemczech i jest uważany za jednego z czołowych badaczy mózgu społecznego i współczucia. W 2004 roku, będąc na University College London, opublikowała w Science wyniki badań przeprowadzonych na parach ludzkich w celu analizy reakcji osoby, która widzi cierpienie ukochanej osoby. Uczestnicy eksperymentu siedzieli naprzeciw siebie i podczas gdy jeden z nich otrzymał lekki ładunek elektryczny w ręce, mózg drugiego został zeskanowany.
Naukowiec zobaczył, jak aktywują się różne części mózgu związane z bólem i doznaniami. Ku swojemu zdziwieniu zauważyła, że niektóre strony również się aktywują, co powoduje, że krzyczymy „Ay!”, Kiedy nam się to przydarzy. „Tu zaczyna się współczucie”, jest przekonany Singer. Obecnie bada zjawisko empatii, które często jest uważane za synonim współczucia, ale wciąż jest nieco szersze. W tym celu zeskanowała mózg buddyjskiego mnicha, którego poprosiła o skupienie się na współczuciu. Ku swojemu zdziwieniu odkryła, że w tym przypadku aktywowały się obszary mózgu związane z romantyczną miłością i wdzięcznością.
Singer powtórzył eksperyment, ale tym razem poprosił mnicha, aby skupił się na czymś bardziej konkretnym i zaczął myśleć o dzieciach z jednego z domów dziecka w Rumunii, które widział w telewizyjnym filmie dokumentalnym. Następnie aktywowały się te same obszary w jego mózgu, o których wspominano we wcześniejszych badaniach na temat współczucia.
Jeśli rozumiesz, co się dzieje, możesz to wzmocnić, badacz jest pewien. Korzysta również z gier wideo, podczas których stawia grupę wolontariuszy w sytuacji, w której muszą okazać współczucie, podczas gdy ona sama obserwuje procesy zachodzące w ich mózgach. Do tej pory udało jej się ustalić, że aktywowane są dwa dość różne obszary: albo uczucie związane z dopaminą, albo obszary odpowiedzialne za poczucie wdzięczności. Lub tak zwana „sieć afiliacyjna”, która włącza się, gdy osoba widzi zdjęcie swojego syna lub drugiej połowy. Tutaj do gry wchodzą oksytocyna i niektóre opiaty.
Singer, który na ostatnim Światowym Forum Ekonomicznym w Davos mówił o ekonomii ochronnej opartej nie na konkurencji, ale na współpracy i empatii, obecnie bada, czy medytację można wykorzystać do rozwijania współczucia i empatii u ludzi. Jeśli uda nam się zrozumieć tę ludzką własność i wyedukować ją w sobie, wierzy Singer, z pewnością zbudujemy lepsze społeczeństwo.
Cristina Sáez "La Vanguardia", Hiszpania