Wykład Wiaczesława Terekhova w ramach projektu Białe Indie w Centrum Lwa Gumilowa
Z mojej głównej specjalności jestem religioznawcą, studiowałem na Prawosławnym Uniwersytecie św. Tichona i tam wykładałem przez 4 lata. Obecnie moim głównym polem działania są wycieczki po Moskwie i nie tylko. Uwielbiam, jak każdy człowiek, podróżować, aw każdym kraju interesuje mnie przede wszystkim jego święte znaczenie, święty krój, tj. poświęcony.
Co to jest święta geografia?
Najpierw spróbujemy dowiedzieć się, dlaczego interesuje nas Armenia i czym jest święta geografia. Znamy geografię polityczną, ekonomiczną, ale nie wszyscy wiedzą, czym jest geografia święta. Cóż, jak na przykład tak znany mistyk i znawca okultyzmu, ekspert alchemii Jewgienij Wsiewołodowicz Golovin powiedział: „Święta geografia szuka świętych centrów i świętych znaczeń”. To prawda, że pracował nad innym tematem, magiczną geografią. Geografia magiczna działa z zupełnie inną warstwą, na mapie świata nie można znaleźć obiektów magicznej geografii. A teraz spróbujemy znaleźć obiekty świętej geografii na mapie Armenii.
Ogólnie samo słowo „geografia” ma święte konotacje. Jak przetłumaczyć to słowo? „Mierzyć ziemię”, ale jest zwykle tłumaczone jako „geodezja”. Ale początkowo nie jest to wcale ziemia jak ziemia lub ziemia podzielona na kraje, ale Gaja jest pierwszą boginią w greckim Panteonie. W starożytnej mitologii greckiej bogini Chthonia, aka Gaja, wyłania się jako pierwsza z pierwotnej substancji chaosu i ciemności.
W związku z tym geografia jest odniesieniem do bogini Gai. Nawet sam ten termin, sama nauka miała początkowo święte znaczenie. Do tego staramy się wracać w naszych wykładach.
Film promocyjny:
Wielka Armenia
Najpierw zdefiniujmy typową geografię tego kraju. Powiedzmy na początku kilka słów o historii Armenii, żeby było od czego zacząć, o jej obecnym stanie. Jak widać na mapie, Armenia to mały kraj. Obszar jest mniejszy niż region moskiewski, ale Armenia ma ogromną liczbę zabytków historycznych i religijnych. Zasadniczo oczywiście związane z Ormiańskim Kościołem Apostolskim (o jakim kościele opowiemy szczegółowo później), ale nie tylko istnieją w tym kraju inne narodowe wspólnoty religijne.
Moim zdaniem nie ma drugiego regionu na terenie byłego ZSRR, w którym tak gęsto rozmieszczonych jest tak wiele świętych ośrodków na tak stosunkowo niewielkiej przestrzeni.
Współczesna Armenia graniczy z czterema krajami. Gruzja z góry, na północy. Iran na południu. To są dwie otwarte granice. Granice z Turcją i Azerbejdżanem na południowym wschodzie i północnym zachodzie są szczelnie zamknięte, a obszarem problemowym jest Górski Karabach.
Armenia leży głównie na tak zwanym płaskowyżu Ararat. Taka raczej sucha dolina. Nie ma tam wielu gór. Góry znajdują się głównie w północnej części, bliżej Gruzji, na terenie dawnego księstwa Lori, gdzie obecnie znajduje się miasto Stepanavan. Pozostała twierdza i przy okazji święte źródło, o czym będzie mowa później. Źródła, źródła są również świętymi ośrodkami w wielu kulturach. Przynajmniej pamiętajcie o każdej poświęconej wiośnie w Rosji.
Górzysta część Armenii znajduje się głównie na północy, a jej centralną częścią jest Erywań, lub jak nazywano go w przeszłości Erivan. Nawiasem mówiąc, niegdyś forteca Erebuni, założona nie przez Ormian, ale przez Urartów wiele tysięcy lat temu, częściowo zachowała się na obrzeżach Erewania. A twierdza Erivan (zbudowana w XVII wieku przez Turków seldżuckich, przez jakiś czas Armenia była pod panowaniem muzułmanów) nie przetrwała, została niestety rozebrana w latach sowieckich. Erywań to najmniej interesujące miasto w Armenii, nie ma tam nic do zobaczenia, poza fabrykami koniaku i muzeami, prawie nie ma starożytnych świątyń. Nawiasem mówiąc, roślina Ararat stoi w miejscu, w którym kiedyś stała twierdza Erivan.
Jeśli jednak udamy się z Erewania do dowolnego regionu na południowy wschód bliżej Iranu, dowiemy się, gdzie w średniowieczu znajdowało się księstwo Syunik (średniowiecze to okres rozbicia feudalnego w Armenii) i inne liczne księstwa - Lori, księstwo Ayrarat (Erywań), gdzie w rejonie dzisiejszej północnej Turcji znajdowały się księstwa Sofenskoe, Kommagenskoe i kilka innych. W przeszłości Armenia była znacznie większa pod względem terytorium niż obecnie.
Armenia niegdyś zajmowała znaczące terytorium, była to Wielka Armenia czasów Cesarstwa Rzymskiego, której nigdy się nie poddała. Ale ponieważ jesteśmy trochę daleko od świata grecko-rzymskiego, prawie nie słyszeliśmy o takim stanie. Wielka Armenia przeżywała swój rozkwit na pograniczu naszej epoki, kiedy panował car Trdat II, aw drugiej połowie I wieku ne chrześcijaństwo zaczęło przenikać do Armenii. Apostołowie Tadeusz i Bartłomiej byli pierwszymi głosicielami chrześcijaństwa. A stolicą tej wielkiej Armenii nie był Erewan. W historii Armenii było wielu książąt i królów o imieniu Tigran, którzy założyli stolicę nazwaną ich imionami. Jeden z Tigranokertów nie znajduje się wcale na terytorium dzisiejszej Armenii, ale raczej na południe od jeziora Van.
Księstwo Van kiedyś mówiło po ormiańsku. Rzeczywiście, Wielka Armenia sięgała aż do Izraela.
Herb państwa Wielkiej Armenii jest dość stylizowany.
Istnieje od II wieku pne. W 190 pne. na fragmentach Imperium Aleksandra Wielkiego książę Artasz I ogłosił niepodległość i tak powstało księstwo Ararat. Była to jedna z pierwszych niezależnych ormiańskich formacji państwowych o etnosie ormiańskim. I istniał do momentu podbicia go przez imperium Sasanidów, które później próbowało zasadzić tam zaratusztrianizm. Było to w V wieku naszej ery. Państwo Wielka Armenia istniało przez około 600 lat, nawet Rzymianie nie mogli go całkowicie opanować.
Co mówi napis Behistun?
Ta płaskorzeźba, która ma około 2500 lat, jest pierwszą wzmianką o Ormianach w źródłach historycznych. „Napis Behistun”, który znajduje się na północy współczesnej Turcji od VI wieku pne, przedstawia ludy podbite przez króla Dariusza I. Są oni przedstawiani jako jego niewolnicy. Jedna z inskrypcji klinowych zawiera pierwszą wzmiankę o Ormianach. 2500 lat temu Armenia jest wymieniana jako bogate państwo, które dąży do niepodległości i nie jest posłuszne Dariuszowi I.
Zastosowano tu również pewien święty element - symbol boga Ahuramazdy. Imperium Dariusza I wyznawało zaratusztrianizm, religię, która powstała ponad 2500 lat temu. Prorok Zaratustra, założyciel tej religii, żył między VIII a VI wiekiem pne. i wyróżniał się tym, że głosił monoteizm - panteizm. Istnieje wiele podobieństw między zaratusztrianizmem, islamem, chrześcijaństwem i judaizmem. Chociaż zoroastryzm nie ma wyraźnych biblijnych korzeni, takich jak poprzednie trzy, istnieje wiele podobnych historii. Prawdą jest, że główną różnicą między zaratusztrianizmem a tzw. Religiami Abrahamowymi jest wyraźny dualizm, tj. istnienie suwerennego Boga i diabła, Ahuramazdy i Angramaynu. Jeśli na przykład w chrześcijaństwie Bóg jest wieczny, a szatan nie jest wieczny, upadły anioł nie jest wszechmocny, to w zaratusztrianizmie równoważą się, są wieczni.
Główne mitologiczne archetypy Armenii
Przejdźmy do koncepcji archetypu, spróbujmy określić główne archetypy mitologiczne, które były obecne w historii Armenii i prześledźmy, jak niektóre archetypy zostały zachowane lub ewoluowały w stosunku do niektórych religii. Czym właściwie jest archetyp? Po raz pierwszy terminu archetyp użył Platon, wówczas pisał o nim filozof Jung. I Mircea Eliade. Ale jeśli zastosujemy go do mitologii i religii, archetyp jest pewną stabilną ideą, pewną fabułą, która przechodzi z jednej kultury, z jednej epoki historycznej do drugiej.
Przykładem, który doskonale ilustruje, czym są archetypy, jest Drzewo Świata i kult drzew, świętych drzew, takich jak dąb czy topola, nawet w czasach przedchrześcijańskich, pogańskich, w starożytności. Podobnie jak w szamanizmie, Drzewo łączy światy swoim pniem. Nasz świat z wami, świat wyższy, w którym żyją bogowie, duchy i świat niższy, gdzie w przedstawieniu szamanizmu żyją ludzie, którzy odeszli, ich dusze. Nawiasem mówiąc, w szamanizmie los pośmiertny był rozumiany tak samo jak nasze życie, tj. tam trzeba było pracować, polować i łowić ryby. Z tego punktu widzenia w tak zwanych religiach prymitywnych w pochówkach znajdowano przedmioty gospodarstwa domowego. W wysoko rozwiniętych religiach koncepcja innego świata jest bardziej złożona. Ale archetyp Drzewa Świata i archetyp Góry Świata w jego pobliżu można znaleźć nie tylko w szamanizmie. Światowa góra w Armenii to przede wszystkimArarat lub jak nazywano go w czasach starożytnych - Masis. W innych, bardziej złożonych religiach, możemy znaleźć ten spisek, na przykład w buddyzmie, gdzie górę Meru lub Sumeru uważa się za centrum wszechświata, a reszta wszechświata istnieje wokół niego.
Święta Góra Armenii - Ararat znajduje się w Turcji. W 1921 roku Lenin przeniósł ten region do Turcji. W tym czasie Związek Radziecki nie uzyskał jeszcze międzynarodowego uznania, nie nawiązano stosunków dyplomatycznych z większością krajów, a młode państwo rozprowadzało „nisztyaki” do różnych krajów w celu uzyskania międzynarodowego uznania. Turcja otrzymała region Ararat. Był taki spisek, jak anegdota historyczna, miał wiele różnych opcji. Góra ta jest przedstawiana na wielu ormiańskich symbolach, na herbie, w herbie zakładu „Ararat”. A Turcy powiedzieli kiedyś Ormianom, że jak można przedstawić górę, której nie ma na twoim terytorium. Na co odpowiedzieli Ormianie - a masz półksiężyc, nie ma go na twoim terytorium. Tę odpowiedź przypisuje się Mołotowowi w czasach radzieckich.
O świętym pojmowaniu gór pisał Mircea Eliade, słynny amerykański uczony religijny w swojej pracy „Szamanizm”, który powiedział, że wspinaczka na górę jest zawsze podróżą do środka ziemi, do środka wszechświata. Jeśli jedziesz np. Z Erewania do tak popularnych turystycznych miejsc, chociażby do klasztoru Khor Virap, to zobaczysz dwie góry - Ararat - starszy brat Masis - 5165m (wydaje się, że jest blisko, możesz sięgnąć ręką) i mały Ararat, on lekko w bok - 3896m.
Ormianie oczywiście lamentują, że Ararat jest teraz w Turcji. Nawet w czasach przedchrześcijańskich, w czasach przedbiblijnych, u podnóża Araratu, człowiek mógł już spotkać się z manifestacjami świętości, żyły tam duchy vishapas. Teraz vishaps nazywane są dolmenami. Ormianie mają również dolmeny w wielu regionach.
Co to są vishaps
Vishaps to duchy źródeł, duchy gór, duchy jezior, ucieleśnione w wysokich kamiennych posągach. A żyją u podnóża, na przykład w rejonie góry Aragats (najwyższy punkt Armenii, położony na północ od Erewania). Wiele z nich zostało przywróconych już w czasach radzieckich. Kiedyś kłamały, ale teraz są instalowane dla turystów.
Jeśli odjedziemy z Erewania dosłownie czterdzieści kilometrów, znajdziemy się w tak bardzo ciekawym miejscu - w dolinie góry Aragats. Są tam jeziora polodowcowe, a jednym z najwyższych punktów Armenii jest wulkan Azhdahak. Azhdahak to imię jednego z vishapów. Ogień i Woda byli kiedyś bratem i siostrą, ale pokłócili się. Wulkan niejako symbolizuje tę jedność i sprzeciw. Kurdowie jazydzcy żyją u podnóża Azhdahak, jest to zresztą odrębna grupa etniczna, druga po Ormianach religia i narodowość Armenii.
A teraz jazydzcy Kurdowie prowadzą pół-koczowniczy tryb życia w okolicach Aragatów (są w Gruzji, wydaje się, że nawet na Krymie są Kurdowie).
Wokół vishapsów jest wiele mitologicznych wątków, ale oczywiście jest to kult falliczny. W czasach chrześcijańskich ta tradycja świętego rozumienia kamiennych pomników była kontynuowana. To przekształciło się w taką ormiańską specyficzną stosowaną sztukę religijną rzeźbienia w kamieniu, rzeźbienia khaczkar, krzyży, rzeźbionych w kamieniu. W tradycji kościoła ormiańskiego kult ikon jest bardzo słabo rozwinięty. Nawet w sąsiedniej Gruzji w kościołach jest tyle samo ikon, co u Rosjan. Ale w kościołach ormiańskich jest bardzo niewiele ikon. Freski są przeważnie, a ikony, tak jak w rosyjskich domach wierzących, są rzadko widywane w domach ormiańskich. Przeważnie w kościołach są kamienne krzyże, a jeśli w domu, to drewniane.
Co to są chaczkary
Chaczkary zaczęły pojawiać się w Armenii prawdopodobnie od połowy IX wieku, chociaż Armenia przyjęła chrześcijaństwo na początku IV wieku. W klasztorze Noravank można zobaczyć klasyczne chaczkary, ormiańskie krzyże wyryte w kamieniu (kamień to miękki tuf lub trwały bazalt), różnią się od znanego nam rosyjskiego krzyża tym, że kwitnie na krawędziach. Nie mają górnej poprzeczki i dolnej ukośnej poprzeczki, jak w każdej świątyni rosyjskiej lub greckiej.
Khach to krzyż, kar to kamień. Dosłownie kamienny krzyż. Tradycja rzeźbienia wiszapów, która rozwinęła się kilka tysięcy lat temu, została ponownie przemyślana w czasach chrześcijańskich, a wiszapy przybrały kształt krzyża. Na przykład w klasztorze Noravank na świeżym powietrzu znajdują się takie zabytki kultury z XIV wieku autorstwa kamieniarza Momika, czczonego jak nasz Andriej Rublow. Krzyże takie jak nasz w Rosji to krzyże kultu. W każdym klasztorze było ich setki, zostały splądrowane. Teraz Ormianie zwracają na nie większą uwagę, najcenniejsze są zabierane do muzeów.
W świątyni ormiańskiej otoczą Cię przede wszystkim płaskorzeźby wykute w kamieniu. Uderzającym przykładem jest chaczkar z klasztoru Tatew, który znajduje się w południowo-wschodniej części kraju, około 250 km od Erewania, już bliżej granicy z Iranem.
Każdy klasztor w Armenii jest ozdobiony setkami takich krzyży. Mitologiczny archetyp czczenia świętych kamieni jest obecny w wielu kulturach.
Nawiasem mówiąc, w Moskwie są chaczkary, jest nawet jeden starożytny. Jeśli wiesz, w Moskwie znajduje się katedra ormiańska przy ulicy Trifonovskaya, otwarta w 2013 roku. Na długo przed jego otwarciem ormiański patriarcha Garegin II Nersesjan przedstawił Moskwie taki XIV-wieczny chaczkar przywieziony z Sewanu, a są tam dwa nowoczesne chaczkary. Jeden z nich znajduje się na miejscu w pobliżu Katedry Chrystusa Zbawiciela. W 2001 roku obchodzono 1700. rocznicę ormiańskiego chrześcijaństwa, po czym patriarcha Aleksy II udał się do Eczmiadzynu - świętego miasta Ormian, tak jak tutaj Siergijew Posad. W rosyjskim kościele Wielkiego Wniebowstąpienia, gdzie Puszkin był żonaty na ulicy Nikitskiej, znajdują się ormiańskie dziewice i chaczkary.
Honorowanie wody
Inne znaczenie nabierają bogowie wody, duchy wody, a także łajdaki w czasach chrześcijańskich. Duchy wody stają się świętymi źródłami. Taką święconą wodę można pić w księstwie Lori, w wąwozie rzeki Dzoraget na północy kraju, gdzie znajdują się góry. Średniowieczny most, całkowicie autentyczny, prawdziwy. Rzeka Dzoraget płynie i jest prawdziwym świętym źródłem, a nawet leczniczym, mineralnym. To cała przygoda - zejść na dół i zaczerpnąć z niej wody.
Jezioro Sewan (główny element wodny Armenii) i położony na jego brzegach klasztor Sevanavank z IX wieku. Na Sewanie w X wieku dowódca Ashot II Żelazny pokonał Turków, a następnie zjednoczył Armenię pod swoimi rządami.
Na wybrzeżu Sewanu znajduje się dziś seminarium teologiczne „Vazgenyan”, podobne do Tbilisi. Jednak w latach sowieckich był zamknięty. Nawiasem mówiąc, skoro pamiętamy seminarium w Tyflisie, prawdopodobnie pamiętacie, że Stalin tam studiował, ale go nie ukończył. Formalnie został wydalony za to, że nie stawiał się na egzaminach, ale w rzeczywistości z powodu swoich marksistowskich przekonań. Później dogadał się z tym samym wyrzuconym z seminarium „Vazgenyan”. To był Mikojan.
Ogólnie rzecz biorąc, wielu rewolucjonistów wyszło z seminariów w tamtych latach. Była taka historyczna anegdota, a raczej prawdziwa historia. Niedługo przed wojną, kiedy generałowie złożyli raport Stalinowi i jego współpracownikom, że z naszą obroną wszystko jest w porządku i że jeśli Niemcy zaatakują, wszystko będzie dobrze. I tu Stalin przerywa w połowie zdania generałowi, którego ojciec był księdzem, i mówi:
- A ty, towarzyszu generale, twój ojciec jest księdzem, dlaczego nie poszliście jako księża?
Generał mówi, że jest komunistą, że nie chciał. A Stalin odpowiada mu:
- Nie chciałeś, ale towarzysz Mikojan i ja chcieliśmy być w kapłanach, ale nas tam nie zabrali.
Jak wygląda ormiańska świątynia?
Na przykład Sevanavank.
Jeśli spojrzymy na wygląd tradycyjnej świątyni ormiańskiej, wygląda to nieco inaczej niż wygląd świątyni typu greckiego, do której należą rosyjskie kościoły. Ze względu na pewne osobliwości doktryny świątynię ormiańską wyróżnia nie tylko prawie całkowity brak ikon, ikonografii, ale także inny ołtarz. W świątyni rosyjskiej czy greckiej, także w gruzińskiej, ołtarz jest oddzielony od głównej części świątyni ogromną ścianą z ikonami, ikonostasem. W tradycji ormiańskiej zamiast ikonostasu znajduje się kurtyna, która przesuwa się, gdy nie ma służby. Kurtyna i stopnie jakby nie była sceną, pośrodku znowu Khach - krzyż i ikona „Błogosławione Niebo”. Tak wygląda tradycyjny ormiański ołtarz.
Jeśli pamiętacie na przykład w Izraelu, w Kościele Grobu Świętego - świątyni trzech religii, znajduje się ołtarz prawosławny, pośrodku katolicki, a po prawej ormiański. I wszystkie mają swoją specyfikę, wszystkie różnią się od siebie.
Religie przedchrześcijańskie w Armenii
Przed chrześcijaństwem w Armenii istniało pogaństwo, wywodzące się z religii indoeuropejskiej. Istnieje tak interesująca wersja, że przynajmniej wszystkie europejskie religie pogańskie, a nie tylko europejskie, sięgają do jednej starożytnej religii, w której czczono jednego boga. Nie politeizm, ale monoteizm. Pisał o tym najstarszy monoteizm, na przykład Alexander Men. Miał nawet rozprawę na temat tych pozostałości monoteizmu w starożytnych kulturach. W nauce ta wersja nazywa się pramonoteizmem, najstarszym monoteizmem, najstarszym monoteizmem.
We wszystkich kulturach są echa monoteizmu. Na przykład, starożytny grecki najwyższy bóg Zeus ma podobne funkcje do rzymskiego Jowisza. Jowisz jest zgodny nawet ze starosłowiańskim - Perun. Albo indoeuropejski, a nawet przedindyjski bóg wedyjski Waruna. A nad wszystkimi był kiedyś bardzo starożytny bóg, pojedynczy bóg Dyaus - Pitar, tj. Niebiański Świetlisty Ojciec. Stąd pochodzi nazwa „Zeus”, stąd greckie słowo „teus” używane w chrześcijaństwie lub „deus” po łacinie - bóg. A Piotr, pator, jest ojcem. Jowisz, odpowiednio, wśród Rzymian, wśród Greków, Zeusa i wśród Persów, bóg Ahura-Mazda. Wspomnieliśmy o zaratusztrianizmie.
Persowie, Imperium Sasanian, próbowali zasadzić Zoroastrianizm na Ormianach, kiedy Ormianie wyznali chrześcijaństwo.
Ormianie nawrócili się na chrześcijaństwo w 301 r. Ale w połowie V wieku, w 451 roku, Imperium Sasanian przeniosło wojska, aby stłumić i zasiać zoroastryzm w takiej prowincji dążącej do niepodległości. Ormiański dowódca, bohater ludu ormiańskiego Wardan Mamikonyan, który wśród Ormian odgrywa mniej więcej taką samą rolę jak Aleksander Newski, w odpowiedzi na dwustutysięczną armię Persów, zdołał zebrać tylko sześćdziesiąt tysięcy Gruzinów, kaukaskich Albańczyków i innych i doszło do tak zwanej bitwy Awarajr. Stało się to na terytorium współczesnego Iranu. W północnym Iranie jest nawet wioska, w pobliżu pola Avarayr. Ormianie zostali pokonani na polu bitwy, ale stawili opór tak zaciekły, że wyrządzili wrogowi znaczne szkody, po czym udali się na wojnę partyzancką, ukrywając się w fortecach. W rezultacie Persowie porzucili dalsze plany politycznego i religijnego zniewolenia Armenii. Dowódcy perscy odmówili walki, ponieważ musieli zrujnować kraj, co nie było mile widziane przez religię zaratusztriańską.
451 był rokiem ważnym dla historii Kościoła ormiańskiego, to data, od której rozpoczął się rozłam Kościoła ormiańskiego i prawosławnego.
Zgodnie z tą wersją pramonoteizmu, z którą marksistom trudno było dyskutować. Engels nawet o tym pisał, to taka mocna wersja. Był sobie ksiądz katolicki Wilhelm Schmidt, który napisał dwunastotomowe dzieło, w którym pokazał, że we wszystkich kulturach, we wszystkich religiach, które mógł tylko znaleźć, istnieją pozostałości starożytnego monoteizmu. A wśród Ormian, jak wszyscy inni, cześć jednego boga zaczęła się niejako rozdzielać, rozpadać. Najpierw pojawiła się bogini matka. Tylko Bóg pozostał bogiem nieba, bogiem piorunów. Wtedy bóg wojny zaczął od niego odchodzić. Bogini - matka, wilgotna ziemia - to nasza fabuła, słowiańska. Stamtąd wszystko pochodzi i tak też się stało dla Ormian. Starożytny singiel Dyaus - Pitar, który w wersji zoroastryjskiej był czczony jako Ahura Mazda, dobry bóg w dosłownym tłumaczeniu,stał się jednym z bohaterów już zhellenizowanego pogańskiego panteonu ormiańskiego. Bogowie są tępi, po ormiańsku.
Panteon ormiański zaczął się kształtować około 2500 lat temu. Pogaństwo zostało zhellenizowane. I wielu ormiańskich bogów, podobnie jak w całym starożytnym świecie, znalazło podobieństwa w pogaństwie greckim, helleńskim lub na Bliskim Wschodzie. Ahura Mazda zaczęto nazywać Aramazd, jest to odpowiednik Zeusa. Lub Bogini - matka, powszechne imię ormiańskie, bogini Anahit.
Bogini, która w greckim panteonie odpowiadała Artemidzie lub bogini księżyca Dianie. Bogini, patronka płodności, uprawy ziemi, pracy, patronki matek, modlono się o nią w przypadku choroby, według jednej wersji córką, według innej - żoną tego Aramazda. Starożytny monoteizm najpierw dzieli się na dwie części, potem pojawia się cała masa tych niekończących się bóstw, które możemy znaleźć we współczesnym hinduizmie, jest ich milion, ci bogowie.
Imię Anahit, mimo że wszyscy wiedzą, że jest to imię pogańskiej bogini, nadal jest popularne. Nawiasem mówiąc, bogini Anahit, podobnie jak Aramazd w czasach starożytnych, w czasach przedchrześcijańskich, miała wiele sanktuariów. Dziś przetrwało tylko jedno pogańskie sanktuarium z czasów przedchrześcijańskich boga Heliosa czy boga Mihra w wersji ormiańskiej.
W tym miejscu przytoczę cytat historyka Strabona, który pisze o specyfice kultu Anahit w stanie Wielka Armenii: „Kult Anahit cieszy się szczególnym szacunkiem wśród Ormian, którzy budowali sanktuaria ku czci tej bogini w różnych miejscach. Zostali tu oddani służbie bogini niewolników i niewolników. Najbardziej znani ludzie z plemienia również poświęcają swoje córki bogini jako dziewczęta. Ci drudzy zwykle zawierają związki małżeńskie dopiero po tym, jak oddali się za pieniądze w świątyni bogini przez długi czas i nikt nie uważa za niegodne poślubienia takiej kobiety. Prostytucja świątynna, która, o ile wiem, nadal istnieje w Indiach.
Albo istniało takie królestwo sofeńskie, jedno z królestw mówiących po ormiańsku na terytorium, które później zostało zjednoczone w Wielką Armenię, gdzie Anahit była uważana za patronkę jednej z gór, a w pobliżu tej góry znajdował się posąg i było sanktuarium. Jedną z sióstr, z podobieństw do bogini Anahit, jest bliskowschodnia bogini Isztar. Wszystkie sanktuaria różnych bogów, było ich około 10, zostały zniszczone, gdy tylko Armenia przyjęła chrześcijaństwo. Stało się to za panowania cara Trdata III.
Jedyna zachowana do dziś na terenie całego byłego ZSRR świątynia typu starożytnego poświęcona bogu Heliosowi (Mihr) została odbudowana pod Erewanem w latach 60.-70. XX wieku, istniała niezmieniona do XVII wieku, aż do zniszczenia przez trzęsienie ziemi. wszystkie inne pogańskie sanktuaria zostały zniszczone przez ten sam Trdat III.
W kanionie rzeki Azat znajdują się takie kamienne formacje, które wyglądają jak piszczałki organowe, a także świątynia zbudowana przez króla Trdata I w I wieku naszej ery. W pobliżu tej świątyni podczas wykopalisk archeologicznych znaleziono tabliczkę z tekstem, w którym założyciel świątyni, król Trdat, wychwala boga Heliosa. W świątyni znajdował się posąg boga Heliosa. Prawdopodobnie zdarzały się też ofiary z ludzi. W starożytności nie jest to dla nikogo tajemnicą, życie ludzkie było niewiele warte. Dlaczego świątynia przetrwała do dziś? Znajdowała się tam rezydencja królów ormiańskich, a już w czasach chrześcijańskich istniała twierdza. Korzystne położenie na skrzyżowaniu dróg, rzeka broniła twierdzy, dzięki czemu twierdza nie została zniszczona. Tam dosłownie w okolicach świątyni znajdują się pozostałości po ruinach, ruinach pałacu. To była taka letnia rezydencja królów ormiańskich,i przetrwał do połowy XVII wieku.
Mitraizm w Armenii
A więc świątynia Heliosa, Mihra. Mihr to ormiańska wersja Heliosa. Jest to zgodne z mitraizmem. Co to za bóg, bóg Mihr? Trzej ormiańscy bogowie tworzyli triadę: Aramazd, potomek starożytnego pojedynczego boga, bogini Anahit i taki bohater jak Herkules - Vahagn, który walczył z wiszapami. Vishaps w tym czasie denerwował ludzi, wpuszczał dzikie zwierzęta do wiosek, a on walczył z tymi lwami i pokonał je. Nawiasem mówiąc, w Erewaniu znajduje się nawet pomnik tego Vahagn. Według innej wersji Mihr był trzeci w triadzie. Był też bóg Thor. Nie Thor, którego mają Skandynawowie, ale ten drugi jest analogiem Apolla. Sekretarz czy coś, skryba Aramazda nauczał pisania w świątyniach Tory. Ale zazwyczaj trzecim bóstwem był Mihr, którego kult ma ciekawe pochodzenie. To jest mitraizm. Ogólnie rzecz biorąc, bóg Mitra wywodzi się z jeszcze bardziej starożytnego kultu wedyjskiego.
Zanim współczesny hinduizm pojawił się około 1500 lat temu, przed tymi setkami bogów, którzy są tam dzisiaj, istniała starożytna religia wedyjska. Istnieje od około 3000 lat. Wedy to święte pisma Indo-Aryjczyków, w których można prześledzić pozostałości starożytnego monoteizmu. Na tym tle pojawia się wielu innych bogów. Jednym z nich jest czczony bóg Mitra. Bóg słońca, słońca, kontraktu, przyjaźni. Właściwie jego imię tłumaczy się jako przyjaźń, jako coś, co trzyma razem. A jeśli w panteonie wedyjskim był jednym z wielu, to na przykład w czasach późnego antyku, w tym samym czasie, gdy pojawiło się chrześcijaństwo, 2000 lat temu, nieco więcej, mitraizm, który ma wschodnie pochodzenie, stał się popularny w Cesarstwie Rzymskim.
W Cesarstwie Rzymskim, w świecie hellenistycznym nikt nie wierzył w tych bogów. We wszystkich Zeusach i innych. Może pamiętasz, że w starym hollywoodzkim filmie „Spartakus” jest taki epizod, w którym rzymscy patrycjusze idą złożyć ofiarę swoim bogom, a potem jeden pyta drugiego - „Czy ogólnie w nich wierzysz?”. Drugi mówi - „Na pewno w nie nie wierzę. Ale jestem przyzwoitą osobą”.
Po prostu wierzono, że jeśli ktoś czci bogów, składa ofiary przynajmniej raz w roku, jest szanowanym obywatelem. Jak teraz mieć paszport, wtedy normą było składanie ofiary cesarzowi jak Bogu. Ponieważ jednak myślący człowiek zawsze potrzebuje czegoś więcej, w Cesarstwie Rzymskim popularne stały się religie wschodnie.
Filozofowie greccy również mieli swego rodzaju monoteistyczne zwyczaje. Ksenofanes z Kolofonu, starożytny filozof z V wieku pne, powiedział w swoich wierszach, że „wielu bogów, oni są wymyśleni, bo jacy ludzie, tacy są jego bogowie. Etiopczycy mają mrocznych bogów, Grecy mają kręconych. Pisze, że gdyby konie miały bogów, wyglądałyby jak konie. Jeden Bóg. Prawdziwy Bóg jest jeden. Nawiasem mówiąc, Ksenofanes napisał, że Bóg jest sferyczny w tym sensie, że jest doskonały.
Dlaczego w tamtych czasach miały miejsce prześladowania chrześcijan, skoro rząd rzymski nie pozwolił na odmowę oddania czci cesarzowi jako bogu. To było pogwałcenie rzymskiego prawa. Mężczyzna pokazał, że nie jest lojalny. Kiedy chrześcijanie odmówili składania ofiar rzymskim bogom, zaczęto na nich egzekucje nie dlatego, że czcili innego boga, ale dlatego, że nie oddawali czci rzymskiemu cesarzowi ani Zeusowi. Uważano, że te ofiary zapewniły dobrobyt Cesarstwu Rzymskiemu. A jedną z takich religii, które powstały na tym tle, mającym orientalne pochodzenie i istniały w Armenii, jest mitraizm.
Mitra pojawia się nawet w starożytnym panteonie indyjskim, a potem w pewnym momencie zamienia się w najwyższego boga tak szczególnie interesującej religii, która w wielu cechach jest podobna do chrześcijaństwa, do mitraizmu. Przez pewien czas, w pierwszych wiekach naszej ery, pod względem popularności rywalizował nawet z chrześcijaństwem. A setki świątyń tej religii, mithriums, są nawet w Londynie, podczas gdy w Rzymie było ich dziesiątki.
Kiedy nadeszły już czasy chrześcijańskie, posągi Mitry i posągi starożytnych bogów zaczęły po prostu nazywać je innymi imionami, chrześcijańskimi. Był bóg Mitra, był jakiś anioł.
Mitraizm oferował coś innego niż starożytne religie. Po pierwsze, religia monoteizmu, a po drugie, pośmiertna kara. Jeśli w starożytnych religiach pośmiertna zemsta, los pośmiertny praktycznie nie zależał od tego, jak żyje człowiek, nawet prawi, schodząc do Hadesu, odziedziczyli los znacznie gorszy niż to życie. Niektórzy starożytni autorzy napisali nawet, że lepiej być niewolnikiem i żebrakiem na ziemi niż królem w Hadesie. Następnie mitraizm zasugerował, podobnie jak chrześcijaństwo, ideę, że los człowieka zależy od jego czynów na tym świecie. Początkowo czczono tego boga na wschodzie, we wschodnich rejonach Cesarstwa Rzymskiego, w legionach rzymskich. Spotkania mitreistów przypominały spotkania chrześcijan.
Na wczesnych spotkaniach chrześcijańskich były takie wspólne posiłki, było łamanie chleba, był rytuał chrztu - zanurzenie w wodzie. Mitraiści mieli coś podobnego. Spotkania jako wspólny posiłek. Inicjacja, inicjacja w religię odbywa się również przez zanurzenie w wodzie. Wydawało się, że religia wkrótce się rozpowszechni. Ponadto mówiła o tym, że ludzie są sobie równi. Rzeczywiście, w starożytności nawet wielki filozof Arystoteles pisał, że Grecy i barbarzyńcy to ludzie różnego pokroju.
Aleksander Wielki jako pierwszy powiedział, że wszyscy ludzie są równi, zarówno Hellenowie, jak i barbarzyńcy, nie tak jak jego nauczyciel Arystoteles. Mitraizm, podobnie jak chrześcijaństwo, mówił, że wszyscy ludzie są równi przed Bogiem. Ale był tylko jeden powód, dla którego mitraizm nigdy nie stał się tak popularną religią jak chrześcijaństwo. Kobiety nie były dopuszczane do tej religii. Dlatego w armii rzymskiej ta religia była popularna, a poza tymi ludźmi jakby w ogóle nie było „przyjęć”. Kobiety miały również własne religie, w których dopuszczano tylko kobiety. Z tego powodu mitraizm nie mógł wytrzymać konkurencji z chrześcijaństwem i gdzieś od IV-V wieku zaczął przesuwać się z powrotem na wschód, świątynie Mitra zaczęły podupadać. Teraz jest to reliktowa religia, w V wieku pne. ostatnio znalazła się gdzieś w regionie Wielkiej Armenii.
Na zakończenie rozmowy o czasach przedchrześcijańskich wspomnimy o innym największym oczywiście świętym punkcie na północy Turcji w rejonie jeziora Van. Jest taki pomnik ormiańskiego starożytności Nemrut Dag, góra Nemrut. Książę, król Antioch I Theos (Bóg) w I wieku pne zbudował sanktuarium dla Aramazdy, Anahita i Apolla. Kompleks na górze Nemrut to sanktuarium otoczone ogromnymi posągami o wysokości 8-9 metrów. Środek grobowca to kopiec małych kamieni na szczycie góry o wysokości 49,8 metra i szerokości 150 metrów u podstawy. Pod kopcem znajduje się trumna Antiocha I z Kommagensky. Brzegi skalistego szczytu, na którym znajduje się grobowiec, z trzech stron zamieniono w duże tarasy. Takie miejsce jest bardzo ciekawe. Północna Turcja, gdzie w starożytności istniały księstwa Sofenskoe, Kommagenskoe. W tym regionie tureckiej Armenii jest jeszcze wiele zabytków, ale Turcy nie podążają za nimi, za świątyniami.
Na przykład jest forteca Ani, nie jest to święty punkt, ale mimo to. Teraz te dawne punkty ormiańskie są w bardzo zaniedbanym stanie.
Współczesnym herbem Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego jest mitra, nakrycie głowy duchowieństwa. Wyraźnie widać tu wpływy łacińskie. Biskupi mają również mitrę. Nie ma to nic wspólnego z bogiem Mitra. Najwyraźniej pochodzi to od katolików, chociaż Kościół ormiański w żaden sposób nie jest katolicki.
Chrześcijaństwo ormiańskie ma swoje ciekawe cechy, które, powtarzam, odróżniają je od prawosławia, a tym bardziej od Kościoła katolickiego. Często ludzie w ogóle nie wiedzą, kiedy słyszą imię patriarchy ormiańskiego, którego oficjalnie nazywa się katolikosem, myślą, że Ormianie są katolikami. Katolicki lub katolicki, jak się na wschodzie wymawia, oznacza powszechny. Patriarcha ormiański, podobnie jak gruziński, jest uniwersalny dla Ormian, ale to nie znaczy, że jest katolikiem. Ormianie mają oczywiście niewielką liczbę katolików, ale pojawili się być może w XVIII wieku, kiedy katolicy Rzymu i Watykanu próbowali zorganizować tam unię, aby wciągnąć Kościół ormiański w ich orbitę. Udało się to tylko w bardzo małym stopniu.
Kościół ormiański należy do nieco innego kulturowo-historycznego typu kościołów chrześcijańskich. Znany nam Kościół prawosławny ma, po pierwsze, hebrajskie korzenie kulturowe, a po drugie, otrzymał bardzo mocne greckie korzenie kulturowe. Właściwie, jeśli spojrzysz na leksykon kościoła, jest wiele greckich słów. Klasztor Stavopidial. „Stavros” po grecku to krzyż. Autocefalia - auto, kifos - rozdział i wiele więcej.
Kościół ormiański i kilka innych kościołów chrześcijańskich mają inny kulturowy korzeń - Bliski Wschód. Są teraz, jak to było, formalnie w schizmie z kościołami typu greckiego i prawosławnymi. Te kościoły nazywane są naukowo „orientalnymi”. „Orientel” to po łacinie język orientalny. Wschód, to bardzo wschód. Kościoły prawosławne są również wschodnie, ale kościół ormiański nazywa się apostolskim, a rosyjski kościół prawosławny nie jest apostolski. Apostołowie nie dotarli do Rosji, a prawdziwy początek chrześcijaństwa w Armenii wiąże się z imieniem Grzegorza Oświeciciela. W języku ormiańskim nazywa się Surb Grikor Lusavorich. „Surb” to święty, „Grikor” to Gregory, a słowo „Lus” to rdzeń w języku ormiańskim, zgodny z łacińskim „lux” - światło. Grikor Lusavorich był pochodzenia królewskiego, jest dalekim krewnym cara Trdata III,był pierwszym głównym kaznodzieją chrześcijaństwa w Armenii, ale ponieważ król sądził, że Grzegorz Oświeciciel chce objąć tron, król umieścił go w jaskini na 12 lat. Na miejscu tej jaskini znajduje się obecnie klasztor Khor Virap, znajduje się około 30 km od Erewania na tle góry Ararat. Niektórzy przewodnicy zabierają turystów prawie pod granicę turecką, gdzie już w meczecie słychać śpiew muezina.
W tradycji ormiańskiej istnieje taki spisek, że w pewnym momencie Trdat III oślepł. Mijając wszystkich lekarzy, mógł zobaczyć swój wzrok tylko zwracając się do Grzegorza Oświeciciela, będąc ochrzczonym. Gregory the Illuminator wziął od niego słowo, że nie tylko zostanie ochrzczony, ale zburzy wszystkie pogańskie ośrodki, wszystkie świątynie. Dokładnie to zrobił. Wspomnieliśmy, że pod Trdat III wszystkie świątynie Aramazd, Anahit i innych bogów zostały zniszczone. W ten sposób powstał Kościół ormiański.
Ale jaki jest haczyk? Ormianie są często nazywani Monofizytami. Znów greckie słowo. Monos, physis - jedna natura. Monophysites popierają wersję, że natura Chrystusa jest tylko boska. W ortodoksji typu greckiego (wśród deofizytów) istnieją w Chrystusie dwie natury - ludzka i boska. Kościół ormiański jest często nazywany Monofizytami, ale nie jest to do końca prawdą. Jeśli chodzi o teologię kościołów greckich, Ormianie tkwią między monofizytyzmem a deofizytyzmem. To trudne pytanie i aby je zrozumieć, trzeba znać tę terminologię, znać język ormiański, grecki. Faktem jest, że w 451 roku bitwy pod Avarair, kiedy Vardan Mamikonian zginął na polu bitwy, w Chalcedonie odbył się IV Sobór Ekumeniczny i tam zdecydowano, że Cerkiew będzie wyznawać wersję, że istnieją dwie natury. Na soborze nie było przedstawicieli Armenii, nie było biskupów. Nie mieli na to czasu. Była wojna. Choćby po to, by zachować przynajmniej trochę chrześcijaństwa. Kiedy jednak dotarły do nich decyzje soboru, albo źle je przetłumaczyli, albo nie zrozumieli, bo posługiwali się inną metodologią filozoficzną. Grecy posługiwali się neoplatonizmem, a Ormianie, Latynosi - metodologią Arystotelesa. I od tego momentu rozpoczął się rozłam. Tak więc z łacińskim Kościołem katolickim Kościół prawosławny znajduje się w schizmie od 1000 lat. Z Kościołem ormiańskim, mimo mentalnej i kulturowej bliskości, nawet ponad 1500 lat. Ale były chwile, kiedy świat chrześcijański próbował się ponownie zjednoczyć, ale w końcu, około 1000 lat temu, ostatnie próby powrotu Ormian do Kościoła greckiego nie powiodły się i Kościół ormiański wszedł do rodziny wschodnich kościołów Bliskiego Wschodu. Oprócz kościoła ormiańskiego istnieje również kościół egipski,Kościół koptyjski, etiopski, erytrejski, syryjski, a w Indiach nadal istnieje kościół malabarski. Sześć kościołów było typu bliskowschodniego, w tym Kościół ormiański. Mimo sprzeczności religijnych stosunki między Rosjanami a Ormianami zawsze układały się bardzo dobrze.
Eczmiadzyn, duchowa stolica Armenii, gdzie obecnie znajduje się rezydencja katolików. W 2001 roku obchodzono 1700 lat ormiańskiego chrześcijaństwa. Alexy II razem z ormiańskim patriarchą Gareginem II nawet ich nakrycia głowy są nieco inne. Nie są tego samego typu co Rosjanie, wyglądają jak cebula. Często, gdy mówią teraz, że w Syrii giną prawosławni chrześcijanie, dziennikarze nic nie wiedzą i często nie widzą tej różnicy. I często nie mówimy o prawosławnych, ale o przedstawicielach tych bliskowschodnich kościołów.
Wiesz, jest taka anegdota. Pytanie do ormiańskiego radia - z kim graniczy ZSRR? Odpowiedź brzmi, że Związek Radziecki graniczy z kimkolwiek chce. Albo na przykład, które miasto jest stolicą Ormian? Moskwa. Obecność Ormian w Moskwie zawsze była tradycyjna i bardzo długa. Pierwsza wzmianka o Ormianach w Moskwie pochodzi z 1390 roku, według źródeł historycznych. Nawet pierwsza gruzińska osada w Moskwie pojawiła się nie wcześniej niż w 1725 roku. Gruziński książę Wachtang zwrócił się do Piotra II o pozwolenie na przeniesienie się z jego świtą do Moskwy z powodu wojen. 400 rodzin przeniosło się z nim do Moskwy. Najpierw otrzymali obszar Kitay-Gorod, Staropansky Lane. Ale miejsca było za mało, Polacy nadal tam mieszkali, a Gruzini przenieśli się do Presnyi. Wraz z Gruzinami w orszaku księcia Wachtanga byli też Ormianie. W Presnyi pierwszy według dokumentów kościół ormiański pojawił się w Moskwie. Chociaż powtarzampierwsza wzmianka o Ormianach pochodzi z 1390 r., kiedy w kronikach moskiewskich pisano, że „palił się dom za Posadem Abrahama, niejakiego Ormianina”. I być może w Kitaj-gorodzie istniały ormiańskie świątynie, tj. w Moskwie Posad, w innych prawdopodobnie regionach, ale to tylko domysły.
Ogólnie Ormianie, podobnie jak Niemcy, zaczęli pojawiać się w rosyjskich miastach, odkąd miasta te zaczęły powstawać. Te dwie kultury zawsze towarzyszyły Rosjanom. A kiedy książę Włodzimierz przybył z Grecji, kiedy został ochrzczony w Chersonezie lub w Konstantynopolu, przyprowadził do swojej świty greckie duchowieństwo. Ormianie przybyli także z duchowieństwem greckim. I mieszkali w Kijowie jako mniejszość narodowa. Historycznie byli jubilerami, lekarzami, rzemieślnikami.
Pierwszym ormiańskim kościołem jest kościół Surb Mariam, który znajdował się dokładnie na terenie obecnego zoo. Niestety został rozebrany w latach 20. XX wieku, kiedy budowano zoo. W pobliżu znajduje się również cerkiew gruzińska, ul. Bolszaja Gruzińska. Powiem też, że ormiańskie kościoły dobrze zakorzeniły się w Moskwie, na przykład ormiańska świątynia Surb Khach (Świętego Krzyża) znajdowała się na ormiańskim pasie, gdzie Ormianie mieszkali od XVII wieku, a gdzie w XVIII wieku wprowadził się ze swoją świtą, wcześniej był szlachcicem na dworze perskim, kupiec Lazar Lazaryan. To on zbudował świątynię Surb Khach, która działała do wczesnych lat 20., niestety, dopóki nie została rozebrana, a teraz na jej miejscu znajduje się szkoła. Aleja ormiańska zachowała jednak swoją nazwę i nawet ambasada Ormian mieści się w Moskwie w budynku, który kiedyś był szkołą ormiańską, główni kupcy Łazaranie,następnie Instytut Języków Orientalnych Lazareva, w którym studiowali nie tylko Ormianie. Na przykład studiowali tam Iwan Turgieniew i Stanisławski. Istnieje również ormiański kościół Surb Harutyun („Święte Zmartwychwstanie”). W związku z tym Harutyunyan po rosyjsku to Woskresenski, a Chaczaturian to Święty Krzyż. Naprzeciw cmentarza Vagankovskoye znajduje się niejako połowa ormiańska, znajduje się nie tylko sam cmentarz, ale także mały kościółek, jedyny działający w Moskwie kościół ormiański w latach sowieckich, do którego udawali się zarówno Ormianie, jak i Asyryjczycy. Nawiasem mówiąc, nie tak dawno ormiańska kaplica św. Jerzego Zwycięskiego pojawiła się w Jasieniewie, prawie w pobliżu obwodnicy Moskwy, to rzadkość. Zwykle nazywają kościoły Surb Grikor, imieniem Grzegorza. Istnieje również ormiański kościół Surb Harutyun („Święte Zmartwychwstanie”). W związku z tym Harutyunyan po rosyjsku to Woskresenski, a Chaczaturian to Święty Krzyż. Naprzeciw cmentarza Vagankovskoye znajduje się niejako połowa ormiańska, znajduje się nie tylko sam cmentarz, ale także mały kościółek, jedyny działający w Moskwie kościół ormiański w latach sowieckich, do którego udawali się zarówno Ormianie, jak i Asyryjczycy. Nawiasem mówiąc, nie tak dawno ormiańska kaplica św. Jerzego Zwycięskiego pojawiła się w Jasieniewie, prawie w pobliżu obwodnicy Moskwy, to rzadkość. Zwykle nazywają kościoły Surb Grikor, imieniem Grzegorza. Istnieje również ormiański kościół Surb Harutyun („Święte Zmartwychwstanie”). W związku z tym Harutyunyan po rosyjsku to Woskresenski, a Chaczaturian to Święty Krzyż. Naprzeciw cmentarza Vagankovskoye znajduje się niejako połowa ormiańska, znajduje się nie tylko sam cmentarz, ale także mały kościółek, jedyny działający w Moskwie kościół ormiański w latach sowieckich, do którego udawali się zarówno Ormianie, jak i Asyryjczycy. Nawiasem mówiąc, nie tak dawno ormiańska kaplica św. Jerzego Zwycięskiego pojawiła się w Jasieniewie, prawie w pobliżu obwodnicy Moskwy, to rzadkość. Zwykle nazywają kościoły Surb Grikor, imieniem Grzegorza.jedyny ormiański kościół w Moskwie działający w czasach radzieckich, do którego uczęszczali zarówno Ormianie, jak i Asyryjczycy. Nawiasem mówiąc, nie tak dawno ormiańska kaplica św. Jerzego Zwycięskiego pojawiła się w Jasieniewie, prawie w pobliżu obwodnicy Moskwy, to rzadkość. Zwykle nazywają kościoły Surb Grikor, imieniem Grzegorza.jedyny ormiański kościół w Moskwie działający w czasach radzieckich, do którego uczęszczali zarówno Ormianie, jak i Asyryjczycy. Nawiasem mówiąc, nie tak dawno ormiańska kaplica św. Jerzego Zwycięskiego pojawiła się w Jasieniewie, prawie w pobliżu obwodnicy Moskwy, to rzadkość. Zwykle nazywają kościoły Surb Grikor, imieniem Grzegorza.
W Armenii jest około 1000 klasztorów i świątyń, a większość z nich, przynajmniej z wyjątkiem Erywania, ma długą historię. W Erewaniu główna świątynia, która teoretycznie powinna odgrywać taką samą rolę jak nasza świątynia Chrystusa Zbawiciela, świątynia Grzegorza Oświeciciela jest mało interesująca, po prostu ogromna, nowoczesna z 2000 roku.
Świątynia Pogos-Petros (po rosyjsku Piotra i Pawła), zdobione są jej chaczkary. Kaukaski typ świątyni różni się od znanego greckiego czy rosyjskiego. Są żebrowane, nie ma zaokrąglonych części. Zawsze są takie kwadratowe, fasetowane. Czemu? Tak, ponieważ istnieje region sejsmiczny, a takiej świątyni nadal łatwiej się oprzeć. Świątynia Saint Gayane w Eczmiadzynie. Gayane to kolejna postać w historii chrześcijaństwa. Wśród tych, którym kazał stracić car Trdat III, gdy był jeszcze poganinem, były święte dziewice Gayane i Hripsime. Miasto Eczmiadzyn jest świętą stolicą Armenii. Może nie jest to najbardziej malowniczy kompleks kościelny, ale jest tu rezydencja katolików i kilka starożytnych świątyń z X wieku.
Kościoły gruzińskie są takie same, na zewnątrz podobne, ale inne wewnątrz. Lub, na przykład, jest lotnisko Zvartnots, a przy drodze z Erewania w kierunku Eczmiadzyna znajdują się wspaniałe, historyczne ruiny świątyni Zvartnots. Kiedyś istniała trójpoziomowa świątynia w kształcie stożka sił Niebiańskiej Czujności. Ruiny Zvartnots, zniszczone przez Turków, zaczęto odnawiać w latach przedrewolucyjnych, obecnie znajduje się tam muzeum.
Zagubiony w górach klasztor Geghard, klasztor Spear. Gdzie jest zachowana jedna z kapliczek kościoła ormiańskiego - włócznia, którą setnik Longinus przebił żebro Chrystusa. Stamtąd płynęła krew i woda. Jest ich jednak kilka. Europa też ma włócznie, jakieś prawdziwe.
Kurdowie w Armenii
Jeśli udamy się na północny wschód od Erewania w kierunku Sewanu do miejsca, gdzie stoi starożytna świątynia Heliosa, to bezpośrednio z niej w oddali zobaczymy klasztor Geghard, gdzie w górach, nad kamienną doliną rojącą się wężami (pełzają w upalne dni właśnie w miejsca do ochłodzenia w cieniu świątyń), mieszkają Kurdowie. To jest inna narodowość. Kto to jest? Są to plemiona tureckie, które wyemigrowały z Imperium Osmańskiego w XVIII wieku, ponieważ w Imperium Osmańskim nie można było praktykować niczego innego niż islam. I wyznają swoją specyficzną religię, jazydyzm. Kurdowie to jazydzi. Kurdowie są narodowością, jazydzi są religią.
Zdjęcie: Andrey Linkevich
Zwykle mieszkają na wsi. Mówiąc dokładniej, zimą żyją na nizinach, zwykle na wsiach, a od maja chodzą w góry, pasą owce. To prawda, że są uważani przez chrześcijańskich i muzułmańskich krytyków za satanistów. Są takie chwile, chociaż widziałem nawet chaczkarów w ich wioskach. Nie wiem, jak się tam dostali. Może chaczkary byli w pobliżu i przynieśli ich do nich. Może już nawrócili się na chrześcijaństwo? Absolutnie nie rozumieją rosyjskiego. W Erewaniu można spotkać Ormian, którzy nie mówią po rosyjsku, ale jest to rzadkie. W Tbilisi lepiej mówi się po rosyjsku. Ale Kurdowie na wsiach na ogół nie znają dwóch słów. Tylko przez Ormian możesz się z nimi komunikować.
Jezydyzm powstał w XI wieku naszej ery. Został założony przez niejakiego szejka Adi. To także religia monoteizmu. Nadal mieszkają w namiotach wojskowych. Jeśli udamy się u podnóża góry Aragats, to tam, podobnie jak w Egipcie czy Izraelu, żyją plemiona beduińskie, miejscowi beduini ormiańscy - Kurdowie. Pamiętaj, że dziadek szefa przestępczości Khasan został zabity kilka lat temu. Więc był Kurdem. A kiedy został „pogrzebany”, był tam obecny ksiądz jazydzki. Ich duchowe centrum znajduje się w Iraku, niedaleko miasta Mosul - Lalesh, świątyni jazydyzmu. Kurdowie czczą jednego boga, a wraz z nim 7 aniołów, z których najwyższym jest Malak Tavus lub odwrotnie Tavusi Malak, jest przedstawiony jako paw z luźnym ogonem. Dlatego pawie zawsze żyją w pobliżu świątyń jazydów. W Armenii znajduje się również świątynia kurdyjska.
Lalesh znajduje się w Iranie, aw Armenii świątynia jazydów znajduje się na zachodzie za Eczmiadzynem. Pojawił się nie tak dawno, kilka lat temu.
Pismo święte kurdyjskich jazydów nie jest zapisane w tekstach, takich jak Biblia czy Koran, ale jest w stanie ustnym, a ponieważ każdego roku jest mniej nosicieli, po prostu rozpuszczają się, asymilują, akceptują inne religie, bardzo trudno jest studiować religię. To mało zbadane, jazydyzm. Nie możesz zwrócić się do jazydyzmu, możesz się tylko urodzić, tak jak w hinduizmie lub judaizmie, religii żydowskiej. Istnieje również system kastowy, jak w hinduizmie. Święta, szejkowie. Święta to duchowni, niejako szejkowie, książęta i ludzie. Biesiad i szejków jest bardzo mało, ludzi jak zwykle jest więcej.
Molokany w Armenii
Tak więc Kurdowie są drugą narodowością i drugą religią w Armenii. Nie Rosjanie. Rosjanie wyjeżdżali tam w większości w latach 90. Prawie nikt nie został. Zasadniczo Rosjanie w Armenii nie są potomkami Sowietów, ale potomkami Rosjan przedrewolucyjnych. Kim oni są? To także mniejszość religijna - Molokanie. Mówiąc prościej, Molokany są skrajnie staroobrzędowcami, jak baptyści, ale są jeszcze bardziej ekstremalni. Kiedy powstała Stara Wiara, natychmiast, podobnie jak protestantyzm, rozpadła się na wiele kierunków. A najbardziej ekstremalni, którzy odmawiali duchowieństwa ikon, nawet nie mają krzyżyków, nawet się nie krzyżują, byli uważani za złośliwą sektę. Nie chcieli chwycić za broń, gdy były wojny, więc zdarzały się przypadki, był jakiś epizod, jak się wydaje z regularnych wojen rosyjsko-tureckich,Molokanom i Dukhoborom nakazano chwycenie za broń i pójście do walki, na co powiedzieli, że są pacyfistami (w obecnym języku) i nie pójdą.
Mikołaj I dał im możliwość praktykowania za nich swojej religii, ale nakazał im przenieść się na obrzeża Imperium. Wioski Molokanów pojawiły się w Gruzji, Armenii, na terytorium Stawropola, na Ukrainie, na Krymie. Nawiasem mówiąc, pierwszym rosyjskim baptystą, który został ochrzczony przez wiarę, był były przywódca Molokanów. Nie mają księży, ich rolę odgrywają starsi. W Gruzji, w rzece Kura, Nikita Voronov został ochrzczony przez kilku ascetów. Był Molokanem, został baptystą. Współczesny pisarz Alexander Prokhanov jest potomkiem Molokanów. Jego pradziadkiem był słynny przywódca baptystów Iwan Stiepanowicz Prochanow na początku XX wieku, w latach dwudziestych XX wieku. Był głównym baptystą Rosji na krótko przed rewolucją i przez jakiś czas po niej. A przed nim głównym baptystą Rosji był także interesujący człowiek Wasilij Aleksandrowicz Paszkow, który był wielkim dobroczyńcą. Nadal jest czczony przez niektórych baptystów.
I nawet jest taki podgatunek baptystów - paszkowitów. Paszkow był filantropem i pomagał zwykłym ludziom, chłopom. Ale to są baptyści zachodniego pochodzenia, żyli w XVII wieku, a rosyjskie molokany to skrajni staroobrzędowcy. Istnieje wiele podobieństw. Bardziej prawdopodobne jest, że nie są nawet jak baptyści, ale jak anabaptyści, potomkowie osadników germańskich z XVIII wieku w Ameryce.
Zanim pojawił się współczesny chrzest, a więc bardziej umiarkowany, najpierw powstała bojowa sekta anabaptystów, która w wojnie chłopskiej w Niemczech w 1525 r. Odegrała pewną świętą rolę. Pod koniec XVIII wieku zostali wydaleni z Europy. A do tej pory w Ameryce w stanie Dakota Północna mówią po niemiecku. Te anyżki tam żyją, nadal nie używają prądu, mają świece i jeżdżą konno. Najbardziej konsekwentni, najbardziej ekstremalni z nich żyją tak samo, jak nasze Molokany.
Ormiańscy Molokanie zachowali język rosyjski, nie mieszali się z Ormianami, jest ich niewielu, zostało kilka tysięcy. Trzy wioski w Armenii, w których mieszkają: Pushkino, kolejne Lermontowo i trzecie Fioletowo.
Islam w Armenii
Islam w Armenii dominował w okresie podziału feudalnego. Armenia zaczęła się rozpadać na księstwa. Wtedy właśnie upadła państwowość w postaci Wielkiej Armenii. I te księstwa zaczęły być podbijane jeden po drugim przez Turków seldżuckich.
W rezultacie na początku XIX wieku, a nawet pod koniec XVIII wieku cała Armenia przekształciła się w chanat erivański. Dopiero w 1827 r., Po licznych próbach, wojskom rosyjskim pod wodzą generała Iwana Paskiewicza udało się zdobyć twierdzę Erivan. Podpisano traktat pokojowy Turkmanczaj, na mocy którego część Armenii stała się częścią Imperium Rosyjskiego.
Obraz artysty Franza Roubauda „Zdobycie twierdzy Erivan przez wojska rosyjskie” przypomina o tym, że było wtedy wiele meczetów. Wspomina się o co najmniej 8, może 10 meczetach w Erivanie i dziesiątkach, prawie 60 w okolicy. Teraz w Erewaniu jest tylko jeden meczet, który przetrwał do dziś, reszta została rozebrana w latach sowieckich, tak zwany Błękitny Meczet. Jest dość malowniczy i mieści muzeum. Swoją drogą przewodnikiem po muzeum w meczecie jest ormiańska ciotka, chrześcijanka. W łukach znajdują się eksponaty muzealne, ceramika itp. Jedyny meczet i prawie jedyny muzułmański pomnik.
Niedaleko Erewania, bliżej lotniska, znajduje się kolejny muzułmański pomnik. Trudno je znaleźć, mauzoleum Pir Husseina. Muzułmański książę Hussein zbudował mauzoleum na jego cześć w XV wieku. Zapis arabski został zachowany i jest badany w tym mauzoleum.
Manicheizm w Armenii
Gnostycyzm był jedną z poważnych rzeczywistości religijnych późnoantycznego świata na terytorium Armenii. Greckie słowo oznaczające gnozę to wiedza. Żadna tradycyjna religia nie-gnostycka nie ukrywa wiedzy o sobie, możesz nie być wyznawcą chrześcijaństwa, islamu ani czegokolwiek innego, ale możesz przeczytać o niej wszystko, co chcesz. Religie gnostyckie mówią, że istnieje tajemna wiedza dostępna tylko dla wtajemniczonych i wtajemniczonych w tę tajemną wiedzę w zamkniętym kręgu, w atmosferze tajemnicy. Chrześcijaństwo przyniosło ze sobą dużą warstwę spisków; na tej podstawie gnostycyzm stał się niejako nową formą rozumienia. I tak gnostycka mowa była również obecna w Armenii. I najsłynniejsza religia gnostycka, nawet w pewnym momencie niemal stała się religią światową, to jest manicheizm. W III wieku naszej ery żył prorok Mani. mi. Był pochodzenia królewskiego.
Ojciec Mani był księciem w Imperium Sasańskim, Patik. Był tak tolerancyjny, wieloreligijny. W takiej atmosferze dorastał jego syn Mani, który oświadczył, że są prorocy Budda, Zaratustra, Chrystus i podążał za nimi. I że zebrał od nich wszystko, co najlepsze, i jest ostatnim prorokiem. Mahomet powiedział później o tym samym.
Mani mógł być pochodzenia ormiańskiego. Okazuje się, że założycielem największej religii gnostyckiej był Ormianin. Prawie niewiele z niej zostało. Niewiele z jej pisma zachowało się. To była taka Ewangelia od Mani.
W Chinach pozostała jedyna świątynia manicheizmu.
Inny rodzaj gnostycyzmu był obecny także w Armenii. W Armenii była sekta Tondraki, tacy społeczni chrześcijanie. Coś też jak baptyści, tylko w starożytności. Na terenie dzisiejszej Turcji znajdowała się inna sekta gnostyków. W jednym z miast (w Kapadocji, skąd później wyszli wielcy Kapadocanie, chrześcijańscy święci) był pewien nauczyciel imieniem Konstantyn, który założył własną wersję gnostycyzmu.
Kapadocki Konstantyn przekonywał, że niewolnicy powinni zostać uwolnieni, że wszyscy ludzie są równi, niezależnie od pochodzenia społecznego. Że kobiety i mężczyźni są równi. Wtedy odmówiono ikon, jak teraz baptystom, hierarchiom, duchowieństwu. Bardzo podobnie jak protestanci. I nauka Konstantyna stała się bardzo popularna. Nazywało się to pawlikizmem. Uważali się za naśladowców apostoła Pawła.
Konstantyn przedstawił się jako czciciel i przyjął imię Saul, jak apostoł Paweł podczas chrztu. I nawet przez jakiś czas cesarze bizantyjscy musieli walczyć z tymi wschodnimi przedmieściami, z Pawlikami. Na terytorium Turcji w jednym z miast stworzyli nawet państwo takie teokratyczne, święte państwo, do którego Grecy wysyłali swoich szpiegów. Jeden z nich, uczony mnich, który mieszkając z nimi przez kilka miesięcy, opisał tę religię. Przetrwał do dziś.
Ale z czasem cesarz bizantyjski Wasilij I pokonał ich, ale nie rozpadli się całkowicie, ale wyemigrowali do Europy. Jeśli pamiętacie takie średniowieczne ruchy heretyckie jak kataryzm, albigensi, bogomile, w Rosji - Żydzi, to są potomkowie, wyznawcy tych, którzy przyjęli idee ormiańskich Pawlików.
Ormiański Kościół Apostolski
Weźmy współczesną mapę Armenii i zaznaczmy święte centra. Erewan, na lewo od niego centrum duchowe to Eczmiadzyn, 30 km. Echmiadzin, alias Vagharshapat. Eczmiadzyn to nazwa klasztoru, miasto Vagharshapat. Znajduje się tu klasztor Surba Eczmiadzyna, prawdopodobnie założony za panowania Grzegorza Oświeciciela, a dziś jest rezydencją ormiańskich katolików.
Kościół ormiański ma dość specyficzny system hierarchii. Patriarcha jest zarówno w Eczmiadzynie, jak iw Konstantynopolu, w Jerozolimie jest patriarcha. Co więcej, główny znajduje się w Armenii. To bardzo ważny duchowny, a nawet polityczny.
Czołowy opozycjonista nie słuchał upomnień patriarchy przy regularnych niepokojach, próbach zorganizowania Majdanu, dlatego Ormianie odwrócili się od niego. Nieposłuszeństwo wobec patriarchy jest dla Ormian niemożliwe. Około 7-8 milionów etnicznych Ormian żyje w różnych krajach świata, mniej niż 3 miliony w Armenii, należą do Kościoła ormiańskiego. Są Ormianie Kościoła Apostolskiego, są Ormianie katolicy, po prostu używają obrządku ormiańskiego, języka ormiańskiego w kulcie, idą tutaj w Moskwie do katedry katolickiej. Są też Ormianie chalcedońscy, prawosławni. Nie te, które nawróciły się w naszych czasach, ale które przetrwały z tamtego czasu. W Moskwie Ormianie - Chalcedonici udają się do Soboru Wasyla Błogosławionego, ponieważ znajduje się tam jeden z 10 bocznych ołtarzy świątyni, poświęcony Grzegorzowi Armenii.
W Kazaniu jest ulica ormiańska, w całym regionie Wołgi zawsze była ormiańska diaspora, także kupcy. Otoczeni muzułmanami, kiedy spotykają się Rosjanin i Ormianin, nie będą argumentować, że ich kościoły w jakiś sposób się od siebie różnią. Będą uważać się za współwyznawców. Kiedy Iwan Groźny, jego wojska szturmowały Kazań, Ormianie celowo strzelali obok armat, strzelali nad ich głowami, aby Rosjanom wygodniej było schwytać Kazań. I Iwan Groźny nakazał poświęcenie jednego z ołtarzy w katedrze św. Bazylego, Grzegorza Armenii. Ormianie chalcedońscy udają się do tej świątyni w Moskwie. Raz w roku odbywają się tam modlitwy do Grzegorza Oświeciciela.
W samej Armenii jest wiele klasztorów. Tatev to klasztor na takiej kamiennej wyspie. Taka kamienna wyspa wykonana z kolorowych kamieni. Prowadzi tam największa na świecie dwukierunkowa kolejka linowa. Kiedyś książę Syunik, jeden z miejscowych książąt, w X wieku próbował założyć największą świątynię w Armenii, piękną świątynię Surb Ponos-Petros.
Świątynia rodziny Bagratuni. Znajduje się tu twierdza Amberd, obok której znajduje się typowa żebrowa świątynia ormiańska. Większość świątyń jest czynna, odprawiają nabożeństwa. Ale to prawda, Ormianie chodzą trochę do kościołów. Kiedy po raz pierwszy w Erewaniu poszedłem na nabożeństwo do ormiańskiego kościoła, byłem zaskoczony, ponieważ nabożeństwa są bardzo krótkie. 20-30 minut to usługa wieczorna. Niedzielna liturgia trwająca maksymalnie 1 - 1,5 godziny.
Ale wszystkie kościoły działają, są w porządku, ołtarze stoją, rzadko są tylko nabożeństwa. Ormianie nie chodzą zbyt często do kościołów. W Rosji częściej chodzą do kościołów, zwłaszcza w Moskwie. W Armenii do kościoła chodzi głównie kobiety. Ale każdy Ormianin jest pierwszą rzeczą, którą zapamiętasz, że Armenia jako pierwsza przyjęła chrześcijaństwo jako religię państwową. Jest to ważny fundament tożsamości narodowej Armenii, Kościoła ormiańskiego.
Wiaczesław Terekhov