Religia krajów Azji Południowo-Wschodniej i Chin to rzeczywisty przedmiot, który istnieje obiektywnie. Obiektywnie rzecz biorąc, istnieje również wirtualny obiekt zwany buddyzmem - wyobrażenia zachodniej cywilizacji na temat prawdziwego obiektu. Zatem wirtualny obiekt nie odpowiada rzeczywistemu obiektowi.
(notatki podróżnika)
W wielu przewodnikach turystycznych po krajach Azji Południowo-Wschodniej (Azji Południowo-Wschodniej) można znaleźć coś takiego: „Będziesz zaskoczony, że buddyzm w tym kraju różni się od Twoich wyobrażeń na jego temat”. Tym krajem może być Tajlandia, Laos, Kambodża czy Wietnam. Sądząc po tym, co widziałem w Azji Południowo-Wschodniej i Chinach, w tym w Tybecie, stwierdzenie to jest prawdziwe. Mamy więc problem, który można sformułować następująco: prawdziwa religia (religia, którą możemy obserwować na własne oczy) krajów Azji Południowo-Wschodniej i Chin różni się od naszych wyobrażeń (ogólnie przyjętych idei cywilizacji zachodniej) na ten temat. Ten problem można też sformułować w inny sposób. Religia krajów Azji Południowo-Wschodniej i Chin to rzeczywisty przedmiot, który istnieje obiektywnie. Obiektywnie jest też wirtualny obiekt,zwany buddyzmem - reprezentacje zachodniej cywilizacji o prawdziwym przedmiocie. Zatem wirtualny obiekt nie odpowiada rzeczywistemu obiektowi. Aby uświadomić sobie głębię problemu, należy najpierw spróbować jasno „zobaczyć” prawdziwą religię. Poniżej moja wizja tego zjawiska, ukształtowana „w życiu”.
Prawdziwa religia krajów Azji Południowo-Wschodniej i Chin (tutaj rozważamy tylko tę część religii Chin, która w potocznej mądrości ogólnie nazywana jest „buddyzmem”) składa się z czterech elementów. Pierwszym jest kult duchów przodków. W Tajlandii wysyłane są paczki za pośrednictwem sług świątyń (w wirtualnym obiekcie „Buddyzm” są oni uważani za buddyjskich mnichów): plastikowe wiadra wypełnione niezbędnymi artykułami (papierosy, zapałki, mydło, konserwy itp.). W Wietnamie i Chinach do duchów przodków wysyłane są paczki symboliczne: palone są papierowe symbole złota, pieniędzy, żywności, odzieży itp. Paczki symboliczne można wysyłać bezpośrednio z chodnika przed domem lub z pustej działki. W lasach Wietnamu Południowego spotkałem takie miejsca jak świątynie i modlących się przy nich ludzi, czyli można oddawać cześć duchom przodków w specjalnych miejscach „w przyrodzie”. W Tajlandii,W Kambodży i Laosie duchy przodków zakładają specjalne domy (na dziedzińcu domu, w którym mieszkają ich potomkowie). Z reguły pokarm i woda są regularnie umieszczane przed takim domem dla duchów przodków.
Drugim składnikiem prawdziwej religii krajów Azji Południowo-Wschodniej i Chin są bogowie, demony i święci. Najwyższymi bogami są Buddowie. Najsłynniejszymi z nich są tłusty, wesoły Budda (w Tajlandii i Wietnamie nazywają go Chińczykiem) oraz chudy, skupiony na sobie Budda (w Tajlandii nazywają go Tajem). Co więcej, chudy Budda jest ważniejszy niż gruby Budda, sądząc po ich miejscach na ołtarzu. W północnej Tajlandii Buddowie to Shiva i Genesha. W Chinach oprócz tłustego, wesołego Buddy jest jeszcze co najmniej trzech Buddów. Ich posągi w świątyniach znajdują się w pobliżu. W Tybecie czczą swojego Buddy. W starszeństwa, zaraz po Buddach, są młodsi bogowie i demony. Dużo ich. W Wietnamie Południowym najbardziej szanowanym z nich jest Thien Hau. Jej posągi stoją przed większością świątyń. Są też świątynie poświęcone tylko jej. Widziałem jej posągi w Chinach, Hongkongu, Laosie. W Chinach niektóre postacie historyczne mają status młodszych bogów. W religii są święci. Są to ludzie, którzy stali się Buddami na skalę „regionalną” lub ludzie, którzy weszli w bezpośredni kontakt z Bogami i otrzymali konkretne rezultaty z tego kontaktu. Posągi świętych stojących w świątyniach lub ich wizerunki na obrazach można łatwo odróżnić od wizerunków bogów. Wszyscy bogowie, łącznie z Buddami, mają ogromne płatki uszu, czasami sięgające aż do ramion. A święci mają normalne ludzkie uszy. A święci mają normalne ludzkie uszy. A święci mają normalne ludzkie uszy.
Bogów trzeba nakarmić. W Tajlandii dwa razy dziennie otrzymują jedzenie i picie w małych filiżankach. Jedzenie jest takie samo, jak zwykli Tajowie. W Wietnamie i Chinach bogowie karmieni są głównie owocami. Wyjątkami są Kambodża i Laos, gdzie bogowie prawie nigdy nie są karmieni. Bogów należy okadzać kadzidłem, a co najważniejsze, trzeba się o nich modlić. Możesz poprosić ich o błogosławieństwa życia i uzdrowienie z określonych chorób. Na przykład w Tajlandii osoba prosząca o uzdrowienie przykleja do posągu Buddy specjalny kawałek złotego papieru wielkości znaczka pocztowego. Co więcej, przykleja go do ściśle określonego miejsca, tej części ciała, która jest niezdrowa dla pytającego. I oczywiście bogowie muszą budować piękne świątynie, w których będzie im wygodnie żyć, a także otrzymywać od ludzi zaszczyty i uczty. Tę część religii regionu należy przypisać religiom politeizmu-bałwochwalców.
Pierwsze dwa składniki religii krajów Azji Południowo-Wschodniej i Chin, kult duchów przodków i bożków, tworzą samowystarczalny system, który w pełni zaspokaja codzienne potrzeby zwykłych obywateli. Obejmuje również ministrów świątyń, którzy świadczą różne usługi rytualne zwykłym obywatelom, od pomocy w wysłaniu ciała zmarłego krewnego w ostatnią podróż po błogosławieństwo dobrej pracy nowej ciężarówki. W system „wbudowane” są jeszcze dwa elementy, które są właściwie jego elementami dekoracyjnymi. Jednym z nich jest mit indyjskiego księcia Gautamy. Najbardziej znanym przejawem tego Mitu jest identyfikacja jednego z Buddów z księciem Gautamą. Materialnie wyraża się to w obecności w świątyniach serii obrazów lub fresków, w wizualnej formie opisującej kanonizowaną drogę Gautamy do oświecenia. Integralną częścią mitu indyjskiego księcia Gautamy jest nauczanie na tej przypisanej mu ścieżce. W Kambodży i Laosie prawie wszystkie świątynie zbudowane w ostatnich dziesięcioleciach (a prawie nie ma tam starych świątyń) mają na ścianach symbolikę „ścieżki Gautamy”. W Tajlandii widziałem tylko jedną taką świątynię. Świątynia jest stara, drewniana, położona w górskim miasteczku na pograniczu Birmy. Świątynia ma coś w rodzaju galerii sztuki. Obrazy malowane są prymitywnie. Na nich - „ścieżka Gautamy”. W Wietnamie widziałem cztery świątynie z podobnymi symbolami. Obrazy są malowane na ścianach. Wszystkie świątynie są nowe i znajdują się w prowincji Baria-Vung Tau (dwie świątynie), w mieście Dalat (Wietnam Południowy) oraz w mieście Hoi An (Środkowy Wietnam). Nie widziałem takich świątyń w Chinach.(a tam prawie nie ma starych świątyń) mają na ścianach symbolikę „ścieżki Gautamy”. W Tajlandii widziałem tylko jedną taką świątynię. Świątynia jest stara, drewniana, położona w górskim miasteczku na pograniczu Birmy. Świątynia ma coś w rodzaju galerii sztuki. Obrazy malowane są prymitywnie. Na nich - „ścieżka Gautamy”. W Wietnamie widziałem cztery świątynie z podobnymi symbolami. Obrazy są malowane na ścianach. Wszystkie świątynie są nowe i znajdują się w prowincji Baria-Vung Tau (dwie świątynie), w mieście Dalat (Wietnam Południowy) oraz w mieście Hoi An (Środkowy Wietnam). Nie widziałem takich świątyń w Chinach.(a tam prawie nie ma starych świątyń) mają na ścianach symbolikę „ścieżki Gautamy”. W Tajlandii widziałem tylko jedną taką świątynię. Świątynia jest stara, drewniana, położona w górskim miasteczku na pograniczu Birmy. Świątynia ma coś w rodzaju galerii sztuki. Obrazy malowane są prymitywnie. Na nich - „ścieżka Gautamy”. W Wietnamie widziałem cztery świątynie z podobnymi symbolami. Obrazy są malowane na ścianach. Wszystkie świątynie są nowe i znajdują się w prowincji Baria-Vung Tau (dwie świątynie), w mieście Dalat (Wietnam Południowy) oraz w mieście Hoi An (Środkowy Wietnam). Nie widziałem takich świątyń w Chinach. Na nich - „ścieżka Gautamy”. W Wietnamie widziałem cztery świątynie z podobnymi symbolami. Obrazy są malowane na ścianach. Wszystkie świątynie są nowe i znajdują się w prowincji Baria-Vung Tau (dwie świątynie), w mieście Dalat (Wietnam Południowy) oraz w mieście Hoi An (Środkowy Wietnam). Nie widziałem takich świątyń w Chinach. Na nich - „ścieżka Gautamy”. W Wietnamie widziałem cztery świątynie z podobnymi symbolami. Obrazy są malowane na ścianach. Wszystkie świątynie są nowe i znajdują się w prowincji Baria-Vung Tau (dwie świątynie), w mieście Dalat (Wietnam Południowy) oraz w mieście Hoi An (Środkowy Wietnam). Nie widziałem takich świątyń w Chinach.
Trzeci składnik prawdziwej religii krajów Azji Południowo-Wschodniej i Chin stoi w koncepcyjnej sprzeczności z jej pierwszym i drugim składnikiem. W istocie, jak można oddawać cześć duchom przodków, skoro istota, która opuściła ciało przodka, jest w innym ciele, prawdopodobnie nie będącym człowiekiem? I po co „karmić” posąg Buddy, który jest odbiciem oświeconego księcia Gautamy? W końcu sam Gautama-Budda jest dzisiaj istotą, która nie potrzebuje jedzenia ani czci przed sobą.
Film promocyjny:
Czwarty składnik religii krajów Azji Południowo-Wschodniej i Chin jest widoczny we fragmentach. Jego przejawy przypominają chrześcijaństwo. To ta sama seria obrazów, podobnie jak obrazy z życia chrześcijańskich świętych, świece woskowe, przyrządy do przekazywania pieniędzy, spryskiwanie wodą z błogosławieństwem (obserwowałem to w opisanej powyżej starej świątyni w Tajlandii, a pędzle w sprayu są prawie takie same jak w cerkwiach), dzwony, klasztory, nabożeństwa, świątynie. Często nad głowami Buddów, młodszych bogów i świętych znajdują się aureole. Może to również obejmować wizualne reprezentacje piekła, które spotkałem w Chinach, które są prawie identyczne z chrześcijańskimi.
W świątyniach tybetańskiego klasztoru Shongzhanling pojęcie piekła jest przedstawione w kosmogonicznym obrazie świata, namalowanym na ścianach ich „foyer”. Blok zdjęć opisujących piekło zawiera sąd - ważenie dobrych i złych uczynków ludzi oraz udrękę tych, którzy mają więcej sekund niż pierwsze. Grzeszników gotuje się w kotle, usuwa się im skórę, wyrywa języki i robi się z nimi inne złe rzeczy. Język jednego grzesznika został spłaszczony do rozmiarów małego pokoju i zaorany pługiem (lub pługiem), do którego zaprzęga się jakieś zwierzę. Słudzy piekieł na jednym ze zdjęć mają głowy byka (?).
Przedstawienia piekła ukazane są także w jednym z kompleksów świątynnych nad brzegiem Jangcy (prowincja Hubei). Kompleks świątynny położony jest na zboczu doliny w kształcie litery V. Po obu stronach najwyższej świątyni znajdują się zadaszone galerie. Znajdują się w nich posągi męczenników, ministrów piekła i dostojników. W piekle męczennicy są miażdżeni specjalnym urządzeniem na nogach. Przechodzi się je przez prasę, składającą się z dwóch rolek, przywiązuje się (w uścisku) do rur, przez które wychodzi ogień z pieca, rzuca się pod koła wozów, zrzuca z klifu na ostre paliki, wrzuca do ognia, tłucze w moździerzu, zmuszane do wypicia czegoś oczywiście niedobrze, bili go po głowie kijem, gotowali w kotle. Wyciągają wnętrzności, wyłudzają oczy. Usunięto z nich skórę. Są przepiłowane. Zwraca uwagę wysoki profesjonalizm ministrów piekła. Męczennik jest piłowany wzdłuż ciała. Zrób to odpowiedniopiła wzdłużna. Wszystko to beznamiętnie obserwowane przez dostojników. Siedzą na wzgórzu za sceną opisywanych działań. Postacie dygnitarzy są około 2 razy większe niż figury męczenników i sług piekła. Odniosłem wrażenie, że w wyobrażeniach o piekle, które są pokazywane na galeriach, nie ma czegoś takiego jak „wieczne męki”.
Z moich obserwacji wynika, że w regionie istnieje coś podobnego do europejskiej magii praktycznej. W Wietnamie Południowym w pierwszej połowie XX wieku pojawiła się nowa religia - Cao Dai. Uważa się, że elita sług jej kultów okresowo wchodzi w duchowy kontakt z duchami sławnych ludzi (w tym Jean Jacques Rousseau). A zatem apel do bogów w świątyniach kaodaistycznych w noc pełni księżyca odbywa się w trybie „aktywnym”. Oznacza to, że poprzez „aktywne” leczenie następuje aktywny wpływ na siły nieziemskie, czyli magia.
Obserwowałem też aktywny wpływ na bogów w jednej świątyni, położonej w paśmie górskim Longhai, w prowincji Baria-Vung Tau. Szlak prowadzi do świątyni, w pobliżu mieszka jedna lub dwie rodziny wietnamskie. Zewnętrzna część świątyni to otwarty taras, przyciśnięty do skały, na którym wisi coś na kształt wielkiej zasłony. Po jednej stronie tarasu znajduje się posąg Thienhau, z drugiej popiersie Ho Chi Minh City, nieco wyżej wzdłuż ścieżki, pod baldachimem - kolejny posąg Thienhau. Kilkakrotnie obejrzałem taras, nie zauważając nic specjalnego, ale podczas mojej ostatniej wizyty w tym miejscu zasłona została odsunięta, odsłaniając wejście do jaskini. Znajduje się w nim sama świątynia. Zasłona została odsunięta na modlitwę w świątyni. Modliła się kobieta, służąca świątyni. Modliła się nie słowami, ale energicznymi gestami. Raczej się nie modliłai gestami przemawiała do trzech posągów bogów stojących na ołtarzu. W tym samym czasie czasami płakała, czasami się śmiała. Obok niej siedzieli Wietnamczyk i Wietnamka. Najprawdopodobniej na ich prośbę lub polecenie sługa świątyni porozumiewał się z bogami, prosząc, przekonując i przekonując do udzielenia konkretnej pomocy odwiedzającym. Widziałem i czułem, że jestem obecny na sesji „aktywnej” komunikacji z bogami.
Problem rozbieżności między rzeczywistym przedmiotem - religią krajów Azji Południowo-Wschodniej i Chin, a wirtualnym obiektem „buddyzm” - wyobrażenia cywilizacji zachodniej na temat rzeczywisty ma też inne aspekty. Wirtualny obiekt nie został utworzony od podstaw. Najprawdopodobniej opiera się na odmianach jogi powszechnych w Azji Południowo-Wschodniej i Chinach. W „buddyzmie” można wyróżnić trzy elementy: izoteryczny składnik mitu Gautama, buddyzm zen i buddyzm tantryczny (tybetański) (do początku ubiegłego wieku Europejczycy nazywali buddyzm tybetański niczym innym jak tybetańską jogą). Z tych stanowisk można dostrzec błąd metodologiczny popełniony przy porównywaniu światowych religii. Na przykład prawdziwy islam porównuje się z wirtualnym obiektem „Buddyzm”. Ale prawdziwy islam należy porównać z prawdziwą religią Azji Południowo-Wschodniej i Chin. Wtedy diametralny charakter ich esencji - ścisły monoteizm i politeizm - bałwochwalstwo z szacunkiem dla duchów ich przodków - będzie wyraźnie widoczny. A wirtualny obiekt „Buddyzm” należy porównać z sufizmem, a raczej z wirtualnymi reprezentacjami zachodniej cywilizacji na jego temat. Wtedy wyraźnie widać, że buddyzm, podobnie jak sufizm, nie jest religią, ale ścieżką do doskonałości. Ta ścieżka nie jest dla wszystkich, ale dla wybranych (lub dla tych, którzy ją wybrali).
W specjalnej literaturze naukowej poświęconej regionalnym osobliwościom „buddyzmu” w krajach Azji Południowo-Wschodniej i Chinach, jego opis jest prowadzony według ścisłego kanonu, opartego na następujących dogmatach: Buddyzm pojawił się w Indiach pod koniec pierwszego tysiąclecia pne; jego formacja związana jest z księciem Gautamą; w regionie (np. w Wietnamie) buddyzm pojawił się na początku drugiego tysiąclecia naszej ery; w celu przyjęcia buddyzmu przez miejscową ludność sprofanowano główne postanowienia jego nauk; w regionie istniała mieszanka lokalnych wierzeń i sprofanowanego buddyzmu, a sam sprofanowany buddyzm jest mieszaniną jego dwóch głównych gałęzi - therawady i mahajany - jest to nowoczesny „regionalny” buddyzm. Który z tych dogmatów odpowiada rzeczywistości?
Zaryzykowałbym stwierdzenie, że mieszkańcy regionu nie mogą dostrzec klasycznego buddyzmu. W końcu podstawą buddyzmu jest wyraźne liniowe postrzeganie czasu, odzwierciedlone w jego dogmatach o karmie i ciągłym rozwoju. Pierwsza mówi, że człowiek żyje dzisiaj zgodnie z karmą, która jest kształtowana przez jego działania w poprzednich żywotach. A w dzisiejszym życiu swoimi działaniami tworzy karmę, zgodnie z którą będzie żył w przyszłych żywotach. Z dogmatu ciągłego rozwoju wynika, że każda istota naszego Świata przejdzie (lub już przeszła) podczas swoich reinkarnacji ścieżką od jej najbardziej prymitywnego stanu do stanu Buddy. Tak więc te dogmaty buddyzmu są w rażącej niezgodności z główną cechą mentalności mieszkańców regionu - a nie wyraźnym cyklicznym postrzeganiem czasu. Z mojego doświadczeniamieszkańcy regionu nie „odczuwają” w sobie obecności swojej przeszłości, a zatem nie postrzegają teraźniejszości jako jej (przeszłej) logicznej konkluzji. A teraźniejszość (dzisiaj) nie jest dla nich łącznikiem między przeszłością a przyszłością. Dlatego nie mogą postrzegać przyszłości jako logicznej kontynuacji ich teraźniejszości. Przyszłość ludzi nie jest determinowana przez ich obecne działania.
W końcu doszedłem do wniosku, że ogólnie przyjęte poglądy cywilizacji zachodniej na religię krajów Azji Południowo-Wschodniej i Chin to jedne z supermifów XX wieku, co nie odzwierciedla, ale maskuje jej główne cechy charakterystyczne. Prawdziwą religią regionu jest samowystarczalna symbioza kultu duchów przodków i politeizmu-bałwochwalstwa z włączeniem obcych mu składników - Mitu Gautama i rytuałów podobnych do chrześcijańskich rytuałów kościelnych. Przy takiej interpretacji prawdziwej religii krajów regionu i mitu o niej - „buddyzmie”, jedno pytanie pozostaje niejasne: kim oni są, bogami prawdziwej religii? Ale dla mnie jest dość oczywiste, że specjaliści od „buddyzmu” z krajów Azji Południowo-Wschodniej i Chin są specjalistami od wirtualnego obiektu - „buddyzmu” Supermytha.
Prawdopodobnie zgodnie z opublikowanymi danymi można prześledzić etapy rozwoju „buddyzmu” Supermytha. Możesz pójść jeszcze dalej i zrozumieć cel i sposób jego tworzenia. Ale zadania te znajdują się poza formowaniem się wyobrażeń o religii regionu „w życiu”. A „w życiu” jest jasne, że kiedy powstał, „buddyzm” Supermytha żyje i rozwija się według pewnych określonych praw. Jego życie i rozwój również mają materialne inkarnacje. Wizualnie istnieje dryf prawdziwej religii regionu w kierunku „buddyzmu” Supermytha. To właśnie ten dryf zadecydował o budowie nowych świątyń z symbolami „Drogi Gautamy” w Kambodży i Laosie. Obecnie przytłaczająca większość tych świątyń jest zamknięta. A jutro być może będą centrami życia duchowego okolicznych mieszkańców. Kto wie?
Dynamikę zmian w prawdziwej religii krajów Azji Południowo-Wschodniej można prześledzić na przykładzie kompleksu świątynnego Thad Ing Hung w prowincji Savannakhet (południowy Laos). Kompleks znajduje się 15 kilometrów na północny wschód od miasta Savannakhet i obejmuje tytułową stupę, ogrodzony teren z budynkami sakralnymi i dwiema świątyniami. Uważa się, że stupa została zbudowana w starożytności, po tym, jak Budda odwiedził te miejsca. Ciekawy jest też mit związany z tym wydarzeniem. Budda tutaj został otruty wieprzowiną i zachorował. Od tego czasu lokalni mieszkańcy nie trzymali świń w swoim gospodarstwie.
Według informacji zawartych w przewodnikach turystycznych, w latach 1548-71 Stupa Thad Ing Hung została radykalnie przebudowana, aw 1930 roku odrestaurowana. Można przypuszczać, że dzisiejsza stupa to budynek z XVI wieku. Zbudowany jest z cegieł z zaprawą wapienną (?). Cała powierzchnia stupy pokryta jest rzeźbami (wzorami, postaciami bogów i demonów). Na ścianach stupy nie ma buddyjskiej symboliki. Ponadto dwa z ośmiu płaskorzeźb umieszczonych wokół drzwi wewnątrz budynku mają charakter erotyczny. Uważa się, że podstawa i ściany stupy są pozostałością po hinduskiej budowli religijnej, a jej górna część została ukończona jako buddyjska budowla. Rzeczywiście, stupa jest zwieńczona buddyjskim parasolem wykonanym z metalu. Dziś Thad Ing Hung Stupa jest jednym z najbardziej czczonych sanktuariów w południowym Laosie. To jedyne miejscegdzie widziałem pielgrzymów, którzy przybyli z daleka, aby oddać cześć swojej świątyni. Kobiety nie mogą zbliżyć się do stupy. Odgrodzony jest niskim płotem i nie wolno im przechodzić przez bramy. Najprawdopodobniej zakaz ten wynika z obecności na zaprawie zdjęć erotycznych. Stojąc za płotem, nie można wyraźnie zobaczyć, co jest na nich przedstawione.
Stupa znajduje się w centrum dużego czworokątnego dziedzińca utworzonego przez galerie otwarte do wewnątrz, pod którymi znajduje się ciągły rząd posągów Buddy na całym obwodzie. Na dziedzińcu znajdują się również inne miejsca kultu. W pobliżu dziedzińca znajdują się dwie świątynie. Jeden z nich jest stary, drewniany, pokryty blachą. Wewnątrz na zwykłej drewnianej półce znajdują się małe posągi Buddów. W tej świątyni nie ma symboliki „ścieżki Gautamy”. Kolejna świątynia jest nowa, zupełnie niedokończona. Obecnie malowany jest obrazami „Droga Gautamy”. Tak więc mamy następującą chronologię formalnej transformacji świętego miejsca Thad Ing Hung. XVI w. - Hinduizm, w okresie od XVI wieku (najwcześniejsza data) do (około) 2000 r. - buddyzm bez symboliki „ścieżki Gautamy”, w okresie od 2000 (w przybliżeniu) do 2006 - pojawienie się symboliki „ścieżki Gautamy”.
Subiektywne elementy można również dostrzec w życiu „Buddyzmu” Supermytha. Uderzającym przykładem są działania króla Tajlandii. Jedną ze stron tego działania jest stworzenie opinii publicznej, że Tajlandia jest najbardziej ortodoksyjnym krajem buddyjskim. Słyszałem tę opinię od ludzi, którzy interesują się buddyzmem lub nawet przyjęli go jako Ścieżkę. Zgodnie z moimi obserwacjami, stopień rozbieżności między prawdziwą religią Tajów a „buddyzmem” Supermytha jest najwyższy spośród krajów regionu. Innym przejawem rozważanego elementu subiektywnego są dary posągów Buddy symbolizujących Buddę-Gautamę dla świątyń i kompleksów świątynnych Azji Południowo-Wschodniej i Chin. Jeden z tych posągów, prezent od króla Tajlandii, znajduje się w kompleksie świątynnym Vung Tau (Wietnam Południowy). Wietnamczycy darzą ją wielkim szacunkiem. Widziałem drugi posąg w kompleksie świątynnym „Trzy Pagody”,położony w pobliżu miasta Dali w prowincji Yunnan (południowo-zachodnie Chiny). Król Tajlandii nie tylko podarował kompleksowi świątynnemu pozłacany posąg Buddy Gautamy, ale także zbudował dla niego świątynię. Ale Chińczycy nie docenili tego prezentu. Nie czczą posągu Buddy Gautamy, nie uważają świątyni za świątynię i sprzedają w niej pamiątki.
Być może dryfowanie prawdziwej religii krajów Azji Południowo-Wschodniej w kierunku „buddyzmu” Supermytha prędzej czy później doprowadzi do tego, że stanie się ona prawdziwą religią regionu. Czy jego mieszkańcy będą pamiętać, że ich religia jest ucieleśnieniem „buddyzmu” Supermytha stworzonego przez Europejczyków?
A. M. Tyurin