Przez całą serię powoli, ale pewnie szliśmy w stronę jednej starożytnej tradycji, o której z jakiegoś powodu nie lubią mówić bezpośrednio w historii, chociaż gdzieniegdzie prowadzone są badania etnograficzne. Tak, zarówno bezpośrednie, jak i pośrednie, grube i subtelne wskazówki zawarte są w mitach, baśniach i rytuałach. Co więcej, jest tak wiele wskazówek, że tylko akademicki mózg mający obsesję na punkcie „kultu burzowej chmury padającego deszczu” może ich nie zauważyć, a jeśli tak się stanie, będzie odnosił się do „fikcji” i „przesądów”, jakby przodkowie byli tak głupi, że wszyscy strzępy ich przekonań, po raz kolejny spisane przez naukowców dla świeckiego społeczeństwa (przez Boga, jak kosmici), nie mogły wyjść poza zjawiska naturalne. Mówi się nam, że mity zostały stworzone, aby wyjaśnić siły natury, ale tak nie jest. I nawet pomimo tego, że w 19-20 wieku.ogromne i wysokiej jakości prace zostały napisane na temat semantyki symboli mitologicznych, których głębi analizy nikt nie ośmiela się powtórzyć, wszystkie opierały się na barierze odrzucenia, że przodkowie w swoich poezjach i rytuałach nie czcili ślepo „bogów”, ale mieli na myśli znacznie więcej. To, na czym opiera się kultura, światopogląd, edukacja. Cóż, jakby zwykły podziw dla „nieznanych elementów” był bardzo głupi. A starożytni rozumieli „żywioły” znacznie lepiej niż my, jeśli o to chodzi. Współcześni badacze na ogół wolą nie zawracać sobie głowy i czytać wszystko dosłownie od szczytu wieku technologicznego.ale znaczyły znacznie więcej. To, na czym opiera się kultura, światopogląd, edukacja. Cóż, jakby zwykły podziw dla „nieznanych elementów” był bardzo głupi. A starożytni rozumieli „żywioły” znacznie lepiej niż my, jeśli o to chodzi. Współcześni badacze na ogół wolą nie zawracać sobie głowy i czytać wszystko dosłownie od szczytu wieku technologicznego.ale znaczyły znacznie więcej. To, na czym opiera się kultura, światopogląd, edukacja. Cóż, jakby zwykły podziw dla „nieznanych elementów” był bardzo głupi. A starożytni rozumieli „żywioły” znacznie lepiej niż my, jeśli o to chodzi. Współcześni badacze na ogół wolą nie zawracać sobie głowy i czytać wszystko dosłownie od szczytu wieku technologicznego.
Jeśli, powiedzmy, w literaturze jest napisane o rytuale „wywoływania deszczu”, to może wcale nie polegać na modlitwie do chmur; jeśli mówią o ofierze byków lub, co gorsza, dzieci, to nie zawsze tak jest (no cóż, najpierw rodzisz dziecko, a potem próbujesz je poświęcić, małe, zobaczmy, kto okaże się silniejszy, „bogowie” czy instynkt rodzicielski … zwłaszcza, że w trudnych warunkach każde życie się liczy … nawiasem mówiąc, jak byki); Jeśli ze wszystkich encyklopedycznych stron zaszczepiono nam osławiony „kult przodków”, to upewnij się, że naukowcy nie zrozumieli go na odpowiednim poziomie i teraz wszystko, co wygląda na ten temat, śmiało przypisuje się „kultowi przodków”, zajmując tylko zewnętrzną część. Po prostu odsuwając na bok, jak „a, no cóż, to jest kult przodków…”, jakby to miało coś całkowicie wyjaśnić. Jak w rzeczywistościnikt ostatecznie nie wymyślił tak złożonej koncepcji filozoficznej jak „Rodzaj”, odnosząc ją ponownie tylko do „kultu przodków”. Chociaż tutaj pomysł jest bardziej ambitny …
Interesują mnie szczegóły tego wszystkiego i sposoby ich wyrażenia w światowym folklorze. I tutaj oczywiście jest ogromne pole do badań, ponieważ chociaż wiele symboli i mitów mówi o tym samym, liczba niuansów jest poza skalą, a te same motywy można postrzegać z różnych punktów widzenia, ujawniając nowe aspekty.
A więc podążając za symbolem przyszłego „księcia”, jako głowa klanu (który w starożytności był też pełnoprawną „korporacją”), a na razie młodego pana młodego - konia, który spaceruje w okresie Bożego Narodzenia w towarzystwie dionizyjskich rudych dziewic ubranych w domy z myślą o aby złapać jednego z nich, dotarłem do „miejsca urodzenia” tego konia - kopca ojcowskiego. Z eposów i baśni wiemy, że to „kobieta” (sam kopiec) daje młodemu człowiekowi tego mitycznego, gwałtownego konia, będącego rodzajem błogosławieństwa i pożegnalnego słowa. Ten koń nie jest prosty, ale kojarzy się z życiem pozagrobowym, a wcześniej służył przodkowi młodego człowieka.
Dowiedzieliśmy się również w poprzedniej części, że kopiec ten był powiązany z „łonem kobiety”, czyli łonem. W tej części będziemy kontynuować ten temat, aby zrozumieć, co kryje się pod samymi „słowami pożegnalnymi” i dlaczego w bajkach to Baba (Jaga) wskazuje drogę bohaterowi.
Postaram się być bardzo lakoniczny i nie żuć każdego symbolu, nadal można na nich pisać osobne ogromne artykuły i kręcić nimi, jak to ma być w przypadku prawdziwych symboli. Tutaj naszym celem jest ujawnienie jednego wąskiego tematu.
Zaczniemy od skandynawskiej sagi o Heldze Kjörvardovich.
Film promocyjny:
Helgi na kopcu
Temat Walkirii to osobna rozmowa i nie będziemy go tutaj poruszać. Ale rozmowa o kopcach nie zaszkodzi.
Przecież to, co widzimy: bezimienny młodzieniec siedzi na kopcu, gdzie nawiązał kontakt z Walkirią, która nadała mu imię i wskazała przyszłość, stając się jego „aniołem stróżem” … Tak, tak, powiedziałem wszystko dobrze, bo w krajach chrześcijańskich dali imię dla dzieci? - poprawnie, zgodnie z kalendarzem, na cześć świętych aniołów stróżów. Identycznie? I jak! Dalej: aniołowie stróże są związani z niebiańską armią - świętymi ludźmi, którzy pozostali wierni duchowi, walczyli o wiarę. Walkirie też na swój sposób, ale są kojarzone z bohaterami lojalnymi bogom.
No cóż, nie zapominaj, że kurhan - „Babilon” został również zbudowany po to, aby ZRZYMAĆ SOBIE IMIĘ. Mam na myśli, nazwij siebie i znajdź swoje przeznaczenie. Najwyraźniej tak się stało, ponieważ ludy rozproszyły się wtedy na swoich WŁASNYCH ścieżkach.
Jak napisano w naszych baśniach, „Iwan Carewicz wyruszył w podróż”… W końcu Walkiria pokazała Heldze DROGĘ. A miało to miejsce na kopcu …
Kurgan to dość złożony obraz i pokażę tylko jego część. I możesz się zdziwić, jakie postacie mi w tym pomogą, bo oprócz tych oczywistych będą takie, o których nikt z porządnego społeczeństwa nie pomyślałby, że TEŻ TO ROBIĄ)))
Mojżesz na górze Synaj
Już na początku "Wyjścia" (rozdział 3), kiedy Mojżesz był jeszcze "nie ma nikogo, kto by go nazywał", przytrafia mu się "płonący krzew cierniowy":
Wszystko jest takie samo, jak w bajkach naszych i skandynawskich: jest pochówek „górski”, z którego bohater otrzyma swoje przeznaczenie. Wydaje mi się, że pod żydowską nazwą „Khoriv” podobno ukryta jest prosta grecko-rosyjska „góra”. I dalej:
To znaczy, że sam Mojżesz przyjął swoje przeznaczenie na „Bożej górze”, która następnie nadała całemu ludowi nowe przeznaczenie, wraz z przymierzami zawartymi z góry.
Bóg pojawia się tutaj taki sam jak wszystkie główne bóstwa-ojcowie przed nim - grom. To stabilne połączenie Gromowładcy, ojca i góry znajdziesz w prawie każdej starożytnej i niezbyt religii:
Mount Rushmore w Dakocie Południowej, przedstawiający OJCÓW ZAŁOŻYCIELI wyrzeźbionych w GÓRZE, USA - to ta sama mitologiczność, bez względu na to, co mówią.
I tutaj jest dość dziwne, że w chrześcijaństwie idea niebiańskiego ojca-boga również przeniosła się na ideę raju jako czegoś niebiańskiego. Wprawdzie jeszcze nie tak dawno nie było czegoś takiego jak „rajski raj”, ale istniał po prostu świat Navi, leżący po drugiej stronie widzialnej egzystencji, w którym motywy podziemne łatwo łączyło się z niebiańskimi. Nie ma to znaczenia dla „tego” świata, w którym leży, ponieważ nie odpowiada naszej geografii.
Więc nasz Iwan nie dba o to, jak dostać się do nieziemskiego królestwa: w jednej wersji opowieści o trzech królestwach wspina się na górę, aby dostać się do „nawigacji”, aw innej, równolegle, schodzi „pod kamień”, w trzeciej - on wspina się na górę, a następnie schodzi do dziury. We wszystkich przypadkach nie wraca z ziemi, ale po prostu jakby z odległego kraju.
Rajski ogród
Alicja, aby dostać się do Krainy Czarów, biegnie za białym królikiem, który prowadzi ją do jego Nory. Już kilkakrotnie badacze zwracali uwagę na fakt, że ta opowieść jest, by tak rzec, półszamańska, no … lub halucynogenna. I to wcale nie jest przypadkowe. W każdym zapisie etnograficznym o rytuałach szamana znajdziesz wskazówkę, że szaman, aby zejść do „tego” świata, szuka mistycznej dziury lub dziury. Podobnie Dante, który „spędziwszy połowę swojego ziemskiego życia, znalazł się w ciemnym lesie”, wchodzi do piekła jak przez specjalne przejście.
I dlaczego? Tak, ponieważ to wszystko są psychologiczne odniesienia do doświadczenia narodzin i przejścia przez kanał rodny. Tak, tak, czy pamiętasz, że kopiec jest łonem? Kurgan to miejsce śmierci. Łono to miejsce nienarodzonych dzieci. W starożytnej koncepcji nie ma różnicy między tymi dwoma miejscami: dusze dzieci żyją w tym samym miejscu, co dusze zmarłych.
Dlatego aby połączyć się z „tamtym” światem, trzeba dosłownie uczynić „matko, urodzić mnie z powrotem”. W końcu to w tym uniwersalnym łonie znajdują się wszyscy przodkowie i wszyscy potomkowie, których w XX wieku wychwalano w Radunicy lub Krasnej Górze na cmentarzach, które zastąpiły kopce.
Dlatego Pan mówi do Mojżesza: „Ja jestem Bogiem waszego ojca… wyślę was”. Ponieważ chodzi o ojcowską dziedziczną tradycję (ścieżkę), którą młodzież niesie po zmarłych, skąd wzięło się pojęcie „aryjskości” i tym podobne. Dlatego bohater Danilo błogosławi syna na kopcu. Dlatego ojciec daje Iwanowi piekielną sivka-burkę na grobie ze słowami: „tak jak mi służyłeś, teraz służ synowi”.
A zanim idea piekielnej kary przeniknęła do folkloru, nie było różnicy między piekłem a niebem. Było tylko „łono”. Tyle tylko, że nie wszystkie dusze trafiły do katedry świętych, specjalnych przodków ludzkości.
W artykule o Jasonie zwróciłem już uwagę na ten fakt, mówiąc o połączeniu symboli złotej lub czarnej runy z owocem. Nadszedł czas, aby wyjaśnić, że runo jest kolejnym symbolem łona. Nawet na zewnątrz baran wygląda, jakby był „zawinięty” w runo, jak worek.
Mała gra słów z „runą”:
Sanskryt: ऊर्ण - urna - wełna; ऊर्णायु - urnayu - wełniany, owca, tępak, pająk, koc wełniany, baran; ऊर्णावत् - urnavat - obfity w wełnę, mający wełnę, wełnisty, pająk. Ale wszyscy znamy inną „urnę”, po łacinie, która jest „urna” - „naczynie, waza; urna grobowa”. Okazuje się więc, że „naczynie, wazon” + „wełna” - to jest nasze runo-łono, pojemnik (jak wspomniany wyżej łeb), torba… Trzeba przyznać, że Grecy używają „skóry właściwej” zamiast „runy” czyli „skóra”. Co to jest „skóra”, też długo analizowałem i tam znaczenie jest częściowo w tej samej „torbie”. Wkrótce do tego wrócimy.
Nie bez powodu w rosyjskich piosenkach czarne runo wisi na drzewie genealogicznym, które folklorystowie nazywają „Światem”, nie rozumiejąc do końca, czym jest „Rod”, i działa jak gniazdo, ponieważ w nim rodzi się nowe życie. I to jest to samo drzewo, z którego skosztowali Adam i Ewa, ale jakoś rozważymy jabłka w innej serii, chociaż ich motyw jest bardzo podobny do naszego. A gdyby pisarze biblijni byli trochę bardziej uczciwi, nie ukrywaliby jednego ważnego faktu: Ewa jest prawdziwym opiekunem drzewa z „grzesznym” owocem, a nie tylko ciekawą Barbarą. Taka jest jego naturalna funkcja, podobnie jak skandynawskie Idunn, greckie Hesperydy, rosyjska niebieskooka Bogatyrka itp. A jeśli o tym porozmawiamy, porównajmy rolę jabłka i imię Ewy ze starożytnym Hebe, wlewającym nektar do bogów …
Jednocześnie pamiętamy z opisów „piekielnego” konia podanego w jednej z poprzednich części, który wraz z właścicielem zostaje pochowany w kurhanie, który ostatecznie sprowadza zmarłego do raju:
Ten moment, podobnie jak tradycja Ewy, skłania mnie ku tak stabilnej konstrukcji katolickiej jak „Hortus conclusus”.
Termin ten został wprowadzony w celu wyróżnienia w specjalnej grupie obrazów i ikon przedstawiających Matkę Boską. Hortus conclusus to ogród wewnętrzny. No i widać, że na tych zdjęciach Maryja siedzi w ogrodzie:
Z Wikipedii:
Ale tam, gdzie jest tradycja „katolicka” … Weźmy jakąkolwiek słowiańską okrągłą piosenkę taneczną, a na pewno będzie dziewczęce skojarzenie z ogrodem:
Sam rozumiesz, że jelonek czyżyk to „drogi przyjaciel” dziewczyny, co porównuje się do zielonego ogrodu. Jeszcze:
I ten ogród nie tylko wskazuje na dziewczynę, ale dość zdecydowanie nawiązuje do jej łona, ponieważ w pieśniach ludowych ogród to nie tylko siedziba dziewicy, ale także miejsce spotkań z młodym mężczyzną:
Och, tyle informacji! Malina-kalina-porzeczka to bardzo stabilny opis panny młodej lub młodej żony lub przyjemności miłosnych. A teraz przypomnij sobie „Most Kalinowa” lub „Rzekę Smorodina”, które są w „tym” świecie i przez które bohater wkracza do królestwa Navi. Wiemy już, że królestwo Navier znajduje się w kopcu. A kopiec to łono. Więc wszystko było zamknięte na Maiden-Kalina-Sad. „Zamknięty ogród to moja siostra, panna młoda, zamknięta studnia, zapieczętowana fontanna”.
Zatem biblijny Eden to rajski ogród, którego opiekunką jest Ewa. Młodzi śpiewacy spotykają się w ogrodzie, często pod drzewem. A gdzie Ewa i Adam zgrzeszyli z nami?
Pod drzewem drzewo figowe. I to jest to samo drzewo, które stało się „Światem”. I śpiewali o nim w Rosji:
Ponieważ każde drzewo genealogiczne zaczyna się od łoża małżeńskiego, które tutaj jest miejscem spotkań młodych kochanków:
Jeszcze:
I bardziej szczegółowo:
Nie bez powodu miłosne kolędy nazywano „winogronami”. Nawiasem mówiąc, mówiłem trochę o „sokołach” w specjalnym rozdziale - o Gamayunach. No i, jak widzimy, dziewica rozdziera winogrona, a pod spodem spotyka „sokoła”, który zabiera ją za mąż.
No i doskonała rada rodzica dla syna na wesele: „Kochaj jak dusza, trząś się jak gruszka”. Uwielbiam to … Zapamiętaj toasty weselne!
Jest wiele przykładów. Połączenie dziewczynki i jej ukochanego biustu z ogrodem, jagodami, drzewami … Wszystko to dało początek katolickiemu Hortus conclusus. I już ten obraz dał Europie wspaniałe parki, takie jak Wersal.
Czy wiesz, kto zakłóca spokój tego ogrodu? Wszystko jest jak w legendach Osetii, gdzie koń wpada do Ogrodu Edenu:
Sprawa pachnie zdradą, ale symbolika pozostaje ta sama. Czy pamiętasz z pierwszej części o centaurach, jak zachowuje się młody pan młody przebrany za konia i jego mityczny prototyp, centaur? Wdziera się do domu, wszystko się rozbija:
Lub odwrotnie:
W jednym z moich niezbyt udanych artykułów zasugerowałem, że epos o Troi jest zbudowany wokół motywu tańca weselnego. A więc czas na „Mówiłem ci”. W końcu Troja to zasadniczo ten sam „Hortus conclusus” z niezniszczalną ścianą. Ale kto to zniszczył? Aha, KOŃ! Co więcej, z bohaterami na pokładzie, którzy weszli do eposów z obrazów swatów i stajennych.
Otóż koń wbiegł kiedyś do „zamkniętego ogrodu” Marii Panny. Tylko on został odnotowany jako jednorożce (podobno symbol rogu jest tu również nie bez powodu):
Fabuła jest bardzo znana. I nierozerwalnie łączy się z „ogrodem”. Oto opis z Wikipedii:
Oczywiście interpretacja jest taka. Pamiętamy jednak, że w Ashwamedh koń w końcu ginie, Centaury też są oswajane, podobnie jak zmumifikowany koń. Tutaj także jednorożec jest oswojony przez Dziewicę… Maryję. To jest „Hippodamia”. Ponadto Jednorożec wpada do „zamkniętego ogrodu” Matki Boskiej. Chociaż tutaj cała burza spoczywa w rękach Gabriela, esencja jest ta sama. Porównaj ten niesamowity obraz z piosenką:
I tak … Nie bez powodu pan młody i konie są tak groźni i gwałtowni. I najprawdopodobniej nie jest zbiegiem okoliczności, że nazwaliśmy Jednorożca „Indrik”, który jest tak podobny do groźnego Indry… Ale o tym innym razem… Nie skupiam się tutaj specjalnie na innych wersjach „zakłócaczy” świętego ogrodu, o których jest mowa w naszych piosenkach znacznie częściej niż konie.
Ale my byliśmy bezpośrednio rozproszeni kilometrami od głównego tematu, moi przyjaciele, i zostawiliśmy rytuał przedślubny na wesele. Przecież tutaj koń już szaleje z mocą i głównym, a my musimy porozmawiać o czasie, kiedy pan młody po prostu dostanie to piekielne stworzenie.
Faktem jest, że esencja jest wszędzie taka sama i moje wyjaśnienie raju jako tego samego łona, co „życie pozagrobowe” było tutaj konieczne. Nie bez powodu Raj jest tak blisko związany z Ewą, a Zamknięty Ogród Raju - z Maryją… Z Moirą, mówiąc wprost. Czy czujesz, jak to pachnie?
Ciąg dalszy: Część 2