1. Wiara w życie po śmierci nie wyklucza lęku przed przejściem z tego życia do następnego. Wiele osób boi się nie samej śmierci, ale momentu migracji. Czy cierpią, czy nie cierpią podczas przejścia między wcieleniami? To ich naprawdę martwi. Należy o tym pomyśleć, zwłaszcza że nikt nie może tego uniknąć. Można zrezygnować z ziemskich podróży, ale tutaj wszyscy, zarówno biedni, jak i bogaci, dokonają tego przejścia i bez względu na to, jak bolesne może to być, ani szlachta, ani bogactwo nie mogą osłodzić jego goryczy.
2. Wystarczy zobaczyć spokojną i pogodną śmierć jednych i straszną agonię innych, by osądzić, że uczucia i doznania nie zawsze są takie same dla wszystkich w tej chwili. Kto jednak może nas o tym nauczyć? Kto może opisać nam fizjologiczny proces oddzielania duszy od ciała? Kto może nam opowiedzieć o swoich wrażeniach w tej wspaniałej chwili? Z tej okazji zarówno nauka, jak i religia milczą. I dlaczego? Tak, ponieważ zarówno jednemu, jak i drugiemu brakuje wiedzy o prawach rządzących relacją między duchem a materią. Jeden zatrzymuje się u progu życia duchowego, drugi - u progu życia materialnego. Z drugiej strony, spirytyzm jest granicą, która łączy oba; może opowiedzieć, jak przebiega to przejście, zarówno poprzez dokładniejszą definicję, którą podaje o właściwościach duszy, jak i przez historie tych, którzy już zakończyli swoje ziemskie życie. Poznanie płynnego połączenia, które łączy duszę i ciało, jest kluczem do tego i wielu innych zjawisk.
3. Obojętna materia jest niewrażliwa, to niewątpliwy fakt. Tylko dusza może doświadczyć uczucia przyjemności i smutku. W życiu wszystko, czego ciało doświadcza, odbija się w duszy, wywołując w niej różne wrażenia. Cierpi dusza, a nie ciało. Ciało jest tylko narzędziem cierpienia, a dusza cierpi. Po śmierci ciało, oddzielone od duszy, może zostać bezkarnie posiekane; nic nie poczuje. Dusza, która się od niej oddzieliła, nie jest wrażliwa z powodu ran zadanych ciału; ma własne odczucia, nie emanujące z namacalnej materii.
Perisprit jest fluidalną powłoką duszy, od której nie oddziela się ani przed, ani po śmierci, iz którą jest jednością; ponieważ jednego nie można zrozumieć bez drugiego. Podczas życia płyn peryprytu przenika do ciała we wszystkich jego częściach i jest przewodnikiem fizycznych doznań duszy; tym samym pojazdem dusza oddziałuje na ciało i kieruje jego działaniem.
4. Ustanie życia organicznego prowadzi do oddzielenia duszy od ciała poprzez łączące je płynne połączenia. Jednak to oddzielenie nigdy nie następuje nagle; Płyn perysprytyczny jest stopniowo oddzielany od wszystkich narządów, tak że oddzielenie jest całkowite i absolutne tylko wtedy, gdy nie ma już pojedynczego atomu perysprytu związanego z najmniejszą cząstką ciała. Bolesne odczucia, których doświadcza dusza podczas tego procesu, zależą od liczby punktów kontaktu między ciałem a peryprynem oraz od większej lub mniejszej łatwości lub powolności rozłąki podczas przejścia.
Nie należy więc ukrywać przed sobą, że śmierć w zależności od okoliczności może być mniej lub bardziej dotkliwa; i rozważymy te różne okoliczności.
5. Najpierw jednak weźmy jako główne cztery następujące przypadki, które można uznać za skrajne pozycje, pomiędzy którymi istnieje wiele odcieni:
a) Jeśli w chwili śmierci oddzielenie sprawcy jest całkowite, to dusza na pewno nic nie poczuje.
Film promocyjny:
b) Jeśli w tym momencie połączenie lub spójność dwóch elementów była w pełnej mocy, to następuje coś w rodzaju rozerwania, które boleśnie dotyka duszę.
c) Jeśli przyczepność jest słaba, oddzielenie następuje łatwo i bez szoku.
d) Jeśli po śmierci osoby nadal istnieje wiele punktów kontaktu między ciałem a perypryszem, dusza może odczuwać rozkład własnego ciała, aż w końcu połączenie zostanie zerwane.
Wynika z tego, że cierpienie, które towarzyszy śmierci, zależy od siły spójności między ciałem a perypryty, a wszystko, co pomaga zmniejszyć tę spójność i szybkość rozłąki, sprawia, że przejście jest mniej bolesne. Wreszcie, jeśli separacja przebiega bez trudności, dusza nie doświadcza żadnych nieprzyjemnych uczuć.
6. Podczas przejścia od życia cielesnego do życia duchowego dochodzi do kolejnego bardzo ważnego zjawiska - jest nim niepokój, zagubienie ducha. W tym momencie dusza doświadcza odrętwienia, które paraliżuje jej zdolności i uczucia. Żyje niejako w katalepsji i dlatego prawie nigdy nie jest świadomym świadkiem ostatniego oddechu. Mówimy prawie nigdy, ponieważ są chwile, kiedy może być przytomna, jak zobaczymy teraz.
Tak więc zakłopotanie można postrzegać jako normalny stan umysłu w chwili śmierci; czas jego trwania jest niepewny: wynosi od kilku godzin do kilku lat. Gdy zamieszanie rozprasza się, dusza budzi się z głębokiego snu; myśli są pomieszane, niejasne, pomysły niejasne, wszystko widzi jak we mgle; ale krok po kroku przychodzi oświecenie, powraca pamięć i ostatecznie duch ożywa. Ale to przebudzenie jest różne w zależności od osoby: dla niektórych jest spokojne i wywołuje wspaniałe uczucie; dla innych jest pełna przerażenia i niepokoju i sprawia wrażenie strasznego koszmaru.
7. Zatem ostatni oddech nie jest najtrudniejszy, ponieważ z reguły dusza jest wówczas w stanie nieświadomości; ale wcześniej cierpi z powodu rozkładu materii podczas agonii, a potem - z agonii zamieszania. Spieszymy powiedzieć, że ten stan nie jest ogólny. Siła i czas trwania cierpienia, jak już powiedzieliśmy, zależą od powinowactwa, jakie istnieje między ciałem a perypryty. Im większe jest to pokrewieństwo, tym więcej duch musi podejmować wysiłków, aby uwolnić się od więzów i tym bardziej jego męka jest silniejsza i dłuższa. Ale dla niektórych to połączenie jest tak słabe, że wyzwolenie następuje samoistnie i bezboleśnie. Duch jest oddzielony od ciała, jak dojrzały owoc zrywający się z gałęzi - to przypadek, gdy śmierć jest spokojna, a przebudzenie spokojne.
8. Stan moralny duszy wpływa przede wszystkim na łatwość wyzwolenia. Podobieństwo między ciałem a perysprytem zależy od przywiązania ducha do materii. Jest najsilniejszy u ludzi, których myśli koncentrują się na życiu materialnym i jego przyjemnościach; ale jest prawie nieobecny u tych, których czysta dusza połączyła się wcześniej z życiem duchowym. Powolność i trudność rozstania zależy od stopnia czystości i dematerializacji duszy i od każdego zależy, czy ta separacja lub przejście będzie tak łatwe i bezbolesne, jak to tylko możliwe.
Tak więc, ustalając to stanowisko zarówno teoretycznie, jak i w wyniku obserwacji, pozostaje nam w ostatniej chwili rozważyć wpływ różnych rodzajów śmierci na uczucia duszy.
9. W naturalnej śmierci, która następuje w wyniku wyczerpania sił życiowych przez chorobę lub lata, wyzwolenie następuje stopniowo; w osobie, której dusza jest zdematerializowana, a myśli oderwane od wszystkiego, co ziemskie, wyzwolenie następuje prawie całkowicie jeszcze przed śmiercią; ciało wciąż żyje organicznym życiem, ale dusza już weszła w życie duchowe i jest tak delikatna, że bez wysiłku przerywa ją ostatnie uderzenie serca. W tej pozycji duch może już posiadać całe swoje jasnowidzenie i być świadomym świadkiem zakończenia życia swego ciała, którego chętnie się pozbywa; dla niego zamieszanie jest bardzo krótkotrwałe: jest to minuta spokojnego, cichego snu, z którego budzi się z uczuciem niewysłowionego szczęścia i nadziei.
W osobie materialnej i zmysłowej, która żyła bardziej w ciele niż w duszy, dla której życie duchowe jest niczym, nawet rzeczywistością, wszystko w jego opinii przyczyniło się do wzmocnienia więzi, którą był przywiązany do materii i nic nie pomagało jej osłabiać za życia. Wraz ze śmiercią separacja następuje również stopniowo, ale z wielkim wysiłkiem. Konwulsje agonii są oznaką walki ducha z materią: czasami on sam chce zerwać więzy, które mu się sprzeciwiają; czasami chwyta ciało, aby się go trzymać; ale nieodparta siła rozdziera go kawałek po kawałku z wielkim wysiłkiem.
10. Duch tym bardziej zaczyna lgnąć do życia cielesnego, ponieważ po nim niczego nie widzi; czuje, że życie go opuszcza i próbuje je utrzymać, a zamiast dobrowolnie poddać się ruchowi, który go urzeka, opiera się z całej siły i może kontynuować walkę przez dni, tygodnie, a nawet miesiące. Niewątpliwie w tym czasie duch nie posługuje się czystą świadomością: niejasny stan zaczął się na długo przed śmiercią, ale cierpi z tego powodu nie mniej, a chaos, w jakim się znajduje, niepewność tego, co się z nim stanie, dodaje nawet śmiertelnej melancholii.
W końcu śmierć nadchodzi, ale to nie koniec: zamieszanie trwa, czuje, że żyje, ale nie wie, jakie to życie - materialne czy duchowe. Kontynuuje walkę, dopóki nie zostaną zerwane ostatnie nitki przywiązania perisprit. Śmierć położyła kres samej chorobie, ale nie powstrzymała jej skutków; podczas gdy między ciałem a sprawcą wciąż istnieją punkty styku, duch nie przestaje odczuwać ich wpływu i cierpi z tego powodu.
11. Zupełnie inna rzecz dzieje się z duchem, który już za życia wyrzekł się materii, nawet w przypadku najcięższych chorób. Połączenia płynowe łączące go z ciałem są słabe i niepostrzeżenie pękają; wtedy jego wiara i nadzieja na przyszłość, którą już widzi w umyśle, a niekiedy nawet realna, pozwalają mu patrzeć na śmierć jako na wybawienie; a cierpienie jest jak próba. Stąd moralny spokój i posłuszeństwo wyższej woli, które łagodzą jego cierpienie. Ponieważ nici te zrywają się w chwili śmierci, nie odczuwa bolesnej reakcji: budząc się czuje się wolny, radosny i uwolniony od ciężaru.
12. W przypadku gwałtownej śmierci warunki są różne. Żadne częściowe oddzielenie nie mogło przygotować wstępnego oddzielenia perypryta od ciała; życie organiczne z pełną mocą nagle się zatrzymuje; uwolnienie perisprita rozpoczyna się dopiero po śmierci, aw tym przypadku, podobnie jak w innych, nie może nastąpić natychmiast. Zaskoczony duch jest jakby oszołomiony, ale czując, że nadal myśli, jest pewien, że wciąż żyje i zachowuje tę iluzję do czasu, gdy uświadomi sobie swoją pozycję.
Ten stan pośredni między życiem cielesnym a duchowym jest najbardziej interesujący do zaobserwowania, ponieważ przedstawia dziwny widok ducha, który bierze swoje płynne ciało na materialne i doświadcza wszystkich doznań życia organicznego. Reprezentuje nieskończoną różnorodność odcieni, w zależności od charakteru, wiedzy i stopnia rozwoju moralnego ducha. W przypadku dusz wzniosłych jest krótkotrwały, ponieważ ich wyzwolenie zostało dokonane z góry, a śmierć, nawet jeśli jest nieoczekiwana, tylko przyspieszy swój koniec; dla innych to przejście może zająć lata.
Ten stan występuje bardzo często nawet w przypadku zwykłej śmierci i dla niektórych nie przedstawia niczego trudnego, w zależności od cech ducha. Ale dla innych ten stan jest straszny. To straszne, zwłaszcza w przypadku samobójstw. Ciało jest połączone z peryprytem wszystkimi jego włóknami, a wszystkie jego drgawki przenoszone są na duszę, która doświadcza straszliwego cierpienia.
13. Stan ducha w chwili śmierci można pokrótce opisać następująco: duch cierpi, tym wolniej jest wyzwalany peryspryt; szybkość wyzwolenia zależy od stopnia moralnego rozwoju ducha; dla ducha wolnego od materii, którego sumienie jest czyste, śmierć jest kwestią kilku chwil, wolną od wszelkiego cierpienia, a przebudzenie jest pełne słodyczy.
14. Aby pracować nad swoim oczyszczeniem, korygować swoje złe skłonności, przezwyciężać swoje pasje, musisz zrozumieć wszystkie korzyści płynące z doskonalenia się w przyszłości; aby przyzwyczaić się do przyszłego życia, pokładać w nim nadzieję i przedkładać je od życia ziemskiego, trzeba nie tylko w nie wierzyć, ale także je rozumieć; musisz wyobrazić sobie to w formie, która mogłaby zostać przyjęta przez rozum, która byłaby logiczna, zgodna ze zdrowym rozsądkiem i z ideą wielkości, dobroci i sprawiedliwości Boga, którą masz.
Allan Kardek
