Wedy to pomniki literatury sakralnej indyjskiej grupy Aryjczyków (Indo-Aryjczyków). Pod względem językowym i mitologicznym najbliżej im są irańskiej Avesty. Samo słowo „veda” jest pokrewne rosyjskiemu słowu „wiedzieć”, czyli „wiedzieć” (mówimy oczywiście o tajemnej, świętej wiedzy). Zachowały się cztery główne zbiory Wed z niezliczonymi tekstami komentarzy, które przylegają do nich, głównie o treści rytualnej. Te ostatnie stanowią późną literaturę wedyjską.
Najstarsza z Wed, Rigweda (dosłownie Weda hymnów), zawiera głównie pochwały dla aryjskich bogów. Jej ulubionym bohaterem jest bóg Indra, który dokonuje swojego głównego wyczynu: potężną bronią - wadżrą uderza w bezkształtnego i strasznego demona Vritrę, który trzyma niebiańskie wody (te ostatnie są jak stada krów). Po zwycięstwie odniesionym przez Indrę, płyną strumienie wody, krowy biegną do wodopoju. Uniwersalny Chaos ustępuje miejsca kosmicznemu Zakonowi - i tak dalej, aż do końca nowego cyklu, kiedy demon musi ponownie zostać pokonany przez boga światła, ścigającego się rydwanem z wadżrą w potężnej ręce. W mitologii Avesty występuje postać o imieniu Verethragna (dosłownie - „ten, który zabija Verethrę”, czyli Vritra). W konsekwencji cały mit o Indrze i Vritrze ma generalnie aryjskie pochodzenie.
Z wielkich bogów indyjsko-aryjskich należy wymienić także mądrego sędziego Varunę, który przechowuje kosmiczną Prawdę - Rita (pełna korespondencja z Avestan Arta). Wśród Indo-Aryjczyków bóg Yama jest związany ze światem podziemnym - synem słonecznego Vivaswanta (odpowiada on Avestanowi Yimie, synowi Vivahvanta). Indo-aryjscy bogowie i ich ziemscy czciciele wpadają w ekstazę po rytuale wypicia halucynogennego napoju - somy (odpowiednik haomy wśród Irańczyków).
Porównanie Rigweda z Avestą pokazuje, że podstawa obu poezji religijnej należy do epoki jedności Aryjczyków, czyli do czasów przed ich podziałem na Irańczyków i Indo-Aryjczyków oraz pojawieniem się tych ostatnich na terytorium Hindustanu.
Sądząc po literaturze wedyjskiej, Indo-Aryjczycy prowadzili pół-koczowniczy tryb życia, hodując bydło i pozostając w jednym miejscu tylko do wyczerpania pastwisk. Ich materialne życie nie było trudne, dlatego archeologom nadal trudno jest ustalić ślady ich ruchów. Relacje społeczne między Aryjczykami były patriarchalne: w przeciwieństwie do mieszkańców Harappy, w ogromnym panteonie Indo-Aryjczyków prawie nie ma postaci kobiecych.
Ponieważ sami Aryjczycy mieszkali w wozach lub kruchych chatach, nie budowali świątyń dla swoich bogów ani nie mieli swoich wizerunków - bożków. Hymny Rigweda odzwierciedlają indywidualne antropomorficzne cechy bogów, ale są to raczej obrazy czysto poetyckie („potężne ręce Indry”, „złote włosy boga słońca”). Bóstwa były postrzegane w dość abstrakcyjny sposób. Ofiary składano na ogniu ołtarza, a bogów karmiono wdychając dym ze spalonego mięsa, masła, mleka, jęczmienia czy pszenicy.
W Rigwedzie szczególne miejsce zajmują dwie kategorie społeczne. Pierwszym z nich są riszi (widzący), mistycznie „widzący” hymny, którymi powinni wychwalać tego lub innego boga. Ci riszi wywodzą swoje pochodzenie od kapłanów braminów, którzy podczas ofiar składanych bogom wypowiadają inkantacje wedyjskie. Druga kategoria to wodzowie plemienni, którzy stoją na czele swoich współplemieńców w czasie starć zbrojnych o stada bydła i tłuste pastwiska. Walczą w rydwanach zaprzężonych w konie. Królowie wedyjscy są przywódcami plemiennymi, ale nie jedynymi władcami. W panteonie wedyjskim również nie ma jednoosobowego dowództwa. W momencie składania ofiary jakiemukolwiek bogu nazywany jest głównym, ale tylko dlatego, że są uhonorowani na poświęconym mu święcie.
Na podstawie wzmianek o dopływach Indusu, lokalnej florze i faunie ustalono, że główna część Rigweda powstała w północno-zachodniej części Indii. Pomniki późnej literatury wedyjskiej, powstałe w pierwszej połowie I tysiąclecia pne. e., zlokalizowane są na wschód, a im później pomnik, tym bliżej dolnego biegu Gangesu. Dlatego można przypuszczać, że w tym czasie Indo-Aryjczycy stopniowo opanowali całe północne Indie.
Film promocyjny:
Plemiona, które żyły w dorzeczu Gangesu przed Aryjczykami, zostały częściowo zepchnięte na mniej dogodne terytoria. Tutaj pozostały przez długi czas jako małe wyspy na morzu ludów mówiących dialektami indo-aryjskimi. Ale większość tubylców przeszła asymilację kulturową i językową.
Jednocześnie nowoprzybyli musieli się też wiele nauczyć od okolicznych mieszkańców, np. W zakresie działalności gospodarczej odpowiadającej lokalnej przyrodzie i klimatowi. Konie, do których Aryjczycy przywiązywali dużą wagę (także symboliczną), nie rozmnażają się w wilgotnych tropikach. Nie sposób wędrować ze stadami bydła w dżungli doliny Gangesu. Główną uprawą zbóż nie jest tutaj jęczmień, ale ryż. Z drugiej strony hodowla ryżu wymaga silnego osiadłego stylu życia. Walcząc z dżunglą żelaznymi toporami (a to już era epoki żelaza!) I uprawiając twarde gleby łopatą i pługiem z żelaznym lemieszem, Indianie, którzy mówili dialektami indo-aryjskimi (nie zawsze byli bezpośrednimi potomkami twórców Rig Wedy z krwi), opanowali dolinę Gangesu. Ich wioski łączyły się w małe państwa, zwykle tworzone na bazie jednego plemienia. Przywódca zmienił się w miejscowego księcia i zbudował drewnianą fortecę dla siebie i swojego oddziału.
Ponieważ późnośredniowieczna literatura poświęcona jest głównie interpretacji rytuałów, można ogólnie ocenić tę stronę życia i kultury Indian. Dla dziedzicznych kapłanów braminów ofiara była postrzegana jako siła napędowa całego wszechświata: ofiara złożona w ogniu ołtarza zamienia się w dym; dym wznoszący się do nieba staje się deszczem; deszcz padający na ziemię rodzi ziarno; kapłan wrzuca zboże do ognia ołtarza. Tak przebiega cykl ofiary, a kapłan bramin pojawia się jako główny bohater kosmicznego ruchu. Tylko on wie, jakie formuły wypowiadać podczas składania ofiary, jakich manipulacji dokonywać, jak zwracać się do bogów. Jeśli cały rytuał jest wykonywany ściśle według zasad, bogowie po prostu nie mogą odmówić prośbie dawcy. Wygląda na to, że sami bogowie to tylko marionetkizmanipulowany przez bramina.
Twórcy późnośredniowiecznej literatury są przekonani o jedności wszechświata. Wszystko na świecie to tylko różne przemiany ofiary. Co więcej, są ścisłymi deterministami, bo nawet bogowie zgodnie ze swoimi ideami nie mają wolnej woli. Bogowie są zobowiązani do działania, jeśli bramin nakłania ich do tego swoimi rytualnymi i magicznymi środkami.
Brahman ma wiele przywilejów. Nikt nie powinien go uciskać, obrażać ani narażać na kary cielesne: w przeciwnym razie ofiara będzie daremna: bogowie jej nie przyjmą. Poza tym obrażanie bramina jest po prostu niebezpieczne, ponieważ w gniewie może on spalić cały świat. Wiedza braminów przekazywana jest z pokolenia na pokolenie pośród nich, a ponadto w formie ustnej, tak aby święty tekst nie wpadł w ręce niewtajemniczonych i nie został poddany rytualnemu zanieczyszczeniu. Uczony bramin otoczony jest uczniami-chłopcami, którzy do młodości mieszkają w jego domu, służą swojemu nauczycielowi-guru i zapamiętują ogromną ilość tekstów z jego słów (jeśli przetłumaczysz te wedyjskie pomniki na drukowaną formę, otrzymasz wiele tysięcy stron). Jednocześnie język, w którym powstawały i były tworzone teksty do zapamiętania, jest językiem specjalnym, „oczyszczonym” (sanskryt). Nie podlegał zmianom i dlatego coraz bardziej różnił się od żywych, mówionych języków, którymi mówiła ludność.
Drugą zamkniętą dziedziczną grupą po braminach (Indianie nazywali takie grupy słowem „varna”) byli Kshatriyowie - książęta plemienni i otaczająca ich szlachta. W późnych czasach wedyjskich motyw chwały jest motywem przewodnim. Przywódcy ze swoimi oddziałami nieustannie atakowali sąsiadów. Jednak schwytana zdobycz nie gromadziła się, ale wydawała na hojne wielodniowe ofiary i uroczystości z obfitymi smakołykami. W ten sposób przywódca króla zgromadził sławę: przybyli do niego nowi wyznawcy, a on ponownie poszedł po łup. Ostatecznym celem było dla niego „podbój wszechświata” - gwarancja niebiańskiej błogości.
Trzecia kategoria kast majątkowych (varna) obejmowała pełnoprawnych członków społeczności - vaiśyów, niezależnych gospodarzy zajmujących się hodowlą bydła i rolnictwem.
Wszystkie trzy pierwsze varny miały prawo uczestniczyć w kulcie wedyjskim i czytać teksty wedyjskie. Prawo to otrzymali przede wszystkim z urodzenia, ale to nie wystarczyło. Chłopcy w wieku sześciu lub siedmiu lat zostali przyprowadzeni przez swojego ojca do guru, który przeprowadził ceremonię inicjacji: recytował on zaklęcia wedyjskie i zawiesił na ich ramionach specjalną świętą nić. Od tego czasu uważano, że przeżyli „drugie narodziny”, „narodziny dwukrotnie”.
Wręcz przeciwnie, przedstawiciele czwartej varny - śudrowie - w żadnych okolicznościach nie mogli przejść ceremonii „powtórnych narodzin” i przyłączyć się do kultu wedyjskiego. Wszyscy nieznajomi i niekompetentni ludzie byli uważani za Shudras - tych, którzy pracowali dla innego jako robotnik rolny lub sługa, a także rzemieślnicy, ponieważ rzemiosło było uważane za rodzaj pracy usługowej. Tworzenie systemu kastowo-stanowego rozpoczęło się oczywiście jeszcze przed pojawieniem się Indo-Aryjczyków w Indiach. Sądząc po Avesta, ich irańscy odpowiednicy mieli podobne instytucje społeczne.
W Indiach doktryna karmy (uczynki, zasługi) jest powiązana z systemem kastowo-klasowym. Zgodnie z panującymi wówczas ideami, po śmierci żywa istota w ogóle nie znika, a jedynie odradza się, przybiera inną postać, zgodnie z tym, jakie były jego działania w poprzednim życiu. Osiągnąwszy najlepsze narodziny, zwierzę rodzi się jako człowiek, śudra jako bramin, bramin jako bóg (bogowie są również rodzajem żywych istot i dlatego nie są wolni od prawa karmy).
Każda grupa żywych istot jest jati (dosłownie „narodziny”). Istnieją jati (rasy) bydła, jati (typy) roślin, jati (kasty i varny, czyli niejako podgatunki i typy) ludzi. Już sam fakt urodzenia wskazuje na przynależność do określonej grupy kastowej. Kwestia zmiany kasty dla Indianina jest równie pozbawiona znaczenia, jak pytanie, czy krowa może urodzić świnię, czy też owca może stać się słoniem.
A. Vigasin