Trauma - jak to się dzieje
Naszym dzisiejszym tematem jest trauma. To bardzo bolesna część ludzkiej rzeczywistości. Możemy doświadczyć miłości, radości, przyjemności, ale także depresji, uzależnienia. A także ból. I właśnie o tym mam zamiar mówić.
Zacznijmy od codziennej rzeczywistości. Trauma to greckie słowo określające obrażenia. Zdarzają się każdego dnia.
Kiedy pojawia się trauma, stajemy się odrętwiali i wątpliwi - relacje, w których nie byliśmy traktowani poważnie, zastraszanie w pracy lub w dzieciństwie, kiedy woleliśmy brata lub siostrę. Niektórzy mają napięte relacje z rodzicami i pozostają bez spadku. A potem jest przemoc domowa. Najgorszą formą traumy jest wojna.
Źródłem traumy mogą być nie tylko ludzie, ale los - trzęsienia ziemi, katastrofy, śmiertelne diagnozy. Wszystkie te informacje są traumatyczne, przerażają i szokują. W najgorszych przypadkach nasze przekonania o tym, jak działa życie, mogą zostać zachwiane. A my mówimy: „Nie wyobrażałem sobie takiego życia”.
W ten sposób trauma konfrontuje nas z podstawami istnienia. Każda kontuzja to tragedia. Doświadczamy ograniczeń w funduszach, czujemy się bezbronni. Powstaje pytanie, jak przetrwać i pozostać człowiekiem. Jak możemy pozostać sobą, zachować poczucie siebie i związek.
Film promocyjny:
Mechanizmy obrażeń
Wszyscy doznaliśmy urazów fizycznych - skaleczenia lub złamania nóg. Ale co to jest uszkodzenie? To jest gwałtowne zniszczenie całości. Z fenomenologicznego punktu widzenia, kiedy kroję chleb i kroję siebie, dzieje się ze mną to samo, co z chlebem. Ale chleb nie płacze, a ja - tak.
Nóż łamie moje granice, granice mojej skóry. Nóż łamie integralność skóry, ponieważ nie jest wystarczająco mocny, aby to wytrzymać. Taka jest natura każdej kontuzji. A każdą siłę, która przekracza granice prawości, nazywamy przemocą.
Obiektywnie, przemoc niekoniecznie występuje. Jeśli jestem słaby lub przygnębiony, poczuję się zraniony, nawet przy niewielkim wysiłku.
Konsekwencją urazu jest utrata funkcjonalności: na przykład nie możesz chodzić ze złamaną nogą. A jednak stracili coś własnego. Na przykład moja krew rozlewa się na stole, chociaż natura tego nie zapewnia. A potem przychodzi ból.
Wychodzi na pierwszy plan świadomości, przesłania cały świat, tracimy efektywność. Chociaż sam ból to tylko sygnał.
Ból jest inny, ale wszystko to wywołuje uczucie poświęcenia. Ofiara czuje się naga - to podstawa analizy egzystencjalnej. Kiedy cierpię, czuję się nagi przed światem.
Ból mówi: „Zrób coś z tym, to jest najważniejsze. Zajmij pozycję, znajdź powód, usuń ból”. Jeśli to zrobimy, mamy szansę uniknąć większego bólu.
Uraz psychiczny to ten sam mechanizm. Elsa
Na poziomie psychologicznym dzieje się coś podobnego do poziomu fizycznego: naruszanie granic, utrata własnych i utrata funkcjonalności.
Miałem pacjenta. Jej trauma pochodziła z odrzucenia.
Elsa miała czterdzieści sześć lat, od dwudziestego roku życia cierpiała na depresję, zwłaszcza w ciągu ostatnich dwóch lat. Święta - Boże Narodzenie czy urodziny - były dla niej osobnym sprawdzianem. Wtedy nie mogła się nawet ruszyć i przenieść prace domowe na innych.
Jej głównym uczuciem było: „Jestem bezwartościowy”. Torturowała rodzinę swoimi wątpliwościami i podejrzeniami, zadawała dzieciom pytania.
Znaleźliśmy niepokój, którego nie była świadoma, a także związek między lękiem a podstawowymi uczuciami, i zadaliśmy pytanie: „Czy jestem wystarczająco wartościowy dla moich dzieci”. Wtedy doszliśmy do pytania: „Kiedy nie odpowiadają mi, dokąd idą wieczorem, nie czuję się wystarczająco kochany”.
Potem chciała krzyczeć i płakać, ale już dawno przestała płakać - łzy działały na nerwy jej męża. Nie miała prawa krzyczeć i narzekać, ponieważ uważała to za nieważne dla innych, co oznaczało, że było to dla niej nieważne.
Zaczęliśmy szukać, skąd bierze się to poczucie braku wartości, i stwierdziliśmy, że w jej rodzinie był zwyczaj zabierania jej rzeczy bez pytania. Kiedyś w dzieciństwie odebrano jej ulubioną torebkę i przekazano jej kuzynce, aby lepiej wyglądała na rodzinnym zdjęciu. To drobiazg, ale jest też mocno osadzony w umyśle dziecka, jeśli powtórzy się podobna rzecz. W życiu Elsy nieustannie powtarzano odrzucenie.
Matka nieustannie porównywała ją do swojego brata, a brat był lepszy. Jej uczciwość została ukarana. Musiała walczyć o swojego męża, a potem ciężko pracować. Cała wioska o niej plotkowała.
Jedynym, który ją kochał, chronił i był z niej dumny, był jej ojciec. To uratowało ją przed poważniejszym zaburzeniem osobowości, ale słyszała krytykę tylko od wszystkich znaczących osób. Powiedziano jej, że nie ma żadnych praw, że jest gorsza, że jest bezwartościowa.
Kiedy zaczęła o tym mówić, znowu poczuła się źle. Teraz to nie był tylko skurcz w gardle, ból, który rozprzestrzenił się na ramiona.
„Na początku byłam wściekła na zeznania moich krewnych”, powiedziała, „ale potem mój zięć mnie wyrzucił. Powiedział moim bliskim, że spałem z jego bratem. Matka nazwała mnie prostytutką i wyrzuciła. Nawet mój przyszły mąż, który miał wtedy romanse z innymi kobietami, nie stanął po mojej stronie”.
Mogła płakać z tego wszystkiego tylko podczas sesji terapeutycznej. Ale jednocześnie nie mogła pozostać sama - w samotności myśli zaczęły ją szczególnie mocno dręczyć.
Świadomość bólu powodowanego przez innych, jej uczucia i melancholia doprowadziły w końcu do tego, że w ciągu roku terapii Elsa radziła sobie z depresją.
Dzięki Bogu, że depresja w końcu stała się tak silna, że kobieta nie mogła jej zignorować.
Uraz psychiczny. Co się dzieje? Schemat
Ból jest sygnałem, który każe nam spojrzeć na problem. Ale główne pytanie, które pojawia się dla ofiary, brzmi: „Ile naprawdę jestem wart, jeśli jestem traktowany w ten sposób? Dlaczego ja? Co to jest dla mnie?”
Niespodziewana trauma nie pasuje do naszego obrazu rzeczywistości. Nasze wartości uległy erozji, a każda szkoda kwestionuje przyszłość. Każde uszkodzenie wywołuje wrażenie, że dzieje się za dużo. Nasze ego znajduje się pod tą falą.
Psychologia egzystencjalna rozważa człowieka w czterech wymiarach - w jego związku ze światem, życiem, sobą i przyszłością. Poważne obrażenia mają tendencję do osłabiania wszystkich czterech wymiarów, ale relacja z samym sobą jest najbardziej zniszczona. Struktura istnienia pęka w szwach, a siła do przezwyciężenia sytuacji słabnie.
W centrum tego procesu znajduje się ludzkie ja, które musi rozpoznać to, co się dzieje i zdecydować, co robić dalej, ale osoba nie ma siły i wtedy potrzebuje pomocy innych.
Trauma w swojej najczystszej postaci to nieoczekiwane spotkanie ze śmiercią lub poważnymi obrażeniami. Przydarza mi się trauma, ale czasami nie trzeba jej grozić tylko dla mnie. Wystarczy zobaczyć, jak coś zagraża drugiemu - wtedy też osoba przeżywa szok.
Ponad połowa ludzi doświadczyła tej reakcji przynajmniej raz w życiu, a około 10% wtedy wykazywało oznaki zespołu stresu pourazowego - z powrotem do traumatycznego stanu, nerwowości i tak dalej.
Trauma dotyka najgłębszych warstw egzystencji, ale to, co najbardziej cierpi, to podstawowe zaufanie do świata. Na przykład, kiedy ludzie są ratowani po trzęsieniu ziemi lub tsunami, czują się tak, jakby nic innego ich nie powstrzymało na świecie.
Trauma i godność. Jak człowiek upada
Trauma jest szczególnie trudna ze względu na jej nieuchronność. Stoimy w obliczu okoliczności, z którymi trzeba się pogodzić. To jest przeznaczenie, niszczycielska siła, nad którą nie mam kontroli.
Doświadczenie takiej sytuacji oznacza: przeżywamy coś, czego w zasadzie nie uważaliśmy za możliwe. Tracimy nawet wiarę w naukę i technologię. Wydawało nam się już, że oswoiliśmy świat i oto jesteśmy - jak dzieci bawiące się w piaskownicy, a nasz zamek jest zniszczony. Jak możesz w tym wszystkim pozostać człowiekiem?
Viktor Frankl spędził dwa i pół roku w obozie koncentracyjnym, stracił całą rodzinę, cudem uniknął śmierci, nieustannie doznawał deprecjacji, ale nie załamał się, a nawet dorósł duchowo. Tak, były też urazy, które pozostały do końca jego życia: nawet w wieku osiemdziesięciu lat miał czasem koszmary, a nocą płakał.
W The Man's Search for Meaning opisuje horror swojego przybycia do obozu koncentracyjnego. Jako psycholog zidentyfikował cztery główne elementy. W oczach wszystkich był strach, rzeczywistość była niesamowita. Ale byli szczególnie zszokowani walką wszystkich przeciwko wszystkim. Stracili swoją przyszłość i godność. To koreluje z czterema podstawowymi motywacjami, które nie były wtedy znane.
Więźniowie byli zagubieni i stopniowo zdawano sobie sprawę, że można wyznaczyć granicę pod poprzednim życiem. Zaczęła się apatia, zaczęło się stopniowe umieranie psychiczne - z uczuć pozostało tylko ból z powodu niesprawiedliwości postawy, upokorzenie.
Drugą konsekwencją było wycofanie się z życia, ludzie zeszli do prymitywnej egzystencji, wszyscy myśleli tylko o jedzeniu, miejscu do rozgrzewki i snu - reszta zainteresowań zniknęła. Ktoś powie, że to normalne: najpierw jedzenie, potem moralność. Ale Frankl pokazał, że tak nie jest.
Po trzecie, nie było poczucia osobowości i wolności. Pisze: „Nie byliśmy już ludźmi, ale częścią chaosu. Życie zmieniło się w stado.
Po czwarte, zniknęło poczucie przyszłości. Nie sądzono, że teraźniejszość dzieje się w rzeczywistości, nie było przyszłości. Wszystko wokół było bez znaczenia.
Podobne objawy można zaobserwować w każdym urazie. Ofiary gwałtu, żołnierze powracający z wojny, przeżywają kryzys o fundamentalnej motywacji. Wszyscy czują, że nie mogą już nikomu ufać.
Ten stan wymaga specjalnej terapii, aby przywrócić podstawowe zaufanie do świata. To wymaga dużo wysiłku, czasu i bardzo starannej pracy.
Wolność i znaczenie. Sekret i egzystencjalny zwrot Viktora Frankla
Każda trauma stawia pytanie o znaczenie. Jest bardzo ludzki, ponieważ sama trauma jest bez znaczenia. Byłoby ontologiczną sprzecznością stwierdzenie, że widzimy sens w traumie, w zabijaniu. Czujemy nadzieję, że wszystko jest w rękach Pana. Ale to pytanie jest bardzo osobiste.
Viktor Frankl postawił pytanie, że musimy obrócić egzystencjalny zwrot: trauma może nabrać znaczenia poprzez nasze własne działania. "Co to jest dla mnie?" - pytanie jest bez znaczenia. Ale "czy mogę coś z tego wyciągnąć, wejść głębiej?" - nadaje znaczenie kontuzji.
Walcz, ale nie mścij się. W jaki sposób?
Wracając do pytania „dlaczego?” czyni nas szczególnie bezbronnymi. Cierpimy z powodu czegoś, co samo w sobie jest bez znaczenia - to nas niszczy. Trauma burzy nasze granice, prowadzi do utraty nas samych, utraty godności. Trauma, która pojawia się w wyniku przemocy wobec innych, prowadzi do upokorzenia. Szydzenie z innych, upokarzanie ofiar to odczłowieczenie. Dlatego odpowiadamy, że walczymy o sens i godność.
Dzieje się tak nie tylko wtedy, gdy sami przeżywamy traumę, ale kiedy ludzie, z którymi się identyfikujemy, cierpią. Czeczenia i Syria, wojny światowe i inne wydarzenia prowadzą do prób samobójczych nawet przez osoby, które same nie odniosły obrażeń.
Na przykład młodzi Palestyńczycy oglądają filmy o niesprawiedliwym traktowaniu izraelskich żołnierzy. Starają się przywrócić sprawiedliwe traktowanie ofiar i skrzywdzić odpowiedzialnych. Stan traumy można przeprowadzić na odległość. W swojej zwróconej postaci występuje w złośliwym narcyzmie. Tacy ludzie czerpią przyjemność z oglądania cierpienia innych.
Powstaje pytanie, jak radzić sobie z tymi środkami, innymi niż zemsta i samobójstwo. W psychologii egzystencjalnej stosujemy metodę „stań obok siebie”.
Jest dwóch autorów, częściowo sobie przeciwstawnych - Camus i Frankl. W książce o Syzyfie Camus nawołuje do uświadomienia cierpienia, nadania znaczenia własnemu sprzeciwowi wobec bogów. Frankl znany jest z motta „bierz życie bez względu na wszystko”.
Francuz Camus proponuje czerpanie energii z poczucia własnej wartości. Austriacki Frankl - że musi być coś więcej. Relacja z samym sobą, innymi ludźmi i Bogiem.
O sile kwiatu i wolności wzroku
Trauma to wewnętrzny dialog. Bardzo ważne jest, aby nie dać się zatrzymać w przypadku kontuzji. Musisz zaakceptować to, co wydarzyło się na świecie, ale nie przerywać swojego życia wewnętrznego, zachować swoją wewnętrzną przestrzeń. W obozie koncentracyjnym proste rzeczy pomagały zachować wewnętrzny sens: patrzeć na zachód i wschód słońca, kształt chmur, przypadkowo rosnący kwiat czy góry.
Trudno uwierzyć, że tak proste rzeczy mogą nas karmić, zwykle oczekujemy więcej. Ale kwiat był potwierdzeniem, że piękno wciąż istnieje. Czasami przepychali się i pokazywali znakami, jak piękny jest świat. A potem poczuli, że życie jest tak cenne, że pokonuje wszelkie okoliczności. Nazywamy tę podstawową wartość w analizie egzystencjalnej.
Innym sposobem przezwyciężenia terroru były dobre relacje. Dla Frankl jest to pragnienie ponownego spotkania z żoną i rodziną.
Dialog wewnętrzny tworzył także dystans do tego, co się działo. Frankl pomyślał, że pewnego dnia napisze książkę, zaczął analizować - i to go odstręczyło od tego, co się dzieje.
Po trzecie, nawet przy ograniczonej wolności zewnętrznej nadal mieli wewnętrzne zasoby, aby budować styl życia. Frankl napisał: „Każdemu można odebrać wszystko, z wyjątkiem możliwości zajęcia stanowiska”.
Możliwość pożegnania się z sąsiadem i patrzenia mu w oczy była niepotrzebna, ale oznaczała, że osoba ta nadal miała minimum swobody.
Pozycja paralityka, przykuta do łóżka, zakłada minimum wolności, ale musi też umieć żyć. Wtedy czujesz, że nadal jesteś osobą, a nie przedmiotem i masz godność. I nadal mieli wiarę.
Słynny egzystencjalny zwrot Frankla polega na tym, że pytanie „co to jest dla mnie?” zawinął w "czego to ode mnie oczekuje?" taki zwrot oznacza, że wciąż mam wolność, co oznacza godność. Oznacza to, że możemy wnieść coś własnego nawet w znaczeniu ontologicznym.
Viktor Frankl napisał: „To, czego szukaliśmy, miało tak głębokie znaczenie, że przywiązywał wagę nie tylko do śmierci, ale także do umierania i cierpienia. Walka może być skromna i niepozorna, niekoniecznie głośna”.
Austriacki psycholog przeżył, wrócił do domu, ale zdał sobie sprawę, że zapomniał, jak się z czegoś radować, i znowu się tego nauczył. To był kolejny eksperyment. On sam nie mógł zrozumieć, jak to wszystko przeżyli. I rozumiejąc to, zdał sobie sprawę, że nie boi się już niczego oprócz Boga.
Podsumowując, mam wielką nadzieję, że ten wykład będzie dla Ciebie przydatny.
Zawsze są małe wartości, jeśli nie jesteśmy zbyt dumni, aby je widzieć. A słowa pozdrowienia wypowiedziane do naszego towarzysza mogą równie dobrze stać się przejawem naszej wolności, która nadaje sens istnieniu. Wtedy możemy poczuć się ludźmi.