Może się wydawać, że istnienie życia na innych planetach jest nie do pogodzenia z wiarą w Boga. Jednak, jak pisze felietonista BBC Future, wielu teologów dopuszcza możliwość istnienia kosmitów.
W 2014 roku amerykańska Narodowa Agencja Aeronautyki i Przestrzeni Kosmicznej (NASA) przekazała grant w wysokości 1,1 miliona dolarów Centrum Badań Teologicznych (ekumenicznemu instytutowi badawczemu z siedzibą w New Jersey) na badanie „społecznych aspektów astrobiologii”.
To rozwścieczyło niektórych. Fundacja Freedom from Religion Foundation, która opowiada się za wyraźnym oddzieleniem kościołów od państwa, zażądała od NASA wycofania dotacji, grożąc pozwaniem.
Przedstawiciele fundacji uzasadniali ten postulat troską o zbyt bliskie współdziałanie państwa i organizacji wyznaniowych, ale jednocześnie dali do zrozumienia, że rozważają przyznanie marnotrawstwa pieniędzy.
„Naukowcy nie powinni przejmować się tym, jak postęp naukowy wpłynie na przekonania oparte na wierze” - powiedzieli.
Jednak wszystkie argumenty fundacji mogą rozpaść się w proch, jeśli ludzkość będzie musiała jakoś zareagować na wiadomość o istnieniu kosmitów.
Takie odkrycie wywołałoby szereg pytań, na które odpowiedzi wykraczają poza granice nauki.
Na przykład, kiedy myślimy o tym, czym jest życie, czy mamy do czynienia z kwestią naukową czy teologiczną?
Film promocyjny:
Tematy powstania życia i przyszłości wszystkich żywych istot są bardzo złożone i należy je badać kompleksowo, w ramach kilku dyscyplin jednocześnie.
To samo dotyczy reakcji ludzkości na nawiązanie kontaktu z kosmitami.
Nie jest to tylko próżna ciekawość: dziś wielu naukowców twierdzi, że odkrycie życia poza Ziemią to tylko kwestia czasu.
Jest kilka powodów, dla których takie przekonujące stwierdzenia; główny z nich wynika z szybkości, z jaką naukowcy zaczęli odkrywać planety poza Układem Słonecznym.
W 2000 roku astronomowie znali około pięćdziesięciu takich „egzoplanet”. Do 2013 roku było ich już 850 i ponad 800 układów planetarnych.
Według Davida Weintrauba, profesora astronomii na Vanderbilt University (USA) i autora książki Religions and Extraterrestrial Life, do 2045 r. Liczba takich otwartych planet może osiągnąć milion.
„Są wszelkie powody, by sądzić, że wkrótce liczba znanych egzoplanet, podobnie jak liczba gwiazd, stanie się niezliczona” - pisze.
Spośród dotychczas odkrytych planet, ponad dwadzieścia ma rozmiary porównywalne z Ziemią i znajduje się w strefie „nadającej się do zamieszkania” na orbicie gwiazdy, w tym ostatnia z odkrytych planet - Proxima b, która krąży wokół Proxima Centauri.
Im bliżej zaglądamy w kosmos, tym silniejsza jest w nas pewność, że nie tylko nasza planeta nadaje się do życia.
Z rzadkimi wyjątkami, wszyscy mówią o poszukiwaniu pozaziemskiej inteligencji zwykle prowadzonej w ramach nauk ścisłych lub przyrodniczych. Ale implikacje tej działalności wykraczają daleko poza biologię i fizykę, dotykając nauk humanistycznych, filozofii, a nawet teologii.
Jak zauważył Carl Sagan w swojej książce The Cosmic Question, którą obecnie można znaleźć jedynie w antykwariacie, „eksploracja kosmosu jest bezpośrednio związana z kwestiami religijnymi i filozoficznymi”.
Będziemy musieli zdecydować, czy w naszym systemie wierzeń jest miejsce dla tych nowych stworzeń, czy też fakt ich istnienia mógłby fundamentalnie podważyć naszą wiarę.
Badanie tych zagadnień można nazwać „egzoboteologią” lub „astrobologią” - pojęcia te zostały wprowadzone przez emerytowanego profesora teologii Luterańskiego Seminarium Teologicznego Pacyfiku Teda Petersa na określenie „rozumowania na temat teologicznego znaczenia życia pozaziemskiego”.
Peters, jak sam przyznaje, nie był pierwszym ani jedynym, który użył tych terminów - zostały wynalezione co najmniej 300 lat temu i znajdują się w traktacie opublikowanym w 1714 r. Zatytułowanym Astroteologia, czyli demonstracja istoty i charakterystycznych cech Boga z punktu. wizja nieba”(Astro-teologia, czyli demonstracja bytu i atrybutów Boga z przeglądu nieba).
Czy jesteśmy tacy wyjątkowi?
Jakie więc pytania mogą się przed nami pojawić w przypadku odkrycia obcej inteligencji?
Zacznijmy od pytania o naszą wyjątkowość, która dręczyła zarówno teologów, jak i naukowców.
Jak wyjaśnia w swojej książce Are We Alone? (Are We Alone?) Paul Davis, poszukiwanie pozaziemskiej cywilizacji opiera się na trzech zasadach.
Pierwsza to zasada jednolitości przyrody, oparta na fakcie, że procesy fizyczne zachodzące na Ziemi zachodzą w całym Wszechświecie. Oznacza to, że procesy, które prowadzą do powstania życia, działają wszędzie w ten sam sposób.
Druga to zasada obfitości, zgodnie z którą wszystko, co możliwe, kiedyś się wydarzy.
Z punktu widzenia poszukiwania życia na innych planetach oznacza to, że przy braku przeszkód w powstaniu życia to właśnie życie na pewno się pojawi, albo, jak ujął to autor tego określenia, amerykański filozof Arthur Lovejoy, „żaden prawdziwy potencjał bytu nie może pozostać niespełniony”.
Według Sagana wynika to z faktu, że „pochodzenie życia na odpowiednich planetach jest najwyraźniej osadzone w samej istocie wszechświata”.
Trzecia - zasada zwyczajności - stwierdza, że Ziemia nie zajmuje żadnego specjalnego miejsca ani pozycji we wszechświecie. Może to być główną przeszkodą dla głównych religii Abrahama, które nauczają, że ludzie zostali stworzeni przez Boga celowo i dlatego znajdują się w uprzywilejowanej pozycji w stosunku do innych istot.
W pewnym sensie współczesny świat naukowy jest zbudowany na uznaniu naszej przeciętności, jak zauważył David Weintraub w swojej książce Religions and Alien Life:
„Kiedy w 1543 r. Kopernik ogłosił, że Ziemia kręci się wokół Słońca, intelektualna rewolucja, która nastąpiła […] po tym, zmiotła żałosne pozostałości geocentrycznego modelu wszechświata Arystotelesa na śmietnik historii”.
Teoria Kopernika, którą później uznano za rewolucyjną, wprawiła w ruch proces, dzięki któremu naukowcy tacy jak Davis byli w stanie stwierdzić, że Ziemia jest „typową planetą krążącą wokół typowej gwiazdy w typowej galaktyce”.
Sagan mówi o tym jeszcze bardziej barwnie: „Zdajemy sobie sprawę, że żyjemy na mało znaczącej planecie krążącej wokół banalnej gwiazdy, zagubionej w galaktyce w jakimś odległym zakątku Wszechświata, w którym jest więcej galaktyk niż ludzi”.
Ale jak wierzący mogą pogodzić to twierdzenie z przekonaniem, że człowiek jest koroną Bożego stworzenia?
Jak ludzie mogą wierzyć, że ich twórca kocha ich jak własne dzieci, skoro planeta, na której zamieszkują, jest tylko jedną z miliardów?
Odkrycie inteligentnych istot na innych planetach może spowodować taką samą rewolucję w ludzkiej samoświadomości. Czy takie objawienie spowodowałoby, że wierzący poczuliby się nieistotni i dlatego zwątpili w swoją wiarę?
Powiedziałbym, że ta obawa jest wymyślona. Wiara w to, że Bóg współdziała z ludźmi i martwi się o nich, nigdy nie wymagała, by Ziemia znajdowała się w centrum wszechświata.
Psalmy, które szanują zarówno Żydzi, jak i chrześcijanie, mówią, że Bóg nadał imiona wszystkim gwiazdom (Psalm 147: 4).
Jak mówi Talmud, Bóg lata około 18 tysięcy światów w ciągu nocy. Zwolennicy islamu wierzą, że „to, co jest w niebie i na ziemi” należy do Allaha (jak jest napisane w Koranie) - to znaczy, że Jego panowanie sięga daleko poza granice jednej maleńkiej planety.
Te same teksty wyraźnie mówią, że ludzie mają dla Boga szczególne znaczenie, ale On sam jest całkiem zdolny do zrobienia kilku rzeczy naraz.
Po drugie, słowo „specjalne” odnosi się nie tylko do niepowtarzalnych, niepowtarzalnych, odrębnych zjawisk.
Jak twierdzi Peters, jeśli życie znajduje się gdzie indziej, nie zmniejszy to miłości Boga do mieszkańców ziemi, „tak jak miłość rodziców do ich dziecka nie maleje, jeśli ma ono brata lub siostrę”.
Jeśli naprawdę wierzymy w Boga, dlaczego mielibyśmy koniecznie wychodzić z faktu, że On może kochać tylko niektóre ze swoich dzieci?
Objawienie
Ale czy możliwość istnienia życia poza Ziemią jest wspomniana w samych tekstach religijnych?
„Podstawą religii”, pisze ksiądz katolicki i teolog Thomas O'Meira, „jest potwierdzenie pewnego kontaktu w naturze ludzkiej i jednocześnie poza nią”.
Dla Żydów, chrześcijan i muzułmanów zakłada to jakieś objawienie na piśmie, chociaż wynika to ze szczególnych okoliczności historycznych, w których pierwotnie zostało przekazane ustnie.
Najlepsi teolodzy dostrzegają ograniczenia z tym związane, ale niektórzy mają skłonność do rozumienia tekstów całkiem dosłownie, a dla tych, którzy stosują się do tej interpretacji, odkrycie kosmitów może wydawać się zagrożeniem dla podstaw wiary.
Według Weintrauba trudności z zaakceptowaniem poszukiwań życia na innych planetach mogą napotkać członkowie Kościoła ewangelickiego, dla których głównym źródłem doktryny jest Ewangelia (w istocie jedyny autorytet w sprawach wiary i życia praktycznego, ewangeliczni chrześcijanie protestanci uznają całą Biblię kanoniczną, a nie tylko Testament - wyd.)
Nawet w okresie reformacji Marcin Luter stwierdził, że „tylko Pismo” (Sola Scriptura) jest potrzebne, aby zrozumieć Boży plan zbawienia. Kaznodzieja Billy Graham stwierdził w wywiadzie dla National Enquirer w 1976 roku, że w swoim głębokim przekonaniu Bóg stworzył życie na innych planetach „w przestrzeni kosmicznej”.
Tacy ludzie uważają, że wszystkie inne źródła pisane lub przedstawiane pomysły powinny być oceniane i oceniane zgodnie z Biblią.
Jeśli zapytasz jednego z tych chrześcijan, czy wierzy w istoty pozaziemskie, prawdopodobnie najpierw zwróci się do biblijnego opisu stworzenia świata. Nie znajdując tam żadnych dowodów na istnienie życia poza Ziemią, on, idąc za kreacjonistą Jonathanem Safarty'm, może dojść do wniosku, że ludzie są jedynymi inteligentnymi istotami we wszechświecie.
„Pismo Święte jasno sugeruje, że nigdzie indziej nie ma inteligentnego życia” - napisał Safarti w swoim artykule opublikowanym w Science and Theology News.
Być może chrześcijanin jest w stanie zaakceptować fakt istnienia obcego życia, jeśli zostanie on ustalony, ale w tym celu będzie musiał radykalnie zrewidować swoje rozumienie objawienia Bożego, z pokorą przyznając, że jego wiedza jest niepełna.
Ponadto będzie musiał poważnie zastanowić się nad koncepcją Wcielenia - chrześcijańskim dogmatem, że Bóg był w pełni obecny w człowieku imieniem Jezus Chrystus, który żył w pierwszym wieku naszej ery.
Chrześcijanie wierzą, że zbawienie jest możliwe tylko przez Chrystusa i że wszystkie drogi do Boga prowadzą przez Niego. Ale co to oznacza dla innych cywilizacji, które żyją w odległych zakątkach wszechświata i nie wiedzą nic o Chrystusie?
Thomas Payne poruszył tę kwestię w swoim słynnym Age of Reason z 1794 r., Który omawia możliwość istnienia wielu światów.
Według Payne'a wiara w nieskończoną liczbę światów „oznacza uczynienie religii chrześcijańskiej zarówno płytką, jak i śmieszną oraz rozpraszanie jej jak kłęby na wietrze”.
Jak przekonuje, nie można jednocześnie stwierdzić obu. Czy nie jest głupotą myślenie, że Bóg powinien „pozostawić opiekę wszystkim innym” na światach, które stworzył, i wydaje się, że umiera w tym? - pyta Payne.
Z drugiej strony, „czy powinniśmy założyć, że każdy ze światów w nieskończonej przestrzeni” był także nawiedzony przez Boga [aby ocalić jego mieszkańców]?
Krótko mówiąc, jeśli zbawienie w chrześcijaństwie jest możliwe tylko dla tych stworzeń, w których świecie miało miejsce Wcielenie, oznacza to, że Bóg robi tylko całe swoje życie, odwiedzając wiele światów rozproszonych w kosmosie i szybko tam umiera na krzyżu i zmartwychwstał …
Taki pogląd Paine wydaje się absurdalny i to jest jeden z powodów, dla których zaprzecza on chrześcijaństwu.
Ale na ten problem można spojrzeć w inny sposób, o którym Payne nie myślał: być może wcielenie Boga i ofiara Krzyża w historii Ziemi dotyczą wszystkich stworzeń w całym wszechświecie.
Taki punkt widzenia przedstawił jezuita i były dyrektor Obserwatorium Watykańskiego, George Coyne, który zgłębił ten problem w książce Many Worlds: The New Universe, Extraterrestrial Life and the Theological Implications, opublikowanej w 2010 rok.
„Jak On, będąc Bogiem, mógł pozostawić obcych w grzechu? Bóg wybrał bardzo szczególny sposób ratowania ludzi. Posłał im Swojego Jednorodzonego Syna - Chrystusa … Czy zrobił to ze względu na obcych? W teologii chrześcijańskiej … koncepcja powszechności zbawienia Bożego jest głęboko zakorzeniona - koncepcja, że całe stworzenie, nawet nieożywione, w taki czy inny sposób uczestniczy w zbawieniu”.
Jest jeszcze jedna możliwość: samo zbawienie może być zjawiskiem wyłącznie ziemskim.
Teologia nie zmusza nas do wiary, że grzech pierworodny splugawił całe inteligentne życie we wszechświecie. Być może ludzie są jedynymi skorumpowanymi stworzeniami.
Albo, w kategoriach religijnych, być może Ziemia jest jedyną planetą, która nie miała szczęścia z pierwszymi ludźmi - Adamem i Ewą.
Kto powiedział, że nasi obcy bracia i siostry są moralnie wadliwi i potrzebują duchowego odkupienia? Być może osiągnęli już wyższy stopień rozwoju duchowego niż my?
Jak zauważa Davis, do duchowego myślenia, żywa istota potrzebuje samoświadomości i „osiągnięcia poziomu rozwoju umysłu, który zakłada zdolność oceny konsekwencji swoich działań”.
Na Ziemi ten stopień rozwoju poznawczego ma co najwyżej kilka milionów lat.
Jeśli gdziekolwiek we Wszechświecie istnieją żywe istoty, jest bardzo mało prawdopodobne, aby znajdowały się one na dokładnie tym samym etapie ewolucji, co my.
Biorąc pod uwagę ogromną długość życia Wszechświata, być może przynajmniej niektóre pozaziemskie cywilizacje są starsze niż nasza, co oznacza, że posunęły się dalej na ścieżce ewolucyjnej niż my.
Zatem, jak podsumowuje naukowiec, „możemy spodziewać się, że należymy do najmniej rozwiniętych duchowo istot we wszechświecie”.
Jeśli Davis ma rację, to w przeciwieństwie do tak popularnych dzieł literackich jak powieść science fiction Mary Russell ptaszek, to nie ludzie będą opowiadać swoim obcym braciom i siostrom o Bogu, ale wręcz przeciwnie.
Zauważ, że ta możliwość nie neguje prawa religii do twierdzenia, że otrzymały boskie objawienie.
Nie ma potrzeby wyobrażać sobie, że Bóg w równym stopniu objawia te same prawdy wszystkim inteligentnym mieszkańcom wszechświata. Jest całkiem możliwe, że inne cywilizacje znają Boga na wiele innych sposobów i wszystkie współbrzmią ze sobą.
Oryginalność
A co z różnicami między religiami? Jak takie odkrycie może wpłynąć na tożsamość niektórych wyznań?
Swoją opowieścią „Nadal mamy rabina na Wenus!”, Opublikowaną w 1974 r., Pisarz Philip Klass, działający pod pseudonimem William Tenn, zaprasza Żydów i wszystkich wierzących do refleksji na ten temat.
Akcja rozgrywa się w przyszłości: społeczność żydowska na planecie Wenus organizuje pierwszą w historii Neo-Syjonistycznej Konferencji Międzygwiezdnej Wszechświata. Wśród obecnych są inteligentne istoty pozaziemskie Bulbs, które przyleciały z odległej gwiazdy Rigel.
Pojawienie się żarówek pokrytych szarymi plamami i mackami wprawia zebranych w zakłopotanie. Dochodzą do wniosku, że Żarówek w żaden sposób nie można uważać za ludzi, co oznacza, że nie można ich uważać za Żydów.
Aby zdecydować, co zrobić z niezwykłymi kosmitami, spotyka się rabin. Jej członkowie zastanawiają się, co się stanie, jeśli pewnego dnia ludzkość stanie przed stworzeniami, które chcą być Żydami. - Czy mam im powiedzieć, że nie są dla nas odpowiednie?
Rabini dochodzą do wniosku, że nie jest to dobra opcja i dają Żydom wenusjańskim paradoksalną odpowiedź: „Są Żydzi i są Żydzi. Żarówki należą do drugiej grupy."
Dodatkową narrację komiksową daje obraz pewnego rodzaju międzyplemiennej wrogości, która, jak trzeba przyznać, jest nieodłączną częścią religii. Każde głoszenie tożsamości może podzielić świat na grupy: ich i nas.
Ale jeśli chodzi o religię, ten podział często przybiera kosmiczne rozmiary: to my, a Bóg jest po naszej stronie.
Zawsze był to jeden z głównych problemów interakcji międzykulturowych, który czasami sprowadza się do wynegocjowania istniejących granic zamiast prób ich eliminacji.
Być może problem ten występuje częściej w judaizmie i islamie niż w niektórych formach chrześcijaństwa, które poświęcają mniej uwagi codziennym rytuałom niż w innych religiach.
Weźmy na przykład islam, którego wyznawcom nakazuje się wykonywanie pewnych praktyk cielesnych przez cały rok.
W przeciwieństwie do chrześcijaństwa, którego Założyciel wyeliminował potrzebę przebywania w określonym miejscu, aby praktykować swoją wiarę, islam jest religią bardzo ściśle związaną z miejscem.
Modlitwy odmawia się pięć razy dziennie, o określonej godzinie, twarzą do Mekki i towarzyszą im pewne ruchy ciała: kłanianie się i klęczenie.
W pewnym momencie konieczne jest przestrzeganie ścisłego postu, a wszyscy muzułmanie, którzy mogą to zrobić, powinni udać się do Mekki.
W judaizmie są też posty i koncepcja pielgrzymki (która jednak nie jest obowiązkowa) - taglita - do Ziemi Świętej. Jednak we współczesnym judaizmie nie ma tak silnego przywiązania do tej miejscowości, jak w islamie, biorąc pod uwagę tragiczną historię wypędzenia i rozproszenia narodu żydowskiego.
Czego wymaga się od obcego, aby można go było uznać za przedstawiciela ziemskiej religii? Co on będzie musiał zrobić? Modlisz się pięć razy dziennie?
A jeśli ich planeta nie obraca się tak jak nasza, a dni są znacznie krótsze - czy nadal będzie musiał modlić się tak często, jak muzułmanie na Ziemi?
Czy będzie musiał zostać ochrzczony? Komunia? Zbudować krzew na Sukot?
Ale jeśli wyobrazimy sobie, że kosmici są fizycznie ułożeni mniej więcej w taki sam sposób jak my, nie oznacza to, że faktycznie mają materialne ciało. Może nie jest. Czy wpłynie to na ich zdolność do nawracania się?
Te myśli mogą wydawać się po prostu frywolnym egzobologicznym rozumowaniem, ale istota pytania nie zmienia się od tego: wszystkie nasze oryginalne religie są przystosowane do planety Ziemia.
I nie ma w tym nic złego (oczywiście, jeśli nie spróbujemy zredukować wszechświata do naszej ostatecznej rzeczywistości).
Rabin Jeremy Kalmanofsky ujmuje to w ten sposób: „Religia jest ludzką, społeczną reakcją na transcendencję […] Kodeks norm judaizmu otwiera wspaniałą, sprawdzoną drogę do uświęcenia naszego umysłu, charakteru i ciała, uszlachetniania ludzkości, ulepszania tego świata, łącząc swoje życie z nieskończonym Bogiem na naszej ograniczonej Ziemi”.
I do jakiego wniosku doszedł? "Jestem Żydem. Boga nie ma."
Teoria rabina może pomóc nam pomyśleć o naszych bliźnich w kosmosie i naszych bliźnich na naszej własnej planecie.
Jeśli religia jest ludzką odpowiedzią na to, co boskie - nawet jeśli sam Bóg proponuje i popiera tę odpowiedź - jest oczywiste, że odpowiedź będzie się różnić w zależności od okoliczności, w których została ukształtowana.
Jeśli zachodni chrześcijanie mogą nauczyć się szanować uczucia religijne obcych, którzy są życzliwi i reagują na Boga na swój własny sposób, być może będą mogli zastosować te same zasady, ucząc się żyć w pokoju z muzułmanami na Ziemi - i odwrotnie.
„W miliardach systemów słonecznych”, pisze O'Meira, „liczba form, jakie może przybierać miłość, stworzona i niestworzona, będzie nieograniczona. Wcielenia boskiego życia nie będą sprzeczne ze sobą ani ze stworzonym światem."
Koniec religii?
Jeśli jutro rano nagle dowiemy się, że ludzkość miała kontakt z inteligentnymi kosmitami, jak zareaguje religia?
Niektórzy uważają, że po takim odkryciu wyruszymy na ścieżkę, której celem jest wyrwanie się z religii.
Jedno ilustracyjne badanie przeprowadzone przez Petersa wykazało, że liczba niewierzących, którzy uważają, że odkrycie życia pozaziemskiego może położyć kres ziemskim religiom, jest dwukrotnie większa niż wśród wierzących (odpowiednio 69% i 34%).
Jednak przekonanie, że religia jest zbyt słaba, by przetrwać w tym samym świecie, w którym mieszkają kosmici, byłoby błędem z historycznego punktu widzenia.
Jak zauważa Peters, takie twierdzenie opiera się na niedoszacowaniu „stopnia zdolności przystosowawczych, które już miało miejsce”.
Poza kilkoma godnymi uwagi wyjątkami, takimi jak brutalny fundamentalizm i stosunek do małżeństw osób tej samej płci, religia często wykazywała zdolność do cichego dostosowywania się do zachodzących zmian.
I oczywiście jej pomysłowość i zdolność adaptacji świadczą o tym, że w religii jest coś, co rezonuje z samą podstawą ludzkiej duszy.
Jak zauważa O'Meira, niektóre aspekty religii będą musiały zostać dostosowane, ale nie całkowicie odrzucone.
„Jeśli byt, objawienie i łaska zstąpią do innych światów, a nie tylko do Ziemi, zmienia to nieco tożsamość chrześcijańską” (i, jak można dodać, każdą tożsamość religijną).
Jednak, jak kontynuuje teolog, „w tym celu nie trzeba nic dodawać ani odejmować - trzeba na nowo spojrzeć na podstawy”.
W wielu religiach wierzy się, że Bóg nadał gwiazdom imiona. Czy nie jest przesadą myślenie, że nadał imiona ich mieszkańcom?
I całkiem możliwe, że wszyscy nazywają samego Boga na różne sposoby …
Brandon Ambrosino
