Strach przed śmiercią
Dlaczego człowiek boi się śmierci?
Od niepamiętnych czasów człowiek zadawał sobie pytanie: co się dzieje po śmierci? Raymond Moody zajmował się tą kwestią od dziesięcioleci i zadał to pytanie wielu ludziom, wierząc, że odpowiedź jest interesująca i niepokojąca dla wielu, niezależnie od ich typu emocjonalnego lub przynależności do różnych grup społecznych. Wśród jego rozmówców byli studenci wydziałów psychologicznych, filozoficznych i socjologicznych, osoby wierzące, telewidzowie, członkowie klubów obywatelskich i lekarze. W swojej książce Life After Life Moody daje całkiem rozsądne odpowiedzi.
Oto niektóre z jego ustaleń. Po pierwsze, pomimo ich ciekawości, większości ludzi bardzo trudno jest mówić o śmierci. Moody ma na to dwa wyjaśnienia. Pierwsza ma charakter głównie psychologiczny lub kulturowy: sam temat śmierci jest tematem tabu. W obliczu śmierci w jakiejś formie, nawet pośredniej, człowiek nieuchronnie staje przed perspektywą własnej śmierci, niejako zbliża się do niego obraz śmierci, staje się bardziej realny i możliwy do wyobrażenia.
Wielu studentów medycyny, podobnie jak sam Moody, pamięta bardzo dobrze, że doświadczenie śmierci, którego doświadcza każdy, kto pierwszy przekroczy próg anatomicznego teatru wydziału medycznego, wywołuje dość niepokojące uczucie. Przyczyna tych szczerze nieprzyjemnych doświadczeń wydawała się naukowcowi absolutnie oczywista. Pisze, że jego przeżycia prawie nie dotyczyły tych ludzi, których szczątki tam widział, choć oczywiście w pewnym stopniu też o nich myślał. Jednak to, co zobaczył na stole, stało się dla niego symbolem własnej śmierci. Wierzy, że pomyślał półświadomie: „To mi się przydarzy”. Stąd rozmowę o śmierci z psychologicznego punktu widzenia, osobę o takim usposobieniu uczuciowym można uznać za pośrednie podejście do śmierci, tylko na innym poziomie.
Bez wątpienia u wielu ludzi każda rozmowa o śmierci wywołuje w ich umysłach tak prawdziwy obraz śmierci, że zaczynają odczuwać bliskość własnej śmierci. Aby uchronić się przed taką traumą psychiczną, starają się w miarę możliwości unikać tego rodzaju rozmowy.
Kolejny powód, dla którego Moody ma trudności z mówieniem o śmierci, jest nieco bardziej złożony i zakorzeniony w samej naturze języka. Słowa, które tworzą ludzkie języki, odnoszą się do rzeczy, o których człowiek dowiaduje się poprzez doznania fizyczne. Śmierć jest poza świadomym doświadczeniem: większość ludzi nigdy jej nie doświadczyła.
Tak więc, jeśli mówimy o śmierci w ogóle, musimy unikać zarówno społecznego tabu, jak i dylematu językowego. Najbliższa i najbezpieczniejsza dla świadomości jest analogia. Człowiek porównuje śmierć lub umieranie z rzeczami, które zna z codziennych doświadczeń i które wydają mu się akceptowalne. Jedną z analogii jest porównanie śmierci ze snem. Umieranie, mówi sobie człowiek, jest jak zasypianie. Podobne wyrażenia można znaleźć w codziennym języku i myśleniu, a także w literaturze wielu kultur. W Iliadzie Homer nazwał sen „bratem śmierci”, a Platon w dialogu „Przeprosiny” wkłada w usta swego nauczyciela Sokratesa, który został skazany na śmierć przez ateński sąd, następujące słowa: „A gdyby to był brak jakichkolwiek wrażeń, byłoby to jak sen spać, żeby nawet nic nie widzieli we śnie, wtedy śmierć byłaby niesamowitym zyskiem”.
Film promocyjny:
Ta sama analogia jest stosowana we współczesnym języku: mówimy o wyrażeniu „uśpiony”. Przecież przyprowadzasz psa do weterynarza i prosisz go o uśpienie, ale mamy na myśli coś zasadniczo innego niż wtedy, gdy omawiasz z anestezjologiem własną eutanazję podczas operacji chirurgicznej. Wyrażenia „zmarły” i „zaśnięcie” mają te same korzenie (na przykład świątynia Zaśnięcia Matki Bożej).
Niektórzy ludzie wolą podobną analogię. Ich zdaniem śmierć jest jak utrata pamięci. Kiedy człowiek umiera, zapomina o wszystkich swoich smutkach, wszystkie bolesne i nieprzyjemne wspomnienia znikają.
Choć analogie te są powszechne, nadal nie są zadowalające. Każdy z nich na swój sposób twierdzi to samo: śmierć jest właściwie zanikiem świadomości ludzkiej, całkowitym i ostatecznym. Jeśli tak, to śmierć naprawdę nie ma żadnych atrakcyjnych cech zasypiania lub zapominania.
Sen jest konieczny i pożądany, ponieważ nastąpi przebudzenie. Spokojny sen sprawia, że kolejne godziny czuwania są przyjemne i produktywne. Gdyby nie było przebudzenia, korzyści płynące ze snu po prostu by nie istniały. Oznacza to, że zniknięcie naszego świadomego doświadczenia oznacza zniknięcie nie tylko bolesnych wspomnień, ale także przyjemnych. Staje się jasne, że żadna z dwóch opisanych analogii nie zapewnia prawdziwego pocieszenia ani nadziei w obliczu śmierci.
Jest też inny punkt widzenia. Według niej śmierć nie jest zanikiem świadomości. Ta koncepcja jest prawdopodobnie znacznie starsza. Mówi, że część istoty ludzkiej nadal żyje po tym, jak ciało fizyczne przestanie funkcjonować i zostanie całkowicie zniszczone. Ta stale istniejąca część ma wiele nazw: psychika, dusza, umysł, „ja”, esencja, świadomość… Ale nieważne jak to nazwiesz, przekonanie, że po fizycznej śmierci osoba przechodzi do innego świata, jest jednym z najstarszy. Na przykład w Turcji znaleziono pochówki neandertalczyków sprzed około 100 000 lat. Znalezione tam odciski pozwoliły archeologom ustalić, że ci starożytni ludzie chowali zmarłych na grządce z kwiatów. Sugeruje to stosunek do śmierci jako celebracji przejścia zmarłego z tego świata do innego.
Najwyraźniej teraz są dwie przeciwne odpowiedzi na pytanie o naturę śmierci. Oba mają bardzo starożytne pochodzenie i oba są szeroko rozpowszechnione do dziś. Według pierwszego śmierć to zanik świadomości, według drugiego przejście duszy lub umysłu do innego wymiaru rzeczywistości. Z tej drugiej odpowiedzi wywodzą się zwolennicy idei reinkarnacji.
Po śmierci - reinkarnacja
Biedny chłop o imieniu Taranjit Singh miał sześć lat. Wciąż opowiadał rodzinie o swoim poprzednim życiu. Od drugiego roku życia chłopiec powtarzał rodzicom, że nie jest ich synem i wielokrotnie próbował uciec z domu. Twierdził, że nazywa się Santam Singh i mieszkał w wiosce Chakhela, a jego prawdziwy ojciec nazywa się Jeet Singh. W poprzednim życiu chodził do szkoły we wsi Nihalwal. W 1992 roku, 10 września, on i jego towarzysz Sakhwinder Singh wracali ze szkoły do domu na rowerze i mieli wypadek. Został uderzony przez rodaka Yoga Singha na skuterze. W wyniku odniesionych obrażeń Santam zmarł.
Ponieważ Taranjit nieustannie powtarzał swoje wspomnienia, opisując wydarzenia, wspominając imiona, jego rodzice udali się do Chakchela, aby wszystko wyjaśnić. Nie udało im się znaleźć „prawdziwych rodziców” chłopca, ale otrzymali informację, że wioska o nazwie Chakchela znajduje się również w innej dzielnicy - w Jalandhar. Znowu ruszyli w drogę. Tam rodzice znaleźli starego nauczyciela, który pamiętał ucznia imieniem Santam Singh i przyczynę jego śmierci, a także imię jego ojca, Jeeta Singha.
Po znalezieniu rodziców Santama potwierdzono inne historie Taranjita. W czasie, gdy Santam miał wypadek, miał przy sobie dwie książki i 30 rupii. Książki były przesiąknięte krwią chłopca. Okazało się, że matka zmarłego nadal przechowuje te pieniądze i książki na pamiątkę swojego syna. W miocie rodzice Santama przybyli do Taranjit. Przywieźli ze sobą fotografię ślubną, którą chłopak od razu rozpoznał - widział ją wielokrotnie w poprzednim życiu.
Artykuł o tej historii został opublikowany w gazetach. Indyjski kryminalista Vikram Rada Sing Chaohan również go przeczytał, ale nie wierzył w reinkarnację. Ale ciekawość zmusiła go do zbadania sprawy. Przesłuchał wielu ludzi w obu miejscowościach i znalazł wiele podobieństw w ich historiach. Kryminalista dowiedział się również, że na kilka dni przed śmiercią Santam kupił w sklepie notebook na kredyt za 3 rupie. Kiedy sklepikarz spotkał się z Taranjitem, chłopiec od razu przypomniał sobie o długu, ale podał inną kwotę - 2 rupie.
Aby ostatecznie wyjaśnić prawdę, kryminalista znalazł próbki pisma Santama Singha i porównał je z pismem Taranjita Singha. Vikram Chaohan stwierdził, że pismo obu chłopców jest prawie identyczne. Niewielką różnicę można przypisać różnicy wieku: Taranjit ma dopiero sześć lat i nie pisze jeszcze zbyt dobrze.