Miasto Palenque, jedno z centrów cywilizacji Majów, położone było u podnóża niskich wzgórz pokrytych nieprzejezdną dżunglą. Tutaj w 1952 roku amerykański archeolog Alberto Roos odkopał „Świątynię Inskrypcji” i zaczął ją badać. Pokonując liczne przeszkody, archeolog znalazł ukryte wejście do ogromnej krypty, w której pochowany został jeden z władców Majów
Sam A. Rus pisał później w ten sposób: „Z gęstej ciemności wyłonił się nagle bajeczny obraz fantastycznego, nieziemskiego świata. Wydawało się, że to magiczna grota wyrzeźbiona w lodzie. Jego ściany lśniły i lśniły jak kryształki śniegu w promieniach słońca. Pełne wdzięku przegrzebki stalaktytów wisiały jak frędzle ogromnej zasłony. A stalagmity na podłodze wyglądały jak kropelki wody na gigantycznej pływającej świecy. Grób przypominał opuszczoną świątynię. Wzdłuż ścian maszerowały rzeźbione w alabastrze postacie. Wtedy mój wzrok padł na podłogę.
Prawie w całości pokryta była ogromną, doskonale zachowaną kamienną płytą z reliefowymi obrazami. Patrząc na to wszystko z niesamowitym zdumieniem, starałem się opisać kolegom piękno tego widoku. I nie uwierzyli, dopóki mnie nie odepchnęli i nie ujrzeli na własne oczy tego wspaniałego obrazu.
Krypta znaleziona przez archeologów miała 9 metrów długości, 4 metry szerokości, a jej wysokie sklepienie sięgało prawie 7 metrów. Architektura tego podziemnego grobowca była tak doskonała, że przetrwała prawie doskonale do dnia dzisiejszego. Kamienie ścian i sklepień zostały wycięte i dopasowane razem z taką umiejętnością, że żaden z nich nie spadł ze swojego miejsca.
Na początku archeolog nie mógł nawet zrozumieć, co wykopał: podziemną świątynię czy unikalny grobowiec? Większość pomieszczenia zajmowała ogromna kamienna skrzynia, pokryta rzeźbioną kamienną płytą. Czy był to ołtarz czy wieko sarkofagu? Na bocznych ścianach płyty widoczny był pasek hieroglificznych znaków, wśród których naukowcy znaleźli kilka dat kalendarzy sięgających epoki Majów do VII wieku.
Na płaskiej powierzchni płyty naukowiec odkrył symboliczną scenę wyrzeźbioną dłutem starożytnego mistrza. Na dole tej nici widać straszną maskę, przypominającą zniszczenie i śmierć: pozbawioną tkanek i mięśni szczęki i nosa, duże kły, ogromne puste oczodoły. Dla większości indyjskich ludów prekolumbijskiego Meksyku bóstwo to było strasznym potworem, żywiącym się żywymi istotami. Ponieważ wszystkie umierające żywe istoty wracają na ziemię, straszna maska była stylizowanym wizerunkiem bóstwa. Jego głowę zwieńczono czterema przedmiotami, z których dwa są symbolami śmierci Majów (muszla i znak przypominający%); pozostałe dwa, przeciwnie, są związane z narodzinami i życiem (kukurydza i kwiat lub kolba).
Na masce potwora, lekko odchylony do tyłu, siedzi przystojny młody mężczyzna w bogatych ubraniach i drogocennych ozdobach. Jego ciało jest oplecione fantastyczną rośliną, która wyłania się z paszczy potwora. Młody człowiek spogląda na przedmiot w kształcie krzyża, który u starożytnych Majów uosabia „drzewo życia”, a dokładniej „źródło życia” - stylizowany kiełek kukurydzy.
Na poprzeczce „krzyża” giętkie ciało dwugłowego węża fantazyjnie wije się, az pysków tych głów wychylają się małe śmieszne ludziki w maskach boga deszczu. Zgodnie z wierzeniami Indian Majów, wąż zawsze był kojarzony z niebem i niebiańskim deszczem: podobnie jak węże, chmury płynnie i cicho przesuwają się po niebie, a błyskawica to nic innego jak „ognisty wąż”.
Film promocyjny:
Na samym szczycie „krzyża” znajduje się święty kwezal ptasi, którego długie szmaragdowe pióra służyły jako ozdoba uroczystych nakryć głowy królów i arcykapłanów Majów. Quetzal jest również ubrany w maskę boga deszczu, a tuż pod nią znajdują się znaki symbolizujące wodę oraz dwie małe tarcze z wizerunkiem boga słońca.
Tak złożony rebus rzeźbionych obrazów został uchwycony na pokrywie sarkofagu. Po dokładnym przestudiowaniu wszystkich dostępnych źródeł A. Rus dał następującą interpretację: „Młody człowiek siedzący na masce potwora ziemi prawdopodobnie jednocześnie uosabia osobę, której przeznaczeniem jest powrót na łono ziemi, a kukurydza, ziarno które (aby wykiełkować) należy najpierw zakopać w ziemi.
„Krzyż”, na który tak bacznie wpatruje się człowiek, ponownie symbolizuje kukurydzę - roślinę, która pojawia się na ziemi z pomocą człowieka i natury, by następnie podać… pożywienie dla ludzi. Myśląc o corocznym zmartwychwstaniu kukurydzy, Majowie wpadli na pomysł zmartwychwstania własnego człowieka”.
OSOBOWOŚĆ ZMARŁYCH W PALENCE
Dzięki odszyfrowaniu hieroglifów Majów istnieje niezwykle kompletna sekwencja władców Palenque. Początki dynastii królewskiej sięgają niemal „mitycznego” okresu około 500 roku pne. mi. Uważa się, że to właśnie wtedy wódz Majów imieniem K'ish Chan założył królestwo.
Bardziej szczegółowe informacje są dostępne na temat władcy imieniem Balum K'uk, który żył około 400 rne. mi. Za nim podąża sześciu kolejnych władców. Linia męska zostaje przerwana w 583 roku, kiedy władza przechodzi na córkę Chan Baluma. Po 20 latach zastąpił ją jej syn Ak K'an, wujek późniejszego wybitnego władcy Pakala. Następnie, ponieważ Ak K'an najwyraźniej nie pozostawił męskich potomków, jego siostrzenica została ogłoszona władcą. Pacal rodzi się z małżeństwa ze szlachcicem Majów imieniem Kan Balum Mo '. Wstąpił na tron w wieku 12 lat i panuje, jak mówią inskrypcje, 67 lat - aż do śmierci w 683 roku.
Pod kierunkiem Pakala powstaje szczegółowe pisemne omówienie mitów o stworzeniu Majów, stworzeniu wszechświata i religii w ogóle. Robert Scherer, podobnie jak inni badacze, uważa, że roszczenie do dominacji było w ten sposób uzasadnione, ponieważ ojcowska linia pochodzenia została przerwana.
BOGOWIE
Z kolei Szwajcar E. Daniken, który jest przekonany o porozumiewaniu się ziemian z kosmitami, przedstawił swój punkt widzenia: „Płaskorzeźba znaleziona w Palenque najprawdopodobniej przedstawia boga Kukumatza …
Widzimy mężczyznę siedzącego, pochylonego do przodu, w pozycji dżokeja lub zawodnika wyścigowego, aw jego powozie każde dziecko rozpoznaje dziś rakietę. Jest spiczasty z przodu, ma dziwnie zakrzywione wypukłości, podobne do dysz ssących, a następnie rozszerza się i kończy języczkami płomienia.
Osoba pochylona do przodu dzierży wiele niezrozumiałych urządzeń sterujących obiema rękami, a lewą piętą naciska pedał. Ubrany jest odpowiednio: w krótkie spodnie z szerokim paskiem, w marynarkę z modnym już kołnierzem Chion i obcisłymi mankietami. Aktywny jest nie tylko postawa tak wyraźnie przedstawionego kosmonauty: przed jego twarzą wisi jakiś przedmiot, który obserwuje go uważnie i uważnie”.
Z kolei masywne kamienne „nogi” sarkofagu zostały ozdobione płaskorzeźbami. Mityczne postacie w bogatych szatach zdawały się „wyrastać” z ziemi, przedstawianych czysto symbolicznie - z paskiem i specjalnym hieroglifem. A obok nich pędy już prawdziwych roślin, obwieszone owocami kakao, dyni i guawy.
Z sarkofagu wyrastała długa kamienna rura, wykonana w kształcie ciała węża i kończąca się w centralnym pomieszczeniu świątyni. A. Rus nazwał tę trąbę „kanałem dla duszy” przeznaczonym do duchowej komunikacji między kapłanami i żyjącymi członkami panującej rodziny z ich zmarłymi przodkami. Po obrzędach pogrzebowych klatka schodowa została pokryta fragmentami kamieni, a pomiędzy grobowcem a świątynią powyżej było tylko magiczne połączenie przez ten „kanał”.
Wymiary kamiennego sarkofagu i jego olbrzymia waga (20 ton) wykluczały jego transport w dół - po wąskiej wewnętrznej klatce schodowej - po wybudowaniu piramidy. Piramida i świątynia najprawdopodobniej zostały zbudowane na gotowym grobowcu, aby chronić go przed zniszczeniem i ukryć przed nieproszonymi oczami. Ale grób władcy, zasypany niezliczonymi skarbami, był niewątpliwie bardzo kuszącą zdobyczą dla zbójców, dlatego tak starannie został ukryty w głębi piramidy, a przejście do niego było gęsto zasypane ziemią, gruzem i głazami.
Dwaj najwybitniejsi znawcy starożytnej Ameryki, Linda Schele i David Fraidel, w 1990 roku byli zdania, że rzemieślnicy, którzy wykonali pokrywę, chcieli pokazać władcę na pniu „drzewa światów schodzącego do ujścia podziemi”. W tym samym czasie wprowadzono również motyw odrodzenia: „Spadającemu Pakalowi towarzyszy schematyczna / wyznaczona głowa potwora niosącego miskę ofiarną z glifem Słońca. Ten specjalny glif, przedstawiający Słońce na granicy ze światem podziemnym, w przejściu od życia do śmierci, jest oznaką niezwykłej siły symbolicznej. Zarówno Słońce, jak i król przejdą przez Xibalbę [świat podziemny. - Uwaga. autor], aby po zakończeniu podróży pojawić się ponownie na wschodnim horyzoncie”.
Jeremy Sabloff w 1989 roku doszedł do następujących wniosków: „Erich von Däniken zasugerował, że na pokrywie sarkofagu Lorda Pakala … starożytny astronauta jest przedstawiony za sterami statku kosmicznego. Jego pomysł opiera się na pozornym podobieństwie do pozycji współczesnego astronauty w kapsule statku kosmicznego … Czyli cywilizacja Meksyku była pod wpływem istot z innych planet? Von Daniken nie miał szczęścia, ponieważ ikonografia pokazuje, że Pacal nie pokonuje siły grawitacji - nie startuje, ale schodzi do podziemi”.
W przeciwieństwie do tego Rousse Luillier, osoba, która odkryła aparat, stwierdza: „Na omawianym kamieniu widzimy osobę otoczoną symbolami astronomicznymi, czyli niebem, przestrzennym ograniczeniem ziemskich granic i ojczyzną bogów, na której niezmienna ścieżka gwiazd wyznacza nieubłagany rytm czasu.”.
Na płycie sarkofagu i na krawędzi wieczka znajdują się dwie z czterech list królów Palenque, które wskazują daty ich narodzin, śmierci i wstąpienia na tron. Matka Pacala podobno łączy się tutaj z prekursorką bogów i królów, rodzicem wszystkich trzech głównych bóstw religii Majów. W tym samym czasie zostaje wyjaśniona boska natura Pakal.
Schele i Fraidel piszą o tym: „Logicznym wnioskiem jest to, że Pacal należał do potomków pierwszej bogini i do tej samej rodziny, co te wyższe istoty, które… stanowiły boską triadę Palenque”.
Następnie na wieczku sarkofagu wyrzeźbionym dłutem pojawił się rysunek, przedstawiający Pakala z dymiącym toporem w czole. Z punktu widzenia Majaizmu pokazało to, że jest on ucieleśnieniem drugiego dziecka prymatki, boga GII. Skoro mówimy tutaj o interpretacji, należy na przykład podać ostrożniejsze sformułowanie: stąd być może wskazany jest jego bardzo bliski związek z bogiem GII. Zgodnie z hipotezą poszukiwania śladów pozaziemskiej inteligencji w starożytności, w przypadku wielu istot zwanych „bogami” mówimy o pozaziemskich istotach inteligentnych, co w związku z tym wyjaśniało związek Pakala z niezwykłym wydarzeniem dotyczącym takich stworzeń.
SYMBOLOGIA POKRYWA SARCOPHAGUS
Powstaje pytanie: jakie jest znaczenie symboliki na okładce? Uważa się, że Pacal jest pochowany na drzewie światów w kształcie krzyża. Co to za „drzewo”, które uważano nawet za „statek kosmiczny”? Glif jego imienia brzmi jak Bakah Chan, „sześć niebios” lub „wzniesione niebo”. W mitologii Majów służy jako centralna oś kosmosu. L. Schele i M. Miller w 1986 r. Oraz L. Schele i D. Fraidel w 1990 r. Napisali: „Wzdłuż tej osi dusze zmarłych i bogowie powstają z innego świata, gdy są wzywani przez rytuał wizualizacji, i wracają w ten sam sposób.”.
Teraz toczy się debata na temat tego, jak iz czym wzywano bogów w rytuale wizualizacji. Nie jest również jasne, w jaki sposób bogowie mieli przybyć wzdłuż centralnej osi kosmosu z innego świata. Wydaje nam się najbardziej naturalnym założeniem (i należy to tutaj powiedzieć), że „bogowie” przybyli z kosmosu, zeszli na Ziemię, a następnie wrócili w kosmos.
W środku Vakah Chan znajdują się glify „drzewo” (te), „święte / kultowe”, „światło” (na przykład „lustro”), symbol miski na krew i „węża wysadzanego drogocennymi kamieniami”. W ten sposób obraz można jak zwykle skorelować ze świętym „drzewem światów”. Wyjaśnienie wynikające z technicznej interpretacji ogólnej konfiguracji można wyrazić w następujący sposób: przedstawiono obiekt podobny do drzewa (wysoki, wydłużony, skierowany w niebo), który świeci jak drogocenny kamień i jest czczony jako święty. Symbol węża jest używany przez Majów, w kulturze Olmeków, a także na całym świecie w podobnym („związanym ze statkiem kosmicznym”, boskim) kontekście (być może jako skojarzenie z niebezpieczeństwem, sykiem, prędkością itp.).
Co więcej, wymowa słów „wąż”, „niebo” i „czwórka” przez Majów jest prawie identyczna. Dotyczy to zarówno dialektu Yucatec, w którym używane jest słowo „sap”, jak i dialektu Cholan, w którym wymawia się je jako „chan”. Schele i Fraidel stwierdzają, że naturalnie całkiem logiczne było przedstawienie węża jako metafory firmamentu: „Nawet w nazwach i tytułach artyści Majów używali glifów nieba i węża jako synonimów. Ponieważ oba glify są przesyłane identycznie podczas czytania i mówienia, nie ma znaczenia, którego z dwóch glifów użyć podczas pisania."
Dwie „głowy” umieszczone ukośnie przed i pod postacią przedstawioną w środku symbolizują dwóch bogów: boga GII i boskiego błazna. Ten ostatni jest jednym z najwcześniejszych symboli Majów oznaczających dominację, moc, energię, a GII jest ostatnim urodzonym w triadzie bogów Palenque, który był w bliskim związku z władcą Pakalem.
Tak zwany niebiański potwór jest przedstawiony na szczycie drzewa światów. Znak ten zwykle symbolizuje ruch Wenus i Słońca, aw szerokim sensie - ruch innych planet przez konstelacje w nocy i po niebie w ciągu dnia. Schele i Fraidel piszą o tym: „Poprzez swoje istnienie w zewnętrznych krańcach Wszechświata, Kosmiczny Potwór uosabia ścieżkę łączącą świat naturalny i nadprzyrodzony”.
Jeśli ten Kosmiczny Potwór istnieje na krańcach Wszechświata, to wraz z założeniem, że zarysowana jest tu ścieżka łącząca się ze światem nadprzyrodzonym, można z tego samego, a nawet większego powodu, przyjąć tezę, że droga do przestrzeni w ogóle jest symbolicznie wyznaczona - przez
Słońce i planety. Nawet po odkryciu pochówku R. Louillier napisał: „Na powierzchni dużego kamienia znajduje się symboliczna scena otoczona znakami astronomicznymi”.
W górnej części obrazu, interpretowanego m.in. jako „drzewo światów”, nietrudno dostrzec ptasią istotę. To jest „najwyższe bóstwo w przebraniu ptaka” lub „niebiański ptak”, „symbol lotu”. Jeśli w przypadku „drzewa światów” naprawdę mówimy o postulowanym stylizowanym statku kosmicznym, to obraz ptaka jako symbolu lotu w niebo tylko podkreślałby tę treść.
WNIOSKI
Wreszcie centralną kwestią jest treść obrazu na wieczku sarkofagu Palenque. Czy przedstawia kapłana-władcę Pakala w drodze do Xibalby (podziemia), czy nadal jest to statek kosmiczny odzwierciedlony w symbolice Majów i siedzącego w nim człowieka?
W latach 1990-1991. Schele i Fraidel argumentowali, że wydaje się to być podróżą króla Majów do Xibalby, „miejsca strachu”. Jednak w 1992 roku wspólnie z etnologiem Parkerem doszli do wniosku, że Xibalba nie zawsze była utożsamiana ze światem podziemnym: „Nawet dzisiaj droga do Xibalby wśród różnych ludów Majów jest utożsamiana z Drogą Mleczną - jest to pogląd wywodzący się z okresu klasycznego … Dla Majów niebo od dawna była to przestrzeń życiowa, w której manifestowały się czyny boskich istot. Jak pisze Dennis Tedlock, mityczni bogowie-bliźniacy „weszli na czarną ścieżkę… W sferze niebieskiej oznacza to, że ostatnio byli widziani w czarnej szczelinie Drogi Mlecznej, zanim zniknęli za wschodnim horyzontem. Dlatego ta szczelina wciąż nazywana jest ścieżką do Xibalby”.
To samo można powiedzieć o pasku hieroglifów otaczających cały obraz. Podzielony jest na odcinki o różnej długości. „Na każdym obszarze znajduje się nazwa Słońca, Księżyca, jakiejś planety lub innych ciał niebieskich wyrażona glifami” - piszą Schele i Fraidel. W ten sposób ukazana jest tak zwana „niebiańska wstęga”.
Tak więc interpretacja obrazu na wieczku sarkofagu Palenque pozwala na następujące spójne stwierdzenia:
• wbrew opinii niektórych Majów (np. Jeremy Sabloff) w symbolice wieczka sarkofagu pojawia się motyw niezwykle silnego związku z kosmosem;
• Pacal jest przedstawiony w drodze do Xibalby;
• droga do Wszechświata, do Drogi Mlecznej może być połączona z Xibalbą;
• w rozumieniu Majów bogowie żyli w kosmosie;
• potwierdza to symbolika najwyższego bóstwa w postaci ptaka i kosmicznego potwora;
• z tego wynika, że ikonografia pochówku nie ujawnia żadnych sprzeczności z faktem, że być może na pokrywie jest przedstawiony statek kosmiczny.
Jak na ironię, Palenque nigdy nie prowadził szeroko zakrojonego programu poszukiwań archeologicznych, który mógłby dostarczyć odpowiedzi na dalsze pytania. To właśnie wydaje nam się kolejnym ważnym krokiem w badaniach dziedzictwa Palenque.