Na podstawie uzyskanych wcześniej danych dotyczących podłoża sindo-aryjskiego języka rosyjskiego i życia plemion sindo-aryjskich na Równinie Rosyjskiej od początku III tysiąclecia pne. w artykule odszyfrowano symbolikę zbruczańskiego idola, odtworzono sindo-aryjską etymologię słowa „idol” i teonimu „Svyatovit”, ujawniono znaczną ilość nowych informacji historycznych. Z analizy wynika, że symbolika idola Zbrucza jest dość spójna z danymi genealogicznymi DNA dotyczącymi ewolucji i migracji populacji haplogrupy R1a oraz dominacji haplogrupy R1a we wschodnich Słowianach. Co więcej, symbolika idola wyraźnie wskazuje, że na przełomie I i II tysiąclecia n.e. Słowianie zdali sobie sprawę i ustawili się jako pełnoprawni spadkobiercy starożytnej rodziny Sindo-Aryan.
Idol Zbruczański jest chyba najbardziej znanym historycznym artefaktem ogólnej kultury słowiańskiej. O znaczeniu tego pomnika decyduje unikalne zachowanie jego bogatej symboliki, a także szereg okoliczności historycznych, które pozwalają sądzić, że informacje, które pomnik zawiera w sobie, dotyczą wszystkich ludów słowiańskich, a może nie tylko słowiańskich. Niemal trzymetrowy kamienny bożek, obecnie wystawiany w Muzeum Archeologicznym w Krakowie, został wyciągnięty w 1848 r. Z rzeki Zbrucz, północnego dopływu Dniestru, przepływającego między wzgórzami, które od dawna nazywane są Medoborami. Dziś jest to region Tarnopola na Ukrainie, a pod koniec I tysiąclecia sąsiadami były tu plemiona Wołynia, Buzhanów i Chorwatów (Siedow 1982: 123-129). Wtedy ziemia ta była konsekwentnie zlokalizowana w granicach Rusi Kijowskiej, Księstwa Galicyjsko-Wołyńskiego i Rzeczypospolitej. Po rozbiorze Polski pod koniec XVIII w. Granica między cesarstwem rosyjskim i austro-węgierskim przebiegała wzdłuż rzeki Zbrucz, aw wyniku ekspansji ZSRR w 1939 r. I zwycięstwa Związku Radzieckiego w II wojnie światowej, Tarnopol trafił do sowieckiej Ukrainy.
Kiedyś bożek stał na górze Bogit, najwyższej w Medobory. W 1984 r. Radzieccy archeolodzy I. P. Rusanova i B. A. Timoshchuk znaleźli tu ślady słowiańskiego sanktuarium, które wydaje się być centrum rozległego kompleksu kultowego (miasta-sanktuaria Bogit, Zvenigorod i Govda). Chciałbym podkreślić, że archeolodzy w Medoborach odnaleźli zabytki kultury trypolskiej, a bezpośrednio przy osadzie Bogit - ceramikę z czasów scytyjskich (Rusanova, Timoshchuk 2007: 64, 66-67). W kontekście nowej wiedzy, który zostanie omówiony poniżej, odkrycia te wydają się wyraźnym dowodem ciągłości kulturowej. Osada Bogit obejmuje ogrodzoną wędrówkę dla 500-600 osób i świątynię otoczoną wewnętrznym wałem, którego plan jest bardzo interesujący: osiem zaokrąglonych wnęk, jak płatki, wyznacza środkowy brukowany okrąg, wewnątrz którego stał bożek (zob. Figa. 1). Zwróć uwagę, że taki plan wyraźnie przypomina świątynię Peruna w traktie Peryn koło Nowogrodu (Siedow 1953).
Postać: 1. Plan ogólny sanktuarium na Bogit. Świątynia. Fundacja bożka Zbrucza.
Wielkość osady Bogit i jej położenie na historycznym pograniczu międzyplemiennym sugerują, że sanktuarium z bożkiem na głównej górze Medoborov było niegdyś wspólnym ośrodkiem kultu kilku plemion słowiańskich.
Sam bożek Zbrucza to kwadratowa kolumna z czterema głowami, które zwieńczone są wspólną czapką. Wygląd tego idola od razu przypomina słynnego czterogłowego bożka Svyatovita, który stał w głównej świątyni słowiańskiego miasta Arkona na wyspie Rugia. Według opisu XII-wiecznego duńskiego kronikarza Saxon Grammar, arkoński Svyatovit trzymał róg, był wyposażony w miecz, a jego święty biały koń trzymano w świątyni (Mity ludów świata: II, 420-421). Obrazy tych atrybutów można zobaczyć na bożku Zbrucza. Ponadto symboliczny kolor Svyatovita był czerwony: jego świątynia była zwieńczona czerwonym dachem, aw świątyni była fioletowa zasłona. Bożek Zbrucza również został wcześniej pomalowany na czerwono - na pomniku zachowały się ślady dawnego obrazu.
Tak więc, suma wymienionych cech, idola Zbrucza można zidentyfikować za pomocą Svyatovit. NA. Afanasjew, znawca i kolekcjoner folkloru słowiańskiego, z przekonaniem mówił o „bożku Swiatowitowa” odkrytym na Zbruczu (Afanasiew 1865: 134). Uznanie starożytnej scytyjsko-słowiańskiej osady na Górze Bogit, a także świątyni na wyspie Rugia za sanktuarium Svyatovit zaostrza intrygę.
Okazuje się, że Svyatovit nie był bynajmniej lokalnym, wyłącznie ruyjskim, ani nawet regionalnym, bałtosłowiańskim (Helmold, I-52), ale znacznie bardziej ogólnym bóstwem, którego kult był szeroko rozpowszechniony, przynajmniej od Bałtyku po Naddniestrze. Dlatego rozszyfrowawszy symbolikę dobrze zachowanego bożka Zbrucza, możemy zrozumieć znaczenie niemal głównego kultu dla wszystkich Słowian i być może samą istotę słowiańskiej tradycji kulturowej.
Film promocyjny:
Postać: 2. Idol Zbrucha. Muzeum Krakowskie.
Postać: 3. Rysowanie obrazów na bożku Zbrucza.
Rozważmy wstępne dane (patrz rys. 2). Statua o całkowitej wysokości 2 m 67 cm podzielona jest na trzy kondygnacje: 160 cm - górna, 40 cm - środkowa, 67 cm - dolna. Na górnym poziomie cztery postacie są przedstawione na wysokości w długich ubraniach z paskiem, ich głowy są zakryte jednym stożkowym kapeluszem. Wszystkie cztery postacie mają ten sam zestaw rąk: przedramiona prawej i lewej dłoni są do siebie równoległe, prawa jest skierowana ukośnie do góry, lewa jest skierowana ukośnie w dół. Jedna z górnych postaci ma w prawej ręce pierścień, druga róg. Trzecia figurka ma pod pasem miecz i konia. Czwarty jest pozbawiony jakichkolwiek dodatkowych atrybutów.
Na środkowym poziomie znajdują się cztery postacie w długich ubraniach bez paska. Ramiona wszystkich czterech są rozłożone na boki w dół, dłonie otwarte. Na czele jednej z tych postaci w tej samej pozie znajduje się mała postać. Na niższym poziomie, z trzech stron, znajdują się wizerunki męskich postaci z wąsami, klęczących i trzymających górne poziomy na uniesionych rękach. Dwie postacie są przedstawione z boku, ale z klatką piersiową i twarzą zwróconą do widza, a środkowa postać jest przedstawiona z przodu. Kolana postaci bocznych stykają się z kolanami środka. Czwarta strona jest pusta. Jednak po bliższym przyjrzeniu się można dostrzec zarysy małego podzielonego na segmenty koła w przybliżeniu na poziomie głowy innych postaci tego poziomu, ale nie w środku, ale z przesunięciem w prawo (patrz ryc. 3). Co to wszystko może znaczyć? Rozważ i oceń dostępne wersje.
Najpierw wymieńmy coś, co jest oczywiste dla prawie każdego i nie budzi żadnych szczególnych wątpliwości. Cztery twarze idola wyglądają w różnych kierunkach i najprawdopodobniej każda strona posągu symbolizuje odpowiednią stronę świata. Trzy wytłoczone poziomy rzeźby wyraźnie oznaczają trzy światy wszechświata: świat podziemny, świat doliny i świat górny. Całość ma falliczny wygląd, uzupełniony i podkreślony stożkiem czapki. Za znak fallusa można uznać również kolor czerwony, na jaki pomalowano wcześniej posąg. Akademik B. A. Rybakov słusznie skojarzył falliczne pojawienie się bożka Zbrucza z powszechnym słowiańskim kultem rodziny (Rybakov 1987). Jednocześnie zgodził się z A. F. Hilferdingiem, że imiona Svarog, Svyatovit i Rod niekoniecznie oznaczają różnych bogów, ponieważ te imiona są epitetami, które definiują jedną lub drugą stronę najwyższego bóstwa (Hilferding 1874: 153). Dlatego właśnie Rybakow w swojej książce poświęconej pogaństwu starożytnej Rosji nazwał odpowiedni rozdział „Bożkiem Zbrucza - Rod-Svyatovid”.
Jednak na tym kończy się względna przejrzystość, a zaczyna wędrowanie w ciemności. Rybakow, idąc za polskim archeologiem G. Lenczykiem, widział na górnych figurach pomnika a) kobietę z rogiem, b) kobietę z pierścieniem, c) mężczyznę z koniem i mieczem, d) mężczyznę ze znakiem słonecznym (Lenczyk 1964). Płaskorzeźby kondygnacji środkowej wyznaczono odpowiednio: a) kobieta z dzieckiem; b) kobieta; c) mężczyzna; d) człowiek. W bogini z rogiem (przypuszczalnie w obfitości) Rybakow rozpoznał Makosza, „matkę żniwa”, aw bogini z pierścieniem - Ładę, boginię wiosny, wiosennych orek i siewów, patronkę małżeństwa i miłości. Człowiek z koniem i mieczem to oczywiście Perun, którego kult był szeroko rozpowszechniony w książęcych oddziałach. Człowieka na lewo od Peruna zidentyfikowano jako Khors-Dazhbog, czyli bóstwo światła słonecznego, na które według Rybakowa wskazuje znak słoneczny na „ubraniu bóstwa”. Historyk nazwał relief środkowego poziomu ludzkim okrągłym tańcem, a na obrazie „Atlanty” na niższym poziomie zobaczył boga Velesa.
Moim zdaniem powyższe konstrukcje nie mają przekonujących podstaw empirycznych i koncepcyjnych. Nie sposób zrozumieć, w jaki sposób szanowani historycy dostrzegali różnice płci w postaciach w górnym rzędzie, dzieląc ich na mężczyzn i kobiety (a następnie zrobili to samo z postaciami w środkowym rzędzie). Jeśli chodzi o rogi i pierścienie w dłoniach, w żaden sposób nie mogą one zrekompensować braku widocznych cech płciowych u wyimaginowanych kobiet, ponieważ ani róg, ani pierścień nie są wyłącznie atrybutami kobiecymi. Może kobiecość dwóch górnych postaci nie jest już widoczna dla oka, ale ich kobieca esencja jest zrozumiała spekulatywnie? Również mało prawdopodobne. Faktem jest, że w mitologii indoeuropejskiej istniała stabilna opozycja dwóch zasad: ziemskiej, dolnej, lewej, żeńskiej i niebiańskiej, górnej, prawej, męskiej. Nawiasem mówiąc,wskazuje również położenie rąk wszystkich czterech postaci górnej kondygnacji pomnika: prawa ręka jest powyżej i skierowana w górę, lewa ręka jest poniżej i wskazuje w dół, czyli na środkową warstwę, symbolizującą świat ziemski. Wynika z tego, że wszystkie cztery postacie na górnym poziomie bożka Zbrucza to męskie wizerunki, a cztery postacie na środkowym poziomie to wizerunki kobiet.
Jak widać, akademik Rybakov pomylił się z Makoshem i Ładą. Wygląda na to, że w przypadku Khors-Dazhbog i Veles nie jest lepiej. Jeśli rzekomy Khors-Dazhbog jest oznaczony znakiem słonecznym, to dlaczego ten znak nie znajduje się na górnym, ale na niższym poziomie pomnika? A jeśli okrąg z sześcioma promieniami w środku, widziany na niższym poziomie, jest znakiem słonecznym, to dlaczego ciało niebieskie znalazło się w podziemnym świecie, a ponadto na tyłach Atlantydy Veles? A dlaczego Veles miałby być widziany w podziemnej Atlancie? Jeśli to Veles, to dlaczego, w przeciwieństwie do innych bogów, rzuca się na kolana? A jeśli to Veles znajduje się w tym pierwotnym, przyczynowym miejscu, z którego wszystko wyrosło, to dlaczego jego potomkowie, rosyjscy wojownicy, zostali nazwani w Słowie o pułku „nawet wnukami Boga”, a nie Veles?
Z tych pytań wynika, że mimo całej popularności bożka Zbrucza, który stał się turystyczną marką i swego rodzaju emblematem słowiańskiej mitologii, symbolika i znaczenie tego pomnika pozostają niejasne. A quasi-naukowa informacja, którą dziś zapchana jest „światowa sieć”, to szum informacyjny, którego treść przypomina stare powiedzenie: „w ogrodzie jest starszy, aw Kijowie wujek”.
Niedawno w Biuletynie Akademii Genealogii DNA ukazał się ciekawy artykuł Valery'ego Yurkovetsa „Idol Zbrucha jako model słowiańskiego uniwersum”. Autor wysuwa postulat, że pogaństwo słowiańskie było „teologią przyrody” i tak interpretuje symbolikę bożka Zbrucza: niższy poziom to uogólniony obraz Pierwszego Przodka klanu słowiańskiego; środkowy poziom - uogólniona Ojczyzna; górna kondygnacja - męskie postacie symbolizujące jednocześnie cztery główne kierunki i cztery pory roku.
Osiem owalnych zagłębień ze śladami pożarów ofiarnych, odkrytych wokół bożka na osadzie Bogit, a także w Perynie pod Nowogrodem, jest logicznie połączonych przez V. Jurkowca z punktami kulminacyjnymi rocznego cyklu astronomicznego. Mowa o dniach przesilenia zimowego i letniego, równonocy wiosennej i jesiennej, a także czterech punktach pośrednich w środku przedziałów czasowych między wskazanymi dniami, te punkty pośrednie wyznaczają granice pór roku. Według autora, osiem tradycyjnych świąt Słowian odpowiada ośmiu kamieniom milowym rocznego cyklu astronomicznego: Kolyada, Maslenitsa, Yarilo, Radunitsa, Ivan Kupala, Ilyin's Day (Perun), Narodzenia NMP (Khors) i Dedy.
Opierając się na dobrze znanych skojarzeniach punktów kardynalnych z porami roku i pór roku z cyklem życia człowieka, V. Yurkovets buduje następujący schemat. Północ - zima - czas niemowlęctwa. Wschód - wiosna - „czas chłopca”. Południe - lato - „czas na mężów”. Zachód - jesień - „czas dziadków”. Wykorzystując ten schemat jako ramy do zrozumienia symboliki bożka Zbrucza, autor dochodzi do następujących wniosków. Bok pomnika, który przedstawia mężczyznę z rogiem (przypuszczalnie symbol męskiej władzy), a pod nim kobietę „z dzieckiem”, symbolizuje czas mężów, lato i powinien być skierowany na południe.
Podczas przesuwania „solenia”, zgodnie z ruchem wskazówek zegara, człowieka z rogiem na pomniku poprzedza mężczyzna z mieczem i koniem, co symbolizuje czas chłopców, wiosnę, a więc tę stronę posągu zwróconą ku wschodowi. Po człowieku z rogiem, człowiek z okręgiem podąża zgodnie z ruchem wskazówek zegara, co powinno symbolizować wieczność, jaką dana osoba zyskuje w swoich potomkach - czyli jest to czas dziadków, jesień, zachodnia strona posągu. I mężczyzna patrzy na północ bez dodatkowych znaków identyfikacyjnych, tylko pod nim (i pod kobietą przedstawioną na środkowym poziomie) widoczny jest znak słoneczny. Oznacza to, że słońce umarło, aby 22 grudnia narodzić się ponownie w postaci dziecka-Kolyady.
W artykule V. Yurkovetsa szczególnie cenna wydaje mi się propozycja rozważenia wizerunków Pierwszego Przodka i Ojczyzny-Matki. Jeśli chodzi o orientację bożka Zbrucza w punktach kardynalnych i w odniesieniu do ośmiu pożarów kalendarza, tutaj, moim zdaniem, udzielono złej odpowiedzi z poprawnym pytaniem. Sformułuję swoje wątpliwości i nieporozumienia.
Zacznę od końca konstrukcji. Nawet w grudniu pod ziemią słońce nie ma nic do roboty. Pomysł, że ciało niebieskie ukrywa się pod ziemią, o ile wiem, nie występuje w mitologii indoeuropejskiej, w tym słowiańskiej. Jakikolwiek dowód na istnienie takich przesądów wśród Słowian w cytowanym artykule nie jest podany (nawiasem mówiąc, taki pogląd jest sprzeczny z wiedzą przyrodniczą, której zgodność ze słowiańską „teologią przyrody”, poza tym przypadkiem, nieustannie podkreśla autor artykułu). Ogólna opinia, że krąg z promieniami do wewnątrz widocznymi po pustej stronie dolnej kondygnacji rzeźby jest znakiem słonecznym, wydaje mi się bezpodstawny.
Przyjrzyjmy się teraz bliżej rzekomej Kolyadzie. Ale najpierw zwróćmy uwagę, że w przeciwieństwie do syna Bożego w chrześcijańskiej teologii Bożego Narodzenia, Kolyada w słowiańskiej mitologii i rytuale nie pojawia się jako dziecko - czy to małe słońce, czy mały człowiek. Wracając do idola Zbrucza, można być przekonanym o braku charakterystycznych znaków wieku na czterech męskich wizerunkach w górnym rzędzie. Tak więc dyskrecja dziecka, chłopaka, męża i dziadka w nich to nic innego jak zabawa umysłu, porwana znanym schematem. Odrzucenie tego bezmyślnego skojarzenia, podkreślam, nie oznacza odrzucenia podstawowego założenia, że cztery męskie obrazy są w jakiś sposób powiązane z punktami kardynalnymi i porami roku.
Idźmy dalej. Interpretacja miecza z koniem jako symbol „czasów chłopców” (dlaczego nie mężów?), A kółko jako symbol „czasów dziadków” (a dlaczego nie nowożeńców?) Wygląda raczej arbitralnie niż przekonująco. I ogólne przekonanie, że mała postać na czele jednej z kobiet na środkowym poziomie posągu przedstawia dziecko, wydaje mi się na próżno.
I na koniec najważniejsze, czyli znaczenie całego pomnika. Czy mądrzy mędrcy pracowali nad prawie trzymetrowym kamiennym bożkiem i założyli duże sanktuarium tylko po to, aby poinformować swoich krewnych o głównych punktach, porach roku lub czterech okresach wieku ludzkiego? Uważam, że znaczenie pomnika nie jest takie trywialne. Kardynalne punkty i okresy cyklu rocznego, odzwierciedlone w symbolice bożka Zbrucza, reprezentują tylko pierwszy horyzont semantyczny - współrzędne przestrzenne i czasowe, w których informacja jest bardziej znacząca i istotna dla Słowian. Musimy ujawnić te informacje.
Podstawowe odkrycia, których wyniki przedstawiono w pracach A. A. Klyosova poświęconych genealogii DNA oraz w moim studium historycznym starożytnego archaizmu rosyjskiego (Afanasjew 2017), pozwalają rozszyfrować symbolikę bożka Zbrucza. Profesor Klyosov określił czas i ścieżkę migracji haplogrupy R1a - rasy ludzkiej, która była rodzimym użytkownikiem języka indo-aryjskiego lub, prościej, klanu aryjskiego. W szczególności stwierdzono, że Aryjczycy w VII-IV tysiącleciach pne. osiadł i mieszkał w Europie na początku III tysiąclecia pne. przeżył masowe zniszczenia i wymieranie, ale przeżył, osiedlając się na Równinie Rosyjskiej. Stąd plemiona klanu aryjskiego migrowały na Bliski Wschód, do południowej Syberii i Azji Środkowej, a stamtąd do Indii i Iranu. W tym samym czasie na Równinie Rosyjskiej nadal żyli genetycznie i kulturowo spokrewnieni z Indianami,Aryjczykom irańskim i Bliskowschodnim ludność, której bezpośrednimi potomkami są współcześni Rosjanie, a także do pewnego stopnia pewną liczbę ludów tureckich, ugrofińskich i kaukaskich w Rosji. Pod koniec 2 tysiąclecia pne. rozpoczęło się stopniowe przesiedlanie plemion aryjskich i rozprzestrzenianie się języków indoeuropejskich w Europie Zachodniej.
Dane genealogiczne DNA, które pozwalają na prześledzenie pokrewieństwa wzdłuż linii męskiej, pokazują, że populacja męska w krajach słowiańskich ma haplogrupę R1a w znacznym, choć nie w takim samym stopniu. Maksymalne stężenie tej haplogrupy obserwuje się wśród wschodnich Słowian. Wśród Słowian bałkańskich haplogrupa R1a związana jest ze starożytną europejską haplogrupą I2a, która została odrodzona około dwa tysiące lat temu. Słowianie bałtyccy dziedziczą częściowo po swoich przodkach z haplogrupą Starego Mieszkańca R1a, a częściowo po swoich przodkach z haplogrupą N1c1, która pojawiła się tu później, po migracji z Uralu. W miarę jak ludy europejskie przemieszczają się na zachód, poczynając od Słowian zachodnich, rośnie udział haplogrupy R1b (Klyosov 2015). Tak więc Słowianie w masie są potomkami starożytnej rodziny aryjskiej,której historyczna ścieżka w niezwykle ogólnym planie może być przedstawiona jako droga z Zachodu na Wschód, a następnie ze Wschodu na Zachód.
Jak pokazano w mojej książce Arias on the Russian Plain. Syndyka rosyjska w III-I tysiącleciu pne”, ludność Równiny Rosyjskiej przez trzy tysiące lat mówiła językiem sindo-aryjskim. Język naszych przodków można zrekonstruować za pomocą związanego z nim sanskrytu, pisemnej formy języka plemion aryjskich, które pojawiły się w połowie drugiego tysiąclecia pne. do Indii. To odkrycie pozwoliło mi osiągnąć następujące rezultaty: 1) zrozumieć rosyjską toponimię i określić historyczną przestrzeń rosyjskiego świata; 2) odtworzyć archaiczne sindo-aryjskie podłoże mitologii indoeuropejskiej, które jest najważniejszym źródłem w historii rosyjskiej Sindicy; 3) określić główne kamienie milowe i okresy historii starożytnej Rosji, w tym historię Starej Scytii.
Teraz, w oparciu o zdobytą już nową wiedzę, można i trzeba ujawnić zamiar autorów słynnego słowiańskiego idola z Góry Bogit nad Zbruczem oraz informacje zakodowane w jego symbolice.
Warto zacząć od tego prostego pytania. Rozważmy najpierw kulturową funkcję idola, a następnie etymologię samego słowa „idol”. Idol jest istotą ubóstwianego przedmiotu kultu, który jest decydującym przypadkiem w wykonywaniu magicznego rytuału przez bałwochwalców. Oznacza to, że główną funkcją idola jest pomoc tym, którzy go czczą. Pomocy takiej najczęściej potrzebują ludzie przy rozwiązywaniu trzech podstawowych problemów życia społecznego: a) zapewnienie ekologicznych, naturalnych i ekonomicznych warunków życia (deszcz, słońce, żniwa, potomstwo); b) zapewnienie zdrowia i biologicznego rozmnażania populacji; c) tworzenie społeczeństwa i rozwój społeczny, w ramach którego ma miejsce zbiorowa działalność człowieka.
Bardzo często pogańscy bogowie, reprezentowani przez bożków, są deifikowanymi przodkami, którzy są patronami różnych grup ludzkich: rodzin, społeczności, klanów i plemion. Mieliśmy okazję ponownie się o tym przekonać w procesie rekonstrukcji archaicznego podłoża sindo-aryjskiego mitologii indoeuropejskiej. Deifikacja przodków jest powszechną i bardzo wczesną formą religii. Kult przodków, pojawiający się z czasem w coraz bardziej abstrakcyjnej formie pogańskich bogów, jest podstawową instytucją kulturową niezbędną do reprodukcji społeczeństwa. Informacje o przodkach, przechowywane i przekazywane przez kapłanów, stanowiły podstawę ideologiczną, a rytuały kultowe służyły jako psychosomatyczna praktyka komunikacyjna zbiorowej jedności.
Już na pierwszy rzut oka zbruczoczański bożek można dostrzec podobieństwo do stojących w różnych miejscach na Ziemi totemów opowiadających historię przodków poszczególnych plemion i ludów. Idol Zbrucza powstał w stosunkowo późnej epoce, kiedy totemizm należy już do przeszłości, dlatego przodkowie Słowian są przedstawieni na tym pomniku w całkowicie ludzkiej i rozpoznawalnej formie. Mając na uwadze powyższe, można sformułować następującą hipotezę roboczą: idol Zbrucza poświęcony jest rodzinie słowiańskiej i prawdopodobnie zawiera informacje o pochodzeniu i starożytnej historii tego rodzaju.
Każda rasa ludzka miała określonego przodka. Zgodnie z obiektywnymi danymi genealogii DNA wspólny przodek wszystkich współczesnych Rosjan i innych Słowian z haplogrupą R1a żył na początku III tysiąclecia pne. Informacje o wspólnym przodku-przodku zawarte są w chromosomie Y DNA ogromnej liczby mężczyzn w Rosji i krajach słowiańskich. W tym przypadku logiczne jest założenie, że niektóre informacje o przodku powinny zostać zachowane w kulturze: we wczesnej mitologii indoeuropejskiej i, oczywiście, w rosyjskiej tradycji ludowej.
Jak wykazano wcześniej, w opracowaniu dotyczącym rosyjskiego syndykatu wedyjski mit Prajapatiego i helleński mit Prometeusza zachowały pamięć o wspólnym przodku rodzaju R1a, który odrodził się na Równinie Rosyjskiej po kryzysie demograficznym („wąskie gardło” według definicji A. A. Klyosowa) w początek III tysiąclecia pne Imię Prajapati oznacza „Pan potomstwa”. Imię Prometeusz ma również etymologię sindo-aryjską, którą łatwo zrekonstruować używając sanskrytu: pramati - „obrońca, patron”; prama - „podstawa, podstawa”, a także „wiedza prawdziwa”; pramatar - „model, ideał, autorytet” i wreszcie pramata - „pradziadek”.
Z dużym prawdopodobieństwem u podstawy bożka Zbrucza, reprezentującego jako całość Ród Słowian, widzimy przodka-przodka, wspólnego patrona klanu słowiańskiego. Trójstronny obraz w dolnej kondygnacji pomnika, który zaczyna się od siebie i podtrzymuje całego idola, czyli cały Rod, słusznie można nazwać Prajapati i Prometeuszem, czyli pradziadkiem. Wizerunek Dziadka w rosyjskim folklorze to temat do kolejnej rozmowy. A teraz jeszcze raz zwróćmy uwagę na falliczny wygląd całego pomnika.
Idol Zbrucza jest w całości fallusem, czyli idolem jest esencją Roda i jednocześnie Ud. Świadomość tożsamości wizerunków Roda i Ud pomaga lepiej zrozumieć symbolikę bożka Zbrucza. Przede wszystkim od strony, którą akademik Rybakow delikatnie i niezbyt trafnie nazwał „frontem”. W rzeczywistości twarz przodka można zobaczyć na pomniku z trzech stron, a wyrosły klan słowiański spogląda z góry czterema twarzami naraz we wszystkich kierunkach świata. Dlatego stronę, po której pradziadek jest przedstawiony z przodu, i gdzie to, co podtrzymuje rękami, najoczywistiej, należy nazwać stroną przednią. Zwróć uwagę, że w krajach słowiańskich można znaleźć wiele starych i niedawnych artefaktów, które w taki czy inny sposób przedstawiają Deda i fallusa. Możemy śmiało stwierdzić, że we wszystkich tych przypadkach mówimy o kulcie klanu i przodka.
Przyjrzyjmy się teraz etymologii słowa „idol”. Nawiasem mówiąc, kompletna zbieżność formy tego słowa, nie tylko w języku rosyjskim i innych słowiańskich, ale także w językach niemieckich (Idol). Uważa się jednak, że to starosłowiańskie słowo przyszło do nas z języka greckiego, chociaż greckie słowo eidōlon (είδωλο), oznaczające „obraz, obraz”, jest znacznie mniej podobne do rosyjskiego. Kiedy Włodzimierz Wielki ochrzcił Rosję, bożki stały we wszystkich rosyjskich miastach i wioskach, zachowując pamięć i wiarę przodków. Czy to możliwe, że te ideologiczne filary starożytnego systemu plemiennego, które od niepamiętnych czasów nazywane były po rosyjsku „bożkami” i „bożkami”, zostały zdefiniowane przez Rosjan poprzez zapożyczoną grecką koncepcję?
Zobowiązuję się stwierdzić, że rosyjskie słowo idol, jak również związane z nim słowo idea i ideał pochodzą ze starożytnego języka sindo-aryjskiego, którym posługiwali się nasi przodkowie zamieszkujący Równinę Rosyjską od pierwszej połowy III tysiąclecia pne. - mamy pełne prawo nazywać ten język staroruskim. Wcześniej, w cytowanym opracowaniu, poruszyliśmy już etymologię słowa idea, gdy rozważaliśmy nazwę góry Ida w Troas oraz nazwę nimfy Idea z legendarnej genealogii trojanów. Rzekomo greckie „Ida” i „Idea” okazały się mieć etymologię indoaryjską. W sanskrycie uderzenie oznacza wznieść się, wznieść się, a udaya to nazwa mitycznej góry, zza której wschodzą słońce i księżyc.
W ten sposób poprzez Ude - „wznosić się, wznosić” - odkrywamy dość oczywisty związek rosyjskiego idola z rosyjskim oudem, a także znacznie mniej oczywisty, a nawet na pierwszy rzut oka paradoksalny związek tego samego oudu i idei! Faktem jest, że w słowach pochodzenia sindo-aryjskiego ud, idol i idea, pierwsza (i jedyna w słowie ud jest) część tego słowa oznacza podnieść, podnieść. Jednocześnie słowa idea i idol mają wyraźnie różne skutki, to znaczy w tych dwóch przypadkach pojawia się coś innego. Zakładam, że słowo idol pochodzi z dodatku Sindo-aryjskiego, podobnie jak sanskryckie uderzenie + ul. Starożytny korzeń sindo-aryjski ul jest zapisany w sanskryckim słowie ulka: „blask ognia”; 'świństwa' 'meteor'. Ten sam starożytny korzeń znajduje się w takich rosyjskich słowach, jak Ałtaj, altyn, kamień alatyr i ołtarz, a także w imię matki Heraklesa - Alkmen. We wszystkich tych przypadkach mówimy o Ogniu starożytnego paleniska, jego świetle i odbiciach.
Tak więc idol, niegdyś pomalowany na czerwono, przedstawia nie tylko rodowego fallusa wychowanego i ukoronowanego czerwoną czapką, ale także wznoszący się w górę ogień rodowego paleniska. Słowo idol dosłownie oznacza „wzniosły, wzniosły ogień”. Tak więc kapelusz z frędzlami na czterech głowach bożka Zbrucza symbolizuje nie tylko część głowową zbiorowego fallusa, ale także płonące palenisko wspólnego pradziadka, wychowywane i niesione przez całą ludność plemienną.
Czytając słowo idol, słowo ideał również staje się jaśniejsze. W istocie są tym samym. Uważam, że słowo ideał pochodzi od słowa idol: jako „idol” z afirmacją chrześcijaństwa, a potem Oświecenie nabrało negatywnych konotacji, „ideał” zachował wysublimowane znaczenie i obraz ognia wzniesionego nad ludzkimi głowami. W obu przypadkach istota jest taka sama - różnica polega tylko na naszym nastawieniu.
Więc idol Zbrucza jest ideogramem, wyrzeźbionym obrazem samej idei, która leży u podstaw mitu Prometeusza. Co więcej, podkreślę, nie mówimy o abstrakcyjnym ogniu, ale o bardzo konkretnym palenisku, które pięć tysięcy lat temu rozpalił człowiek, który położył fundament pod naszą rodzinę. Aryjczycy z Indii zachowali pamięć o tym człowieku w micie o Prajapatim, który stworzył ogień i złożył pierwszą ofiarę. Grecy powtórzyli starożytny mit o tytanie o imieniu Prometeusz (co oznacza, że to imię sindo-aryjskie, Grecy już nie pamiętają), który ukradł boski ogień i obdarzył ich rasą ludzką - teraz wiemy dokładnie, o jakim rodzaju mówimy. Jak widać, Słowianie nie cierpieli z powodu utraty przytomności: Rod i pradziadek, który go począł, byli ich idolami.
Spróbujmy iść dalej. Jeśli trójstronny obraz pradziadka ma przednią stronę, to przeciwna strona to tył. A co powinno być przedstawione na odwrocie ludzkiego obrazu? Myślę, że nie należało tego przedstawiać - i to nie tylko ze względów etycznych, ale także ze względu na ogólną logikę pomnika. Wydaje mi się, że prawie pusta strona dolnej warstwy bożka Zbrucza była taka od samego początku - nigdy nie było na niej ludzkiego wizerunku.
A po tej stronie było to, co widzimy dzisiaj: mały okrąg z sześcioma promieniami w środku. Dlatego właśnie ten krąg w pustej przestrzeni stanowił przesłanie pomnika we wskazanej jego części. Znaczenie tak lakonicznego i tajemniczego symbolu jest całkowicie niezrozumiałe dla współczesnych ludzi, zwłaszcza dla naukowców, co wcale nie jest zaskakujące, biorąc pod uwagę ich stosunek do mitologii. Myślę, że jeszcze wcześniej nie wszyscy rozumieli to przesłanie, ale przekazali je Mędrcy - strażnicy i nosiciele świętej wiedzy, która była wiedzą o pochodzeniu klanu.
A ponieważ mówimy o tak ważnych informacjach, logiczne jest, aby szukać ich w Wedach. Według mitów wedyjskich Prajapati wyłonił się ze złotego embrionu. W późniejszej mitologii hinduskiej embrion ten pojawił się jako złote jajo wszechświata, które zanim zostało rozbite przez Brahmę, zostało zanurzone w wodach wszechświata. Obraz unoszącego się złotego jajka wyraźnie odzwierciedla informacje z helleńskich mitów o pływającej wyspie Asteria (sanskr. Astara - „narzuta”), na której urodził się promienny Apollo Helios. Niektórzy Hellenowie nazywali żonę Heliosa, matkę Prometeusza, oceanidę Klymene, którą inni nazywali żoną tytana Iapetusa (sanskr. Jana-pati - „król”).
Mitologiczny zamęt, jak pokazują badania rosyjskiego syndykatu, odzwierciedla bardzo odległą, ale prawdziwą historię. Oceanida Klymene (sanskr. Kalya + mena oznacza „początkową kobietę”, a korzeń sindo-aryjski w rosyjskich słowach „Oka”, a „Ocean-morze” oznacza „tubylec”) - kobieta z miejscowego klanu, która została żoną ostatniego króla. arcykapłan w obskurnej aryjskiej rodzinie i matka Prometeusza-pradziadka, od którego na Równinie Rosyjskiej zaczęło się przebudzenie Sindo-Aryjczyków.
„Złoty embrion”, z którego wyłonił się „Pan potomstwa”, stał się podstawą tytułu starożytnych królów aryjskich: Hiranya-retas - „posiadający złoty embrion”, a kilka tysiącleci później tytuł ten stał się imieniem wszechmogącego boga Kronosa. I ten sam „złoty embrion” leży u podstaw świętego toponimu Scytii - „Gerry”, a także eponimu Scytyjskiej rodziny królewskiej - Ἡρακλῆς, czyli Heraclich (hirana + kulya + ic): „należący do złotej rodziny”.
Tak więc okrąg z promieniami w jednej z dolnych części bożka Zbrucza nie jest znakiem słonecznym, ale symbolem królewskiego embrionu, złotego jądra, z którego ponownie wykluł się klan sindo-aryjski. Zwróćmy teraz uwagę na położenie tego symbolu w odpowiedniej sekcji. Promieniujący okrąg znajduje się na poziomie głowy pradziadka przedstawionej z trzech stron, ale nie dokładnie tam, gdzie powinna być głowa, ale po prawej stronie. Ponieważ ta sekcja zakłada widok pradziadka od tyłu, to w prawo jest nie tylko dla nas, ale także dla niego. A jak wiemy, prawa strona to mężczyzna. Oznacza to, że znak złotego zarodka znajduje się po męskiej stronie i jest w jakiś sposób powiązany z głową wizerunków dziadka.
Aby zrozumieć tę symbolikę, przejdźmy do danych archeologicznych w połączeniu z danymi genealogii DNA. Profesor Klyosov odkrył następujący wzór: w starożytnych pochówkach wszystkie szkielety należące do haplogrupy R1a leżą z podwiniętymi nogami skierowanymi na południe, ponadto mężczyźni - po prawej stronie z głowami na zachód, a kobiety - po lewej stronie z głowami na wschód (Klyosov 2016: 131). Z czym to się wiąże, nie wiemy jeszcze, ale tak właśnie leżą zmarli ludzie z rodziny Sindo-Aryan.
Wróćmy do idola Zbrucza - jego niższy poziom symbolizuje tylko zaświaty. Co więcej, jak uważają archeolodzy, bożek został wkopany w ziemię, dlatego obrazy niższego poziomu mogły być częściowo lub nawet całkowicie ukryte pod ziemią. Z trzech stron posągu przodek Słowian jest przedstawiony z schowanymi nogami, które w pozycji wyprostowanej wyglądają jak klęczenie. Pozostaje rozwinąć te obrazy skierowane na południe - tak patrzą na nas z układu posągu na ryc. 3 - i połóż je na prawym boku. Obrazy przodków będą skierowane na zachód.
Tak więc znak złotego zarodka symbolizuje królewskie pochodzenie przodka Słowian, królewską sukcesję nowej-starej rodziny. Jednocześnie wydaje się, że znak wskazuje geograficzny zachód, jako kraj przodków. Wskazana symbolika słowiańskiego idola jest dość zgodna z danymi genealogicznymi DNA dotyczącymi europejskiej lokalizacji rodzaju R1a w VII-IV tysiącleciu pne, jego późniejszego zniknięcia w Europie Zachodniej i odrodzenia na Równinie Rosyjskiej.
Ponieważ zachód okazał się być z tyłu przodka, przedstawionym na trzech dolnych częściach rzeźby, cały wizerunek pradziadka wydaje się skierowany na wschód. Na bocznych zdjęciach kolana pradziadka skierowane są na wschód. A przednia, wschodnia, jak teraz rozumiemy, strona obrazu jest najbardziej szczera w sensie fallicznego wyglądu całego bożka. Taka kompozycja dokładnie odzwierciedla wektor wczesnej historycznej ewolucji klanu sindo-aryjskiego jako całości: zbawienie i przesiedlenie na bezkresie Równiny Rosyjskiej, a następnie ekspansja na Ural i region Morza Aralskiego, Azję Środkową i Syberię Południową.
Po wschodniej stronie, nad pradziadkiem, znajduje się wizerunek kobiety z dodatkową małą figurką obok. Powszechnie przyjmuje się, że jest to matka i dziecko. Ale zwykle dziecko jest przedstawiane u stóp matki lub na jej ramionach. Tutaj widzimy obraz na poziomie i wielkości głowy. Jednocześnie mała figurka jest pomniejszoną kopią czterech kobiecych wizerunków środkowej kondygnacji posągu i znajduje się po lewej stronie, czyli po kobiecej stronie. Zakładam, że jest to obraz odległej przodka.
Nie ma wątpliwości, że wizerunki kobiet na środkowym poziomie idola, spoglądające we wszystkie strony świata, symbolizują życiodajną, ojczyznę rodziny Sindo-Aryan, zapłodnioną przez rodzajowe nasienie. Wtedy mała postać przy głowie kobiety, spoglądająca na wschód, może symbolizować odległy dom przodków. I znowu ten obraz jest zgodny z danymi genealogii DNA, zgodnie z którymi rodzaj R1a powstał około 20 tysięcy lat temu na południowej Syberii.
Po zorientowaniu posążka Zbrucza wzdłuż osi zachód-wschód otrzymujemy następujące rozmieszczenie górnych wizerunków męskich: mężczyzna z pierścieniem patrzy na południe; człowiek z rogiem patrzy na wschód; mężczyzna z mieczem i koniem patrzy na północ; człowiek bez atrybutów patrzy na zachód. Rozważmy przedstawioną symbolikę.
Pierścień jest symbolem słonecznym. We wczesnej mitologii indoeuropejskiej słońce jest boską substancją. Według Wed Prajapati, który pojawił się jako złoty zarodek, podtrzymywał ziemię i niebo, wzmacniał słońce. Pierścień, który swoim kształtem i blaskiem reprezentuje słońce, działa jako magiczny atrybut mocy króla-kapłana. Jak wykazano w opracowaniu na temat rosyjskiego Syndyka, świętych i politycznych ośrodków plemion sindo-aryjskich nie później niż w połowie trzeciego tysiąclecia pne. osiedlił się w naturalnych cytadelach wyspiarskich w ujściu rzeki Dniepr-Bug i na północy Półwyspu Taman. Pamięć o tych starożytnych sanktuariach została zachowana w starożytnych mitach indyjskich (pałac Waruny) i helleńskich (gaj nemejski i ogród Hesperydów). Wspomnienia tych wspaniałych miejsc w rosyjskim folklorze to temat na kolejną rozmowę. Jak Dnepro-Bugsky,tak więc Bosfor Cymeria znajdowała się blisko morza, wzdłuż południowego krańca starożytnego rosyjskiego okoyom.
Aby wyjaśnić symbolikę rogu w rękach męża patrzącego na wschód, należy wziąć pod uwagę etymologię rosyjskiego słowa „róg”. Ta etymologia jest sindo-aryjska, o czym świadczy sanskryckie słowo roha - „wznoszenie się, wznoszenie”. Zatem róg w rękach aryjskiego męża, spoglądający na wschód, jednocześnie kontynuuje temat fallusa i symbolizuje aryjski ekspansjonizm, który wyniósł plemiona sindo-aryjskie daleko na wschód. Jak wykazano w opracowaniu o rosyjskim syndyku, temat wielkiego wejścia na lśniące szczyty Wschodu i katastrofalnej alienacji od ojczyzny-ojczyzny znalazł odzwierciedlenie w rosyjskiej epopei, w szczególności w kontrowersyjnym obrazie giganta Swiatogora.
Miecz i koń przedstawione pod pasem męża z północy są wyraźnie boreańskim symbolem. Boreas w interpretacji helleńskiej to najsilniejszy wiatr północny. Jak wykazano w opracowaniu o rosyjskim syndyku, eponim ten ma etymologię sindo-aryjską i działał między innymi jako imię królewskiej rodziny aryjskiej. Okrutni Boreanie na latających rydwanach spadali z północy na starożytne Cymeryjczycy, cywilizacje z Południa i Wschodu. Rodzaj Heraclich-Gorynychs, którzy założyli Starą Scytię po ich powrocie ze wschodu, również miał pochodzenie boreańskie. Wraz z początkiem ery wielkiej migracji ludów wydawało się, że Borejczycy z archaicznej helleńskiej epoki powrócili do Europy. Sarmatów, Gotów, Hunów, Słowian i Normanów łączy wiele - znacznie więcej, niż się powszechnie uważa.
Męski wizerunek bez atrybutów po zachodniej stronie posągu zamyka imponujący krąg, opisany w czasie i przestrzeni historią rodu Sindo-Aryan, którego potomkowie wrócili do kraju, w którym niegdyś mieszkali przodkowie ich legendarnego pradziadka. Zwróćmy jeszcze raz uwagę na ułożenie rąk na górnych męskich obrazach: prawa przekątna jest skierowana w górę, lewa przekątna jest skierowana w dół. Poruszając się w kierunku lewej ręki schodzimy na ziemię i jeszcze głębiej, do pradziadka i embrionu rodziny. Idąc za wskazówkami prawej ręki, zamkniemy krąg historii przodków.
Ramiona otaczające bożka są jak winorośl, której pędy wąsów wspinają się na posąg. W związku z tym należy przypomnieć o samostanowieniu trzeciej rodziny królewskiej Scytii - „paralata”. Jak wykazano w opracowaniu o rosyjskim syndyku, sindo-aryjskie słowo para-lata oznacza tylko „ucieczkę”, to znaczy jest metaforyczną definicją młodego plemienia, dążącego do przodu i do góry. Na bożku Zbrucza widzimy wyraźny wyraz tradycyjnej metafory sindo-aryjskiej. Między innymi wynika z tego, że mąż przedstawiony po zachodniej stronie starego bożka słowiańskiego jest najmłodszym w starożytnej rodzinie. Dlatego nie posiada atrybutów: jeszcze ich nie zdobył.
Wróćmy teraz do ciekawej hipotezy W. Yurkovetsa dotyczącej słowiańskich świąt, od których Mędrcy po kolei rozpalili osiem ognisk ołtarzowych wokół bożka Zbrucza. Hipoteza wydaje mi się słuszna, ale potwierdzenie jej wierności widzę na pomniku Zbrucza nie tam, gdzie wskazuje V. Yurkovets. Wcześniej zrobiliśmy kółko przeciwnie do ruchu wskazówek zegara, teraz przejdziemy do „solenia”.
Yarilo to święto wiosennej płodności - na bożku uosabia go mężczyzna spoglądający na wschód, mężczyzna z rogiem. Tak więc temat wznoszenia się, wspinaczki ujawnia się w symbolice pomnika w kilku ważnych aspektach jednocześnie: powstanie pradawnego fallusa, odrodzenie i ekspansja rodziny aryjskiej, wzniesienie się wiosennego słońca. Ivana Kupala, święto przesilenia letniego, na bożku uosabia mąż z pierścieniem skierowanym na południe. Z opisów słowiańskich rytuałów wiadomo, że zwyczajowo podnosić Iwana Kupale na słupie, podpalać i odpalać krąg ognia ze wzgórza, tkać i rzucać w wodzie wieńce. Te symbole słoneczne można również zobaczyć na bożku Zbrucza - w dłoni męża z „pierścieniem”. Święta jesienne - Rosyjska Ochrona Najświętszych Bogurodzicy w październiku i na wpół zapomniani Dziadkowie Listopadowi. Na bożku odpowiada im strona zachodnia,w podziemiach którego przedstawiony jest znak złotego płodu. Przypomnę, że promienny Apollo Helios urodził się na pływającej wyspie Asteria, której sindo-aryjskie imię oznacza „osłonę”. Przypomnę też główną lekcję rosyjskich baśni i historii Rosji: „Dziękuję dziadku za zwycięstwo!” Święto przesilenia zimowego jest znane większości ludów słowiańskich jako Kolyada. Okazuje się, że na idolu uosabia go konny i uzbrojony mąż. Należy zauważyć, że z opisów pogańskich obrzędów Słowian trudno zrozumieć, kim lub czym jest Kolyada. Droga do odpowiedzi, co dziwne, znajduje się w ewangelicznej legendzie o Mędrcach, którzy dowiedzieli się od gwiazdy o narodzinach Nowego cara i poszli go oddać pokłon.„dziękuję dziadkowi za zwycięstwo!” Święto przesilenia zimowego jest znane większości ludów słowiańskich jako Kolyada. Okazuje się, że na idolu uosabia go konny i uzbrojony mąż. Należy zauważyć, że z opisów pogańskich obrzędów Słowian trudno zrozumieć, kim lub czym jest Kolyada. Droga do odpowiedzi, co dziwne, znajduje się w ewangelicznej legendzie o Mędrcach, którzy dowiedzieli się od gwiazdy o narodzinach Nowego cara i poszli go oddać pokłon.„dziękuję dziadkowi za zwycięstwo!” Święto przesilenia zimowego jest znane większości ludów słowiańskich jako Kolyada. Okazuje się, że na idolu uosabia go konny i uzbrojony mąż. Należy zauważyć, że z opisów pogańskich obrzędów Słowian trudno zrozumieć, kim lub czym jest Kolyada. Droga do odpowiedzi, co dziwne, znajduje się w ewangelicznej legendzie o Mędrcach, którzy dowiedzieli się od gwiazdy o narodzinach Nowego cara i poszli go oddać pokłon.który dowiedział się o narodzinach nowego cara przez gwiazdę i poszedł oddać mu cześć.który dowiedział się o narodzinach nowego cara przez gwiazdę i poszedł oddać mu cześć.
Sformułuję hipotezę roboczą. W rosyjskiej nazwie Kolyada z czasem połączyły się i połączyły dwie koncepcje, które wyrosły z podobnych, ale różnych korzeni sindo-aryjskich. Jednocześnie wynik tego słowa jest dość jasny: po rosyjsku, podobnie jak w sanskrycie, -da oznacza „dawca, zaopatrzenie”. Pierwszym korzeniem, z którego wyrosło imię „Kolyada”, jest „kolo”, którego etymologia sindo-aryjska wymaga szczególnej uwagi, a dobrze znana jest jego słoneczna i fatalna symbolika sądowa: klamra, koło losu, pierścień. Wskazana symbolika jest w pełni zgodna z momentem przesilenia zimowego i ujawnia sens wróżbiarstwa bożonarodzeniowego. Drugi korzeń jest znacznie mniej oczywisty, ale to on pozwala zrozumieć tło historyczne i pomieszane pogańskie rytuały starożytnego rosyjskiego święta. Ten korzeń sindo-aryjski można zrekonstruować używając sanskryckich słów kula i kaulya oznaczających „szlachetną rodzinę”. Mówimy o pojawieniu się i wzniesieniu się pod koniec III tysiąclecia pne. nowa rodzina królewska Borean, której bóg patron jest znany we wczesnej mitologii indoeuropejskiej pod imionami Rudra, Mitra, Indra, Uran i oczywiście Perun. Ta fabuła jest szczegółowo badana w studium rosyjskiego syndykatu.
Jak widać, symbolika bożka Zbrucza odpowiada tradycyjnym słowiańskim świętom i pomaga pełniej ujawnić ich znaczenie. A oto kolejna interesująca rzecz: spór o „solenie”, czyli o kierunek, w którym powinna przebiegać procesja krzyża wokół świątyni, zaistniał w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej za Iwana Groźnego, jeśli nie wcześniej. W różnych okresach panowały różne opinie. Przeciwnicy wysuwali alternatywne argumenty, ale obaj odwoływali się do starożytności i zwyczajów. Teraz widzimy, że obie strony miały do tego prawo. Ponieważ tradycja narodowa i święta symbolika starożytnych bożków słowiańskich, na których się ona opiera, zakłada okrężne zwiedzanie sanktuarium zarówno w jednym, jak i drugim kierunku.
Ujawnienie symboliki bożka Zbrucza należy uzupełnić zrozumieniem imienia bóstwa, które reprezentuje - Rod-Svyatovit. Byliśmy przekonani, że idol jest prawdziwym skarbcem wiedzy genealogicznej wszystkich ludów słowiańskich, a nie tylko słowiańskich. Zastanówmy się teraz, dlaczego obok deifikowanego rodzaju znajduje się epitet lub drugie imię: „Svyatovit”. Co to znaczy?
Pierwsza część imienia bóstwa "Svyatovit" ("Svyatovid", "Sventovit") oznacza najprawdopodobniej "światło" - ta opinia przeważa w literaturze i wydaje mi się słuszna. Ale druga część tego słowa jest całkowicie niezrozumiała. Okazuje się, że imię starożytnego bóstwa słowiańskiego nie ma wyraźnej słowiańskiej etymologii - czy nie jest to dziwne? I chodzi właśnie o starożytność słowiańskiego bóstwa - jego starotestamentowe imię ma również etymologię sindo-aryjską.
Pierwsza część nazwy „Svyatovit”, podobnie jak rosyjskie słowa „światło” i „święty”, sięga samych korzeni, z których pochodzą sanskryckie słowa svar - „światło słoneczne” i savitar - „słońce”. Savitar to imię własne bóstwa słonecznego znanego z Rigweda. Zauważmy dalej, że w Rigwedzie imiona Savitar i Prajapati nazywane są jedną boską istotą (Mity ludów świata: II, 329). Co wygląda dość logicznie, biorąc pod uwagę następujące cechy Prajapatiego: wzmocnił słońce, a jego ręce - główne punkty. Widzimy więc, że w mitologii indoeuropejskiej deifikowany przodek był porównywany do Słońca, a klan, rozmnażając się i rozprzestrzeniając na boki i kraje, wydaje się być nosicielem światła słonecznego.
Zwróćmy też uwagę, że w języku rosyjskim „światło” oznacza nie tylko promieniowanie gwiazd i ognia, które pozwala ludziom widzieć, ale także dający się przewidzieć, nadający się do zamieszkania świat. Tak jak słońce oświetla świat swoim światłem, tak rasa ludzka (w rozumieniu pogańskim jest to specyficzny rodzaj), przychodząc na świat, napełnia go sobą i humanizuje. W miarę jak Rodzaj mnoży się i rozprasza, ludy emanujące z Rodzaju przesuwają „koniec świata” coraz dalej, opanowując coraz to nowe przestrzenie - zamieniając te przestrzenie w „części świata”.
Wynik nazwy „Svyatovit” można zrozumieć za pomocą sanskryckiego słowa vitata - „rozpowszechniony, szeroki, zakryty”. Zatem czworokątnym idolem spoglądającym we wszystkie strony świata jest Rod, który pokrywał i użyźniał ziemie na południu, wschodzie, północy i zachodzie. Jest to jednak tylko pierwszy horyzont semantyczny. Aby w pełni zrozumieć znaczenie imienia bóstwa Svyatovit, należy zwrócić uwagę na dwa kolejne słowa sanskryckie. Mowa o dwóch homonimach: vitti - „pamięć” i vitti - „zdobywanie czegoś”. Teraz znaczenie słowiańskiego idola staje się jasne. Idol Rod-Svyatovit jest zarówno pomnikiem, magazynem pamięci przodków, jak i znakiem mocy świetlistej różdżki nad znanym i widzialnym światem.
Jak pokazuje analiza, słowiańscy idole z Rody-Svyatovita na Zbruczu i Rugii nadawali informacje o wielkiej historii rodu Sindo-Aryjskiego, która obejmuje okres od III tysiąclecia pne. do 1 tysiąclecia naszej ery oraz przestrzeń od Karpat i Bałtyku po Azję Środkową i Syberię. Jak widzimy, Słowianie we wczesnym średniowieczu postrzegali siebie jako potomków i spadkobierców jednego z najstarszych klanów Eurazji. Idolowie Rody-Svyatovita działali po prostu jako repetytorzy odpowiedniego programu geopolitycznego, manifestu słowiańskiego hegemonizmu, bardzo aktualnego w tamtych czasach - epoce wielkiej migracji Sarmatów, Gotów, Hunów, Słowian.
Literatura:
Afanasyev A. N. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. T. 1. M.: Ed. K. Soldatenkov, 1865.
Afanasyev M. N. Aryjczycy na Równinie Rosyjskiej. Syndykat rosyjski w III-I tysiącleciu pne Moskwa: Book World, 2017.
Helmold. Slavic Chronicle / Translation from lat. L. V. Razumovskaya. - M.: AN SSSR, 1963.
Gilferding A. F. Historia Słowian bałtyckich // Dzieła zebrane A. Hilferdinga. SPb.: Ed. D. E. Kozhanchikova, 1874, tom 4.
A. A. Klyosov Pochodzenie Słowian: Eseje o genealogii DNA. Moskwa: Algorytm, 2015.
A. A. Klyosov Twoja genealogia DNA: poznaj swoją rodzinę. Moskwa: koncepcyjne, 2016.
Mity narodów świata. Encyklopedia w 2 tomach. / Ch. wyd. S. A. Tokarev. Moskwa: Wielka rosyjska encyklopedia, 1997.
Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Pogańskie sanktuaria starożytnych Słowian. M.: Ładoga 100, 2007.
Rybakov B. A. Pogaństwo starożytnej Rosji. Moskwa: Nauka, 1987.
V. V. Sedov Stare rosyjskie sanktuarium pogańskie w Perynie. // Krótkie raporty Instytutu Historii Kultury Materialnej, t. 50,1953 S. 92-103.
V. V. Sedov Słowianie wschodni w VI-XIII wieku. / Seria: Archeologia ZSRR. Moskwa: 1982.
V. P. Yurkovets Idol Zbrucza jako model słowiańskiego uniwersum // Biuletyn Akademii Genealogii DNA, t. 9, nr 4 września 2016 r.
Lenczyk G. Światowid Zbruczański. // Materialy Archeologiczne, 1964, V.
Autor: Michaił Nikołajewicz Afanasjew