Naukowcy z Instytutu Problemów Rozwoju Północnego SB RAS (Tiumeń) Nina Aleksandrovna Liskevich i Angela Khairullovna Masharipova badali praktyki wpływania na pogodę i klęski żywiołowe w różnych grupach Komi w zachodniej Syberii. Wyniki badań zostały opublikowane w trzecim numerze „Biuletynu Archeologii, Antropologii i Etnografii” za 2015 rok. Recenzja tego artykułu, przygotowana przez Dianę Khomyakovą, została opublikowana przez Science in Syberia.
Meteorologiczna magia tego ludu w dużej mierze zależała od warunków ich zamieszkania i rodzaju działalności. Można więc wyróżnić dwie grupy: hodowców górskich zwierząt i rolników nizinnych.
Na terenie Północnego Trans-Uralu Izhma Komi, której głównym zajęciem była hodowla reniferów, stosował metody oddziaływania na wiatr, wichury, deszcze i zapobieganie lawinom. Działania tych osób wiązały się z codziennymi zagrożeniami i sytuacjami ekstremalnymi, które stanowią zagrożenie zarówno dla ludzi, jak i zwierząt. Trudności w pokonywaniu przełęczy, na których występowały lawiny i lawiny, mgły i wiatry, przeprawy przez rwące górskie rzeki, ataki drapieżników, nagłe epizootie (epidemie), dzięki którym można było stracić całe stado … Sukces spławu bydła w dużej mierze zależał od warunków meteorologicznych i bezpieczeństwo ludzi.
Podczas migracji pasterze reniferów przyglądali się fazie księżyca - wierzono, że jeśli wyruszysz w drogę w końcowej fazie ubywania, możesz wpaść w złą pogodę. „Raport meteorologiczny” powstał w wyniku obserwacji chmur nad górami Ner-Oyka, Tel-Poz-Iz lub Sablya. Kiedy chmury schodziły pod szczyty i czołgając się po nich, rozciągnięte w postaci dymu wydobywającego się z komina, powiedzieli, że na Uralu „palą się piece”, a to oznaka złej pogody.
W górach zakazy hałasu były tradycyjne, choć w większym stopniu obserwowano je w pobliżu szczytu Tel-Poz-Isa, na pograniczu Uralu Północnego i Podbiegunowego. Uważano je za „gniazdo wiatru”, dlatego nawet najcichszy dźwięk głosu, najdelikatniejsze pukanie, wydawało się wywoływać straszliwą burzę. Przechodzący obok przemysłowcy zachowywali głęboką ciszę, a nawet owijali dulki szmatami, żeby nie skrzypiały.
Jeśli trzeba było pilnie gdzieś iść podczas złej pogody, wykonano 40 nacięć na patyku, aby to poprawić, przypominając 40 łysych starców. Następnie ten kij został umieszczony przed wiatrem lub zawieszony tak, aby zwisał. Metoda ta jest podobna do przekonania Wołogdy, zgodnie z którym zimowe przymrozki można by zmniejszyć licząc „czterdziestu łysych mężczyzn”.
Deszcz został zatrzymany starym, postrzępionym toporem, który został skierowany ostrzem w stronę chmury. Przedmioty żelazne, zgodnie z tradycyjnymi ideami Komi, miały wielką moc magiczną i leczniczą. Krążą opowieści, że silny wiatr można uspokoić, rzucając nożem lub siekierą odwróconą ręką przez lewe ramię przez lewe ramię lub „rąbiąc” nimi podmuch.
Gdyby wręcz przeciwnie, przy spokojnej pogodzie wybierali się w podróż po małym miasteczku - łódce z żaglem - to niezbędne ruchy powietrza mogły być wywołane przez wydawanie specjalnych dźwięków trzy razy dziennie. Ta metoda jest nadal używana przez dzieci do ucieczki przed komarem. „Nie wiem, czy to prawda, czy nie, ale wierzę w to. Oto koszenie, upał, muszki. A my krzyczymy: bajka, bajka, babet kule - „Wiatr, wiatr, babcia nie żyje”. I wiatr zaczyna wiać. Przynajmniej trochę, ale będzie”.
Film promocyjny:
Grupy rolnicze Komi, osiedlone w bardziej południowych regionach w dorzeczach Tobola i Irtyszu, miały bardzo zróżnicowane znaki meteorologiczne. Pogoda była przepowiadana przez drzewa, ptaki i rzeki. Możliwe było nawet zrobienie prognozy na nadchodzący tydzień. Podczas koszenia na podstawie porannej rosy ustalono, czy należy czekać na opady: jeśli tak, to nie będzie padać, jeśli nie, to pójdzie. Czerwone niebo było oznaką silnego wiatru; Blizzard przewidział szczekanie psów, krąg wokół księżyca. Koń nie kładzie się w boksie na mrozie, a jeśli śnieg przyklei mu się do kopyt, „jak chodzi na piętach, to na zimno”.
Nadchodząca pogoda była również oceniana na podstawie zachowania ptaków. Uważano, że lun rechocze przed pogodnym dniem i jęczy przed deszczowym i deszczowym dniem, a kruk „siedzi na suchej gałęzi”, krzyczy na swój sposób, a nawet kłania się „kukułka kukułka przed burzą.
Długoterminowe oznaki pogody wśród grup rolniczych Komi wiązały się z określeniem wielkości przyszłych opadów, wielkości zbiorów: „Tak będzie wyglądał księżyc w nowiu na Boże Narodzenie, spójrz, jak wisi, jeśli trochę się ugina, co można zawiesić na wiadrze z wodą, to znaczy, że będzie deszcz … A jeśli stanie prosto, że nie ma gdzie powiesić wiadra, to będzie suche."
Próbując wpłynąć na pogodę, uciekali się również do rytuałów prawosławnych - w szczególności uważano, że są dobrą pomocą przy dużych i niszczycielskich pożarach, które były straszną katastrofą dla wsi. Tak więc sposobem na powstrzymanie ognia było przyniesienie do domu ikon, modlitw, procesji. Oto jedna z zachowanych legend: „To było około 150 lat temu, powiedziała mama. Ogólnie rzecz biorąc, trzy kobiety poszły do wiosłowania żywicą, aby to zrobić. Wygląda na to, że kiedy wyszły, te kobiety rozpalały ogień, było gorąco, a las się zapalił. Są stamtąd, biegnijmy szybciej. Wypłynęliśmy łodzią. Bali się, bo las zbliżał się do wioski. Zamożni już zabrali swoje rzeczy i to wszystko - stół, stołki, jakieś ubrania, przeniosło się na drugą stronę. I kapłan zebrał wszystkich, którzy mogli, i po to Tiltimka szli z modlitwą, moleben. Tutaj siedem kilometrów. Widzisz, dotarliśmy tami zaczęło padać. A ksiądz powiedział - nie zamykaj się, pytali Boga, co, Bóg to dał. Unikaj tego, deszcz ugasił ogień i ludzie zostali uratowani. W ten sposób ogień został ugaszony. Krzyż został wtedy podniesiony."
Popularnym sposobem zatrzymania ognia lub zmiany jego kierunku wśród wszystkich grup Komi było również wrzucenie do ognia pisanek - w tym celu jeden z nich był specjalnie przechowywany za ikoną. „We wsi Staroaleksandrowka podczas pożaru lasu starsze kobiety wrzucały do ognia pisanki i stanęły z ikonami w pobliżu cmentarza, aby go bronić. W rezultacie, ich zdaniem, wiatr zmienił kierunek, a pożar ustąpił, chociaż inni wieśniacy tłumaczyli zatrzymanie ognia szeroką bruzdą zaoraną przez traktor."
Latem, przy niesprzyjających warunkach atmosferycznych, odbywały się ceremonie wywołania lub rzadziej zatrzymania deszczu, które łączyły tradycje chrześcijańskie i pogańskie. Starsze kobiety z reguły stawały się ich głównymi uczestnikami. Zebrali się przy ikonach i śpiewali modlitwy na wszystkich polach, nad uprawami, pośrodku wioski i nad rzeką. Zwykle złożone wydarzenie miało zbieżność z datą przypadającą na następne chrześcijańskie święto. Na przykład Trinity.
Jedną z cech rytuału w niektórych grupach Komi był zwyczaj odwiedzania cmentarza. Na Trinity, kiedy nie było deszczu, zabrali ikony, wiadra wody i poszli podlać groby utopionych. A oto inny wariant podobnej ceremonii: „Długo nie padało, a potem poszliśmy z przyjacielem na cmentarz, wykopaliśmy krzyż ze starego grobu, przywiązaliśmy go do bloku i utopiliśmy w rzece. Zaczęło bardzo mocno padać, trwało to dwa, trzy dni, baliśmy się nawet i wybiegliśmy z wody, aby wyciągnąć krzyżówkę. Kiedy go wyciągali, deszcz zaczął opadać”.
Kiedy nie było opadów przez długi czas, mówili: „Niech Bóg da deszcz, leniwi ludzie będą mieli zadyszkę”. Dzieci zmęczone pracą z przyjemnością wykrzykiwały złą pogodę: „jeśli grabie rzucane są zębami do góry na koszenie - na deszcz, rodzice przysięgają. Albo jeśli żaba zostanie utopiona, spalona lub zabita, będzie padać. Uważano, że powstrzymanie ulewy pomoże pogrzebaczowi prowadzonemu na werandzie. Podczas koszenia zbliżająca się chmura była „trzymana widłami”. To narzędzie było również używane do ochrony przed wichrem, kierując zęby w kierunku wirującego lejka wiatru.
„Obecnie Komi prawie nie ma magii meteorologicznej, niektóre techniki są zapamiętane jako dziecinne zabawy, ale modlitwy o preferowaną pogodę pozostają” - piszą naukowcy.