Osiem lat temu Karl McDorman spóźnił się na Uniwersytecie w Osace i około pierwszej w nocy otrzymał faks od kolegi z esejem po japońsku napisanym pod koniec lat siedemdziesiątych. Ponieważ McDorman był zaangażowany w tworzenie hiperrealistycznych androidów, lektura była niezwykle interesująca.
Im bardziej robot lub postać z kreskówki wygląda jak człowiek, tym bardziej go lubimy, ale tylko do pewnego momentu. Kadr z przełomowej kreskówki Ekspres polarny, która zawiodła w kasie.
Autor argumentował, że ludzie boją się sztucznych stworzeń, które są zbyt podobne do ludzi. Zjawisko to znane jest jako „niesamowita dolina”.
McDorman i jego towarzysze pośpiesznie przetłumaczyli tekst na angielski, wierząc, że nie wyjdzie on poza krąg specjalistów od robotyki. Ale termin trafił do ludzi. Na przykład z jego pomocą dziennikarze zaczęli tłumaczyć niepopularność przeboju filmowego „Ekspres polarny” i humanoidalnych robotów.
Gdyby udało się znaleźć wytłumaczenie tego efektu, Hollywood i robotyka mogłyby zarobić miliony dolarów. Ale kiedy naukowcy zaczęli badać to zjawisko, powołując się na prace samego McDormana, nic z tego nie wyszło. Psychologiczny mechanizm „złowrogiej doliny” pozostaje dotychczas nieujawniony.
Esej został napisany przez japońskiego inżyniera robotyki Masahiro Mori i nosił tytuł Bukimi no tani - Valley of Terror. Przed McDormanem niewiele osób wiedziało o tej teorii poza Japonią.
Pierwsza praca samego McDormana na ten temat była poświęcona idei zaproponowanej przez Moreya: czujemy się nieswojo, ponieważ roboty, podobnie jak ludzie, wydają się martwe i przypominają nam o naszej własnej śmiertelności. Aby przetestować tę hipotezę, McDorman posłużył się tak zwaną teorią zarządzania strachem, która twierdzi, że przypomnienia o śmierci są istotą naszego zachowania: na przykład sprawia, że mocniej trzymamy się naszych przekonań, w tym religijnych. McDorman poprosił ochotników o wypełnienie kwestionariusza światopoglądowego po pokazaniu im zdjęć humanoidalnych robotów. Ci uczestnicy, którzy widzieli roboty, z większą gorliwością bronili swoich poglądów na świat, czyli androidy naprawdę przypominały ludziom o śmierci.
Ale to wyjaśnienie oczywiście nie wystarczy. Nagrobek również przypomina nam, że jesteśmy śmiertelni, ale nie wywołuje nadprzyrodzonego strachu. Dlatego wkrótce pojawiły się nowe teorie. Niektórzy badacze próbują dotrzeć do ewolucyjnych korzeni tego uczucia: mówią, że nasi przodkowie starali się nie łączyć z nieatrakcyjnymi partnerami. Inni twierdzą, że z obrzydzeniem bronimy się przed patogenami. Christian Keissers z Uniwersytetu w Groningen (Holandia) sugeruje, że humanoidalne stworzenie wydaje się nam chore, a ponieważ jest również bardzo do nas podobne, istnieje duże prawdopodobieństwo, że złapie coś złego.
Film promocyjny:
Oczywiście żadna z hipotez nie wytrzymuje krytyki. Wokół jest wiele obrzydliwych i niesympatycznych rzeczy, ale nie wywołują one w nas żadnego szczególnego niewytłumaczalnego uczucia, tej bardzo „złowrogiej doliny”. Na przykład doskonale wiemy, że osoba, która kicha w metrze, może nas zarazić, ale nie odczuwamy nadprzyrodzonego strachu schodzącego po schodach ruchomych.
Dopiero w 2007 roku Thierry Chaminade z Institute for Advanced Telecommunications Research (Japonia) i jego koledzy przyjrzeli się mózgom ludzi oglądających obrazy humanoidalnych postaci generowanych komputerowo. Im bardziej obiekt przypominał osobę, tym silniejsza była aktywność w tym obszarze mózgu odpowiedzialnym za zdolność rozumienia stanu psychicznego innej osoby, która odgrywa ważną rolę w empatii.
W 2011 roku Aishe Saigin z University of California w San Diego (USA) wraz z kolegami przeprowadziła podobny eksperyment. Wolontariuszom, którzy byli w tomografie, pokazano filmy, na których mechaniczne roboty, ludzie i humanoidalne roboty (z góry wiadomo było, że wywołują ten sam strach) wykonują te same ruchy. Widok realistycznego androida znacznie zwiększył aktywność ośrodków wzrokowych i motorycznych kory. Prawdopodobnie mózg musiał się dodatkowo nadwyrężać, aby skojarzyć ruchy robota z wyglądem.
Ewolucja Cylona od tostera do Caprica ilustruje przeciętnego człowieka na ulicy o rozwoju robotyki.
Zakłada się, że w obszarach motorycznych kory znajdują się neurony lustrzane, które są wyostrzone do określonych zadań i mogą się aktywować, gdy widzimy, że ktoś inny wykonuje podobne zadanie. Istnieją dowody na to, że te neurony są zaangażowane w empatię (ta hipoteza jest kwestionowana). Być może to niesamowite uczucie jest wywoływane przez sam system, który jest powiązany ze zdolnością odczuwania tego, co czuje druga osoba. Pojawienie się humanoidalnego robota lub postaci narysowanej na komputerze w pierwszej minucie sugeruje, że jest to osoba, ale w następnej chwili jego ruchy są w nim fałszywe. Wtedy pojawia się strach.
Należy zauważyć, że Mori użył w swoim artykule neologizmu „shinwakan” jako przeciwieństwa „niesamowitości”. McDorman przetłumaczył to słowem „znajomość”, co odzwierciedla fakt, że przedmiot jest nam znany; później pojawił się wariant „sympatii” (umiejętność zadowolenia). Teraz McDorman uważa, że „shinwakan” to rodzaj empatii. W czerwcu ubiegłego roku opublikował nowe tłumaczenie, które ma nadzieję naprawić nieporozumienie wśród anglojęzycznych badaczy z „Sinister Valley”, spowodowane niedokładnym tłumaczeniem z 2005 roku.
W neurobiologii poznawczej empatia jest często podzielona na trzy kategorie: poznawczą, motoryczną i emocjonalną. Poznawcze (poznawcze) to w istocie zdolność zrozumienia innego punktu widzenia, zrozumienia, dlaczego inna osoba zachowuje się w taki czy inny sposób („szachy społeczne”, jak mówi McDorman). Empatia motoryczna to zdolność do naśladowania ruchów (mimiki, postawy), a empatia emocjonalna jest po prostu tym, co nazywamy empatią, zdolnością odczuwania tego, co czują inni. Pan McDorman sprowadza się do pytania, jaki rodzaj empatii jest tłumiony w „złowrogiej dolinie”.
Obecnie na Uniwersytecie Indiana (USA) pan McDorman pokazuje wolontariuszom filmy przedstawiające roboty, postaci komputerowe i ludzi w sytuacjach od nieszkodliwych po niebezpieczne. Widzowie są następnie proszeni o ocenę szczęścia i nieszczęścia reklam. Najtrudniej jest określić stan emocjonalny bohaterów, którzy znaleźli się w „złowieszczym wąwozie”. Wydaje się to oznaczać, że w tym przypadku empatia jest tłumiona. Oznacza to, że na poziomie poznawczym i motorycznym wszystko jest w porządku, ale nie możemy okazać współczucia takim postaciom.
Ciekawy i bardzo podobny wynik uzyskali psychologowie Kurt Gray z University of North Carolina i Daniel Wegner z Harvardu (USA), którzy poprzez ankietę stwierdzili, że spośród wszystkich potencjalnych funkcji komputerów i robotów przyszłości największym lękiem u ludzi jest zdolność odczuwania naszych emocji. Prawdopodobnie naukowcy podsumowują, że w robotach humanoidalnych widzimy cień ludzkiego umysłu, do którego nigdy się nie przenikniemy. Innymi słowy, nie chodzi tylko o naszą niezdolność do wczuwania się w przerażające roboty i postacie komputerowe, ale także o to, że nie możemy, a oni mogą!
Empatia sugeruje, że osoba, z którą współczujemy, ma własne ja. Dlatego dopóki zdamy sobie sprawę, że mamy do czynienia z robotem lub wirtualną postacią, a nie osobą, nie wydostaniemy się ze „złowrogiej doliny”, nawet jeśli kiedyś pojawią się roboty, które z pozoru są absolutnie identyczne z ludźmi. Pomyśl o Caprica i innych humanoidalnych Cylonach z serialu Battlestar Galaktika.
Być może Mori doskonale to wszystko rozumiał. W jednym z wywiadów zapytano go, czy wierzy, że pewnego dnia ludzkość nauczy się tworzyć roboty po drugiej stronie „złej doliny”. "Po co?" była odpowiedzią.