Jesteśmy przyzwyczajeni do tego, że choinkę trzeba udekorować na Nowy Rok, ale generalnie ten zwyczaj nie dotyczy zmiany roku kalendarzowego, ale chrześcijańskich świąt Bożego Narodzenia. Niewątpliwie tradycja chrześcijańska, jak to często bywało, zapożyczyła elementy wcześniejszych, pogańskich rytuałów związanych z tym samym okresem pór roku. Ale które z nich i skąd się wzięły? Odpowiedzi na te pytania interesowali się historycy kultury i religii ponad sto lat temu i interesują nas one dzisiaj. Dlatego przetłumaczyliśmy (ze skrótami) artykuł brytyjskiego uczonego Sir George'a Birdwooda, opublikowany pod koniec grudnia 1910 r. W Journal of the Royal Society of Arts (Vol. 59, nr 3031) i zapraszamy do lektury (ukazuje się krótka adnotacja do niego) Portal Jstor Daily). Poglądy autora nie we wszystkim odpowiadają współczesnym - dotyczy to zwłaszcza określeń „aryjski” i „aryjski”,których współcześni antropolodzy już nie używają, a lingwiści redukują je do określonej rodziny językowej (aryjskiej), która nie ma nic wspólnego np. ze starożytnymi Skandynawami. Niemniej jednak mamy przed sobą solidną próbkę naukowej prozy sprzed wieku, przygotowaną do czytania w Boże Narodzenie.
Drzewo życia, które wyrosło
Przede wszystkim w środku raju
Drzewa
John Milton, Raj utracony, tom. IV (linia obok Ark. Steinberga)
Dopiero w ostatnich 50 lub 60 latach w Anglii rozpowszechniła się moda na umieszczanie „choinki” jako ozdoby choinki i najprzyjemniejszego sposobu wręczania dzieciom prezentów z okazji jasnego chrześcijańskiego święta Bożego Narodzenia. Mówią, że ten zwyczaj przybył do nas z Niemiec, skąd, jak się uważa, pochodzi; być może jest to relikt jakiegoś rytuału związanego z pogańskimi Saturnaliami, które obchodzono w dzień przesilenia zimowego i które kościół chrześcijański około V wieku naszej ery próbował zastąpić, ustanawiając święto Bożego Narodzenia. Istnieje jednak inne wyjaśnienie, zgodnie z którym zwyczaj ten został zapożyczony ze starożytnego Egiptu, którego mieszkańcy dekorowali swoje domy w czasie przesilenia zimowego gałązkami palmy daktylowej - symbolu triumfu życia nad śmiercią, a zatem symbolu życia wiecznego.triumfujący na początku kolejnego udanego i hojnego roku. Pomysł ten często uzasadnia fakt, że w Niemczech zamiast „choinki” montuje się piramidy z zielonego papieru, obwieszone wieńcami i girlandami z kwiatów, cukierków i innych prezentów dla dzieci. Ale podobne piramidy, wraz z podobnymi drzewami, zresztą sztucznymi, wykonanymi z bardzo drogich materiałów - kamieni szlachetnych i złota, były w Indiach atrybutem hinduskich ceremonii ślubnych, a także innych procesji religijnych, na przykład podczas Holi, corocznej procesji w dniu wiosennej równonocy. Te piramidy uosabiały świętą górę Meru, ziemię, drzewa, w tym Kalpadrumę - Drzewo Wieczności - i pachnącą Parajitę - Drzewo wszystkich doskonałych darów rosnących na zboczach Meru. W szerszym sensie symbolizowały wielkość ogromu,rozkładają konstelacje nieba, przedstawione w postaci drzewa głęboko zakorzenionego w ziemi, uginającego się pod ciężarem złotych owoców. Zarówno piramidy, jak i drzewa są fallicznymi symbolami życia - indywidualnego, ziemskiego, niebiańskiego. Jeśli więc istnieje związek między starożytnym egipskim zwyczajem dekorowania domów gałązkami palmowymi w dniu zimowej równonocy a niemieckim, obecnie rozpowszechnionym w Anglii zwyczajem stawiania świąt Bożego Narodzenia, do dekoracji i jako miejsce na prezenty, to jasno oświetlone wiecznie zielone drzewo (najczęściej świerkowe)), to najprawdopodobniej związek ten wynika z pośredniego, a nie bezpośredniego związku. Wskazuje na to również fakt, że Egipcjanie uważali gałązki palmowe za symbol nie tylko nieśmiertelności, ale także gwiezdnego sklepienia nieba.uginanie się pod ciężarem złotych owoców. Zarówno piramidy, jak i drzewa są fallicznymi symbolami życia - indywidualnego, ziemskiego, niebiańskiego. Jeśli więc istnieje związek między starożytnym egipskim zwyczajem dekorowania domów gałązkami palmowymi w dniu zimowej równonocy a niemieckim, obecnie rozpowszechnionym w Anglii zwyczajem świątecznym, dekoracyjnym i jako miejsce na prezenty, to jasno oświetlone wiecznie zielone drzewo (najczęściej świerk)), to najprawdopodobniej związek ten jest wynikiem związku pośredniego, a nie bezpośredniego. Wskazuje na to również fakt, że Egipcjanie uważali gałązki palmowe za symbol nie tylko nieśmiertelności, ale także gwiaździstego sklepienia nieba.uginanie się pod ciężarem złotych owoców. Zarówno piramidy, jak i drzewa są fallicznymi symbolami życia - indywidualnego, ziemskiego, niebiańskiego. Tak więc, jeśli istnieje związek między starożytnym egipskim zwyczajem dekorowania domów gałązkami palmowymi w dniu zimowej równonocy a niemieckim, obecnie rozpowszechnionym w Anglii zwyczajem świątecznym, dekoracyjnym i jako miejsce na prezenty, to jasno oświetlone wiecznie zielone drzewo (najczęściej świerkowe).), to najprawdopodobniej związek ten wynika z pośredniego, a nie bezpośredniego związku. Wskazuje na to również fakt, że Egipcjanie uważali gałązki palmowe za symbol nie tylko nieśmiertelności, ale także gwiezdnego sklepienia nieba.jeśli istnieje związek między starożytnym egipskim zwyczajem ozdabiania domów gałązkami palmowymi w dniu zimy zrównonocy z Niemcami, a rozpowszechnionym obecnie w Anglii zwyczajem stawiania świąt Bożego Narodzenia, do dekoracji i jako miejsce na prezenty, jasno oświetlonym wiecznie zielonym drzewem (najczęściej świerkowym), to najprawdopodobniej jest to związek pośredni, a nie bezpośredni. Wskazuje na to również fakt, że Egipcjanie uważali gałązki palmowe za symbol nie tylko nieśmiertelności, ale także gwiaździstego sklepienia nieba.jeśli istnieje związek między starożytnym egipskim zwyczajem dekorowania domów gałązkami palmowymi w dniu zimowej równonocy z niemieckim, a rozpowszechnionym obecnie w Anglii zwyczajem stawiania świąt Bożego Narodzenia, do dekoracji i jako miejsce na prezenty, jasno oświetlonym wiecznie zielonym drzewem (najczęściej świerkowym), to najprawdopodobniej jest to związek pośredni, a nie bezpośredni. Wskazuje na to również fakt, że Egipcjanie uważali gałązki palmowe za symbol nie tylko nieśmiertelności, ale także gwiaździstego sklepienia nieba.że Egipcjanie uważali gałązki palmowe za symbol nie tylko nieśmiertelności, ale także gwiaździstego sklepienia nieba.że Egipcjanie uważali gałęzie palmowe za symbol nie tylko nieśmiertelności, ale także gwiaździstego sklepienia nieba.
Hindusi wywodzą swój rodowód z Idavarshi, „ukrytego miejsca” lub „ogrodu Idy”, żony Manu („myśliciela”, czyli człowieka) i Matki ludzkości. Tam umieszczają swój Olimp, legendarną Górę Meru, środek i „pępek” ziemi, podporę i oś niebios. Niebiański Ganges, to znaczy rosa i deszcze niebios, które wpływają do jeziora Manasa-sarovara, „najdoskonalszego jeziora Ducha”, wylewa się na jego zbocza. Ziemski Ganges, który, jak się uważa, pochodzi z niego, owinął się siedem razy wokół Meru, tworzy cztery mniejsze jeziora, z których cztery rzeki Idavarshi niosą swoje wody w czterech głównych kierunkach; to u źródła tych czterech rzek Hindusi umieszczają wspomniane święte drzewa Kalpadrumu i Parajiti. Z geograficznego punktu widzenia Meru można zlokalizować w Himalajach, w pobliżu stepów Pamiru,ale Kalpadruma i Parajiti nie mogą być kojarzone z żadnym znanym nam gatunkiem botanicznym. Są po prostu mitycznymi „drzewami życia”, których idea wyrosła z prymitywnego kultu drzew jako fallicznych bóstw.
Zgodnie ze starożytnymi tradycjami perskimi miejsce stworzenia człowieka znajduje się w Airyanem-Vaeja. W pierwszym fargardzie Vendidad jest to pierwsza z szesnastu dobrych krain, według legendy, stworzonych przez Ohrmazd (Ahuramazda), a następnie przeklętych przez Ahrimana (Angra Mainyu). W drugim fargardzie Airyanam-Vaej opisywany jest jako kraj pierwszego człowieka, „pięknej Yimy”. Pod jego złotym panowaniem minęło 300 zim; potem, ostrzeżony, że cała jego ziemia jest już wypełniona zalanymi światłem domami ludzi, a także ich stadami i trzodami, Yima, z pomocą „ducha ziemi”, zwiększył rozmiar Airyanem-Vaej o jedną trzecią w porównaniu z tym, czym był na początku. Tak więc minęło kolejne 300 lat, pod koniec których ponownie zwiększył ją o jedną trzecią, a potem znowu, tak że Airyanam-Vaeja podwoił swoją pierwotną powierzchnię. Wtedy Ohrmazd wezwał wszystkich niebiańskich bogów, a wraz z nimi „piękną Yimę”,i ostrzegł ich, że wkrótce „ostatnie zimy” nadejdą na ziemię z gwałtownymi, strasznymi mrozami i śniegiem głębokim na czternaście palców; Wcześniej upadną wszystkie ich owce i inne zwierzęta, a także to, które pasie się na otwartych stepach, i to, co żeruje w głębi lasów liściastych, i to, co jest ukryte w stodołach. Dlatego Yima została wysłana, aby zbudować czworokątną varę, czyli „osłonięte miejsce”, z bokami długimi na dwie mile, aby umieścić „nasiona mężczyzn i kobiet”, „najodważniejsze, najlepsze i najpiękniejsze na ziemi”, a także „nasiona ognia”, krowy i psy; osiedlić je na zielonych brzegach źródeł żywych wód tryskających wewnątrz vara i założyć tam nową siedzibę dla ludzi. Wszystko to wykonał wspaniały Yima, a następnie zapieczętował var złotym pierścieniem z sygnetem i zrobił w ścianie drzwi i okno „świecące od wewnątrz”. Nieadekwatni ludzie - kaleki, chorzy, szaleni, niedołężni, bezdzietni,kłamcy i wszyscy noszący piętno Ahrimana nie mogli wejść. Wręcz przeciwnie, ci, którzy zostali przyjęci do Vary, żyli tam najszczęśliwiej, nigdy nie umierali, będąc w obliczu Wiecznej Chwały. Zend-Avesta wspomina również o Hara Berezaiti, „niebiańskiej górze” Airyanam-Vaej, na której spoczywa kryształowy firmament i zza której wschodzi słońce; most Kinvad lub „Prosty” [Sirat], „Most przerażenia, cienki jak nić”, prowadzący z góry Hara-Berezaiti przez piekło do nieba; także Drzewo Uzdrawiania i Nieśmiertelności, „Białe Drzewo Homy” lub Gaokeren, rosnące w pobliżu źródła zwanego Ardvisura; wreszcie dwie rzeki, Arvand i Daitya, wypływające z Advisury i zasilające wszystkie rzeki i morza na ziemi. Według późniejszych tekstów Pahlavi, ptak Simurg siedzi na Białym Drzewie Khomy i strząsa nasiona życia ludzi i zwierząt, ptaków, ryb i roślin,którego upadek ze szczytu góry Hara obserwuje ptak Kamros, który je unosi i rozprasza po całym świecie. Drzewo jest chronione przez dziesięć rybopodobnych potworów żyjących w jeziorze Ardvisura.
Film promocyjny:
Te szczegóły mówią nam o tej samej mieszaninie mitycznej i rzeczywistej geografii, co w puranicznych opisach Idavarshi. Tak więc, chociaż Airyanam-Vaeja wskazuje na rzeczywiste miejsce w Azji Środkowej, skąd pochodzili irańscy Aryjczycy, jest to również kraj doskonały, w niektórych jego przejawach - ziemski raj, aw niektórych - Elysium, rządzone przez Yima, który jako pierwszy umarł, uosabia również śmierć. Dla Persów zawsze pozostawał, nawet będąc śmiercią, pierwszym jasnym, doskonałym kwiatem ludzkości wziętym do grobu, dobrym królem bezgrzesznych zmarłych, ale w mitologii hinduskiej zaczyna się zmieniać w strasznego Jamę, boga sprawiedliwości i piekła. W konsekwencji Airyanem-Vaeja jest zarówno miejscem pochodzenia irańskich Aryjczyków w górach Azji Środkowej, jak i Elysium ich zmarłych przodków oraz legendarnym Edenem Aryjczyków,aw rzeczywistości wszystkie rasy kaukaskie. Z botanicznego punktu widzenia białe drzewo Khoma zawsze kojarzyło się z Sarcostemma viminale, czyli sumem, chociaż uważam, że winorośl i palma daktylowa również można mu przypisać; ale jego głównym znaczeniem, podobnie jak w przypadku drzew Kalpadrum i Parajita, jest służenie jako poetycki symbol wszechogarniającego życia. Prawdziwe rzeki Hara-Berezaiti oraz Arvand i Daityi powinny znajdować się na terytorium systemu górskiego Hindukuszu (lub Parazanisus) i odpowiadać niektórym rzekom tam płynącym; Nazwy te, podobnie jak nazwa Olimpu, pojawiają się raz po raz z niewielkimi zmianami wzdłuż linii migracji aryjskiej na zachód - w rezultacie rzeka Arvand pojawia się w nazwach jako Góra Elvand, tj. Góra Orontes w mediach od starożytnych greckich geografów oraz w imię rzeki Orontes w Syrii. Góra Hara-Berezaiti,zarówno pod swoją pierwotną nazwą, jak i pod późniejszą nazwą - Al-Borji, „przetrwała” jeszcze więcej ruchów ze wschodu na zachód: została zidentyfikowana jako góra Elburz na wschodnim wybrzeżu Morza Kaspijskiego, jako Góra Elbur na południowym wybrzeżu Morza Kaspijskiego, a wreszcie jako Elbrus na Kaukazie. W inskrypcjach asyryjskich jego nazwa, w nieco zmienionej formie Alabria, jest połączona z górami Kardiańskimi lub Kurdystańskimi i to właśnie tam, na górze zwanej Louvar, według św. Epifaniusza, znajduje się arka Noego. Imię Baris, nadane przez Mikołaja z Damaszku górze Masis (po turecku Agrydag) w Armenii, utożsamiane przez chrześcijańskich pisarzy z Górą Ararat z Księgi Rodzaju (4: 4), do której według Biblii, arka Noego utknęła po potopie, jest najprawdopodobniej wypaczeniem nazywa Berezaiti. To jest oryginalna irańska nazwa,bez wątpienia prawie niezmieniona w nazwie Góry Berekint we Frygii - siedzibie Wielkiej Matki Ziemi, Rhea Kybele. I możemy z całą pewnością powiedzieć, że gdziekolwiek ta nazwa się porusza i gdziekolwiek jest ustalona, pojawiła się i zakorzeniła wiecznie młoda legenda o Drzewie Życia.
Legendy starożytnych Skandynawów, Aryjczyków z północnej Europy, również wskazują na kolosalny obszar występowania rasy białej - od granic Chin po brzegi Morza Czarnego i dalej, aż po przylądek Finisterre w Hiszpanii i góry Atlas w Maroku - jako kolebkę ludzkości (oczywiście mówimy o mitologii, a nie prawdziwej antropogenezy), ponieważ Bor, przodek bogów i ludzi w starożytnych legendach skandynawskich, jest uosobieniem wszystkich tych samych gór. Asgard, czyli „dwór bogów”, w mitologii to gwiaździsty firmament (flammantia mœnia mundi - „twierdza Chronosa”, czyli boga, który wyznaczył upływ czasu obracając znaki zodiaku), ale z punktu widzenia historii i geografii jest to Morze Azowskie, „ dwór aes”(czyli starsi bogowie). Old Norse Olympus wznosi się z centrum Midgardu, „środkowego dziedzińca”, siedziby ludzi,oddzielone oceanem otaczającym go od Utgardu, „zewnętrznego dziedzińca” Jotunów, czyli gigantów. Pod Midgardem znajduje się mroczny podziemny świat umarłych - Niflheim. Z centrum Midgardu i przez górne partie Asgardu rośnie popiół Yggdrasil, którego gałęzie rozprzestrzeniające się po całym świecie sięgają najwyższych niebios, a trzy gigantyczne korzenie wnikają w najniższe rejony Heli, gdzie owinięty wokół nich wąż Nidhogg, "Gryzoń", Śmierć, która niczym wąż Anunte z siódmego piekła religii hinduskiej, żyjący pod górą Meru, symbolizuje nie tylko śmierć, ale także podziemne siły wulkaniczne, które grożą zniszczeniem całego świata. Tutaj raj Yggdrasil jest oczywiście symbolem uniwersalnego życia, radości i chwały Natury. Z centrum Midgardu i przez górne partie Asgardu rośnie popiół Yggdrasil, którego gałęzie rozprzestrzeniające się po całym świecie sięgają najwyższych niebios, a trzy gigantyczne korzenie wnikają w najniższe rejony Heli, gdzie owinięty wokół nich wąż Nidhogg, "Gryzoń", Śmierć, która niczym wąż Anunte z siódmego piekła religii hinduskiej, żyjący pod górą Meru, symbolizuje nie tylko śmierć, ale także podziemne siły wulkaniczne, które grożą zniszczeniem całego świata. Tutaj raj Yggdrasil jest oczywiście symbolem uniwersalnego życia, radości i chwały Natury. Z centrum Midgardu i przez górne krańce Asgardu rośnie popiół Yggdrasil, którego gałęzie rozprzestrzeniające się po całym świecie sięgają najwyższych niebios, a trzy gigantyczne korzenie wnikają w najniższe rejony Heli, gdzie owinięty wokół nich wąż Nidhogg, "Gryzoń", Śmierć, która niczym wąż Anunte z siódmego piekła religii hinduskiej, żyjący pod górą Meru, symbolizuje nie tylko śmierć, ale także podziemne siły wulkaniczne, które grożą zniszczeniem całego świata. Tutaj raj Yggdrasil jest oczywiście symbolem uniwersalnego życia, radości i chwały Natury.niczym wąż Anunte z siódmego piekła religii hinduskiej, żyjący pod górą Meru, symbolizuje nie tylko śmierć, ale także podziemne siły wulkaniczne, które grożą zniszczeniem całego świata. Tutaj raj Yggdrasil jest oczywiście symbolem uniwersalnego życia, radości i chwały Natury. Podobnie jak wąż Anunte z siódmego piekła religii hinduskiej, żyjący pod górą Meru, symbolizuje nie tylko śmierć, ale także podziemne siły wulkaniczne, które grożą zniszczeniem całego świata. Tutaj raj Yggdrasil jest w oczywisty sposób symbolem uniwersalnego życia, radości i chwały Natury.
Według legend, mieszkańcy Midgardu zostali stworzeni przez Odyna wraz ze swoimi braćmi, Vili i Ve, z dwóch rodzajów drewna, jednego z jesionu, drugiego z wiązu; pierwszy, zamieniony w mężczyznę, otrzymał imię Ask, czyli Ash, a drugi, który stał się kobietą, nazywał się Embla, czyli Wiąz. Należy przypomnieć, że według starożytnych Greków „trzecia rasa ludzi”, którą można utożsamić z europejskimi Aryjczykami epoki brązu, pochodzi z popiołu (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Również wśród Greków Kaukaz uważany był za „centralną część Ziemi”, „początek i koniec wszystkiego” (Hezjod, „Teogonia”, 738), miejsce ukarania Prometeusza, syna Japeta, mitycznego przywódcy Aryjczyków, którzy wyemigrowali do Europy (oczywiście Prometeusz był także bogiem - słońce jest więc naturalnie kojarzone z Kaukazem, nad którym patrząc od zachodusłońce zaczyna swoją dzienną podróż). Olimp w Tesalii według Homera był siedzibą greckich bogów - aż do czasu, gdy inni poeci przynieśli ich do nieba. Ale gdziekolwiek Grecy się udali, zabrali ze sobą nazwę tej góry, umieszczając ją w Bitynii, Mysi, Licji, Tesalii, Elis, Lesbos i na Cyprze, tym samym nieświadomie łącząc pierwotne siedlisko swoich ludzi z jakimś regionem górskim, skąd rozpoczął się ich exodus ze Wschodu.w ten sposób również nieświadomie łącząc pierwotne siedlisko ich ludu z jakimś wysokogórskim regionem, skąd rozpoczął się ich exodus ze Wschodu.w ten sposób również nieświadomie łącząc pierwotne siedlisko ich ludu z jakimś wysokogórskim regionem, skąd rozpoczął się ich exodus ze Wschodu.
Tradycje semickie różnią się od tradycji aryjskich tym, że w nich miejsce narodzin pierwszych ludzi - Gan Eden, „rajski ogród” - jest oddzielone od góry, na którą po Wielkim Potopie wylądowała Arka Noego z przodkami odnowionej ludzkości. Każde drzewo, przyjemne dla oka i dobre do jedzenia, rosło w Edenie, a wraz z nimi Drzewo Życia i Drzewo poznania dobra i zła. Eden był zaopatrywany w wodę przez rzekę, która płynąc przez nią rozlała się na cztery odnogi. Nie ma zastrzeżeń co do konkluzji Sir Henry'ego Rawlinsona, który utożsamił Eden z drugiego rozdziału Księgi Rodzaju z Gin-Dunish z inskrypcji Ashurbanapal lub Sardanapal (około 668-640 pne), czyli z okolicami Babilonu otoczonymi rzekami Pallakopas [Pishon], Shatt-en-Nil [Gichon], Tygrys [Hiddekel] i Eufrat [Firat]. Obszar ten był dobrze znany Babilończykom jako Gan-Dunias, „ogród (boga) Dunias”a samo miasto Babilon było również nazywane Dintira idi Tintira - „Święte Drzewo”, odpowiednik uniwersalnego Drzewa Życia, które często było przedstawiane na babilońskich klejnotach i płaskorzeźbach Niniwy z cherubinami strzegącymi go po obu stronach pnia. Później Sir Henry Rawlinson zidentyfikował konkretne miejsce, w którym pierwotnie znajdował się ziemski odpowiednik Drzewa Życia, z miastem Eridu - najstarszym miejscem kultu akadyjskiego boga Enki, „Pana Ziemi”, asyro-babilońskiego odpowiednika sumeryjskiego boga Eya. Niemniej jednak jest oczywiste, że ogród Eden jest tym samym mitologicznym rajem, podobnym do Idavarsha wśród Hindusów, Airyanem Vaeje z irańskich Persów czy Asgardu Skandynawów, ale zlokalizowanego w Mezopotamii przez ludy semickie (tak jak ludy Hamitów na długo przed nimi),po tym, jak zapomnieli o pierwotnym domu rasy białej w górach Azji Środkowej lub zachowali pamięć tylko w postaci legendy o legendarnym ogrodzie obmytym niebiańskim źródłem, początkiem wszystkich ziemskich wód. Później, kiedy Semici osiedlili się w Azji Zachodniej i ich poglądy na temat sąsiednich krajów znacznie się rozszerzyły, koncepcja Gan Eden, podobnie jak idee Hindusów na temat góry Meru, zaczęła obejmować cały znany im zamieszkały świat, otoczony rzekami Oxus-Indus lub Pishon i Nil. Indus lub Gichon, przecięty przez Tygrys i Eufrat.zaczął obejmować cały znany im zamieszkany świat, otoczony rzekami Oxus-Indus lub Piszon i Nil-Indus lub Gichon, przez które przepływają Tygrys i Eufrat.zaczął obejmować cały znany im zamieszkany świat, otoczony rzekami Oxus-Indus lub Piszon i Nil-Indus lub Gichon, przez które przepływają Tygrys i Eufrat.
Asyriologia - która po swym wybitnym założycielu Sir Henry Rawlinsonie przez długi czas był panem Saysem, genialnym docentem filologii w Oksfordzie - wykazała w całości, że biblijny mit Edenu został zapożyczony z napisów klinowych na glinianych tabliczkach - literatura akadyjska lub starożytni Chaldejczycy, lud pochodzenia scytyjskiego lub uralsko-ałtajskiego, pokrewny współczesnym Turkom, którzy, jeśli nie prawdziwi aborygeni z dolnej Mezopotamii, byli pierwszymi, którzy osiedlili się na tych ziemiach w okresie wszechogarniającej dominacji Scytów w zachodniej Azji i położyli tu fundamenty tej właśnie kultury chamiicko-semickiej Imperia asyryjskie i babilońskie, którym rodząca się religia i sztuka Europy zawdzięczają bardziej bezpośrednio i głębiej niż nawet cywilizacja starożytnego Egiptu. Prawdopodobnie Żydzibyli już niejasno zaznajomieni z tym mitem, odkąd Abraham opuścił Ur chaldejski, „aby udać się do ziemi Kanaan”, a po niewoli babilońskiej powinni byli go dobrze poznać.
Istnieje hipoteza, zgodnie z którą monoteizm rozwinął się wśród starożytnych Semitów, którzy wyemigrowali do Chaldei i osiedlili się w mieście Eridu, skąd prawdopodobnie stał się znany Aryjczykom z Persji na wschodzie; a wiadomo na pewno, że został on sprowadzony na zachód, do Syrii, przez Żydów, dzięki którym Pismo Święte monoteizm zakorzenił się w całym świecie chrześcijańskim i islamskim. W konsekwencji, jeśli Eridu było miejscem zamieszkania monoteistycznych sekt starożytnych Semitów w Mezopotamii, to ich potomkowie, w tym Żydzi, mogliby z tego samego powodu na zawsze połączyć to miejsce z pierwotnym Rajem ludzkości.
Ale na długo przed przybyciem Semitów wydaje się, że Eridu było centrum kultu akadyjskiego boga Ziemi Enki („Ziemia”), zwanego Asyryjczykami i Babilończykami Eya, który jednocześnie uosabiał przybycie cywilizacji do prehistorycznej Mezopotamii i Słońca w jej ruchu po niebie na południu nad Oceanem Indyjskim; w ten sam sposób Dionizos, „nieznajomy asyryjski”, uosabiał jednocześnie w całym basenie Morza Śródziemnego ruch Słońca na zachód, handel fenicki i cywilizację chaldejsko-asyryjską. Enki był wielkim „deus averruncus”, bogiem-obrońcą Chaldejczyków, jedynym posiadaczem strasznej tajemnicy bezimiennego imienia „wielkich bogów” siedmiu niebiańskich sfer - samo zagrożenie, by nazwać to imię, zmusiło całą hordę złych demonicznych duchów z podziemi do poddania się. Jako „władca świata” jest żonaty z Damkiną, żeńskim bóstwem Ziemi;jako „pan otchłani” (absu) i „pan dna” jest żonaty z boginią Bahu, której imię oznacza chaos (bohu z Księgi Rodzaju), oraz jako „pan wielkiej krainy”, czyli Hadesu, krainy umarłych, jest związany z boginią Militta lub Isztar, w jej chtonicznej hipostazie Ninkegal. Podobnie jak Dagon, patron wędkarstwa wśród Filistynów, Enki jest przedstawiany jako traszka i wraz ze wszystkimi „wielkimi bogami” unosi się we wspaniałej arce z drewna cedrowego na czarnych wodach tradycyjnego Wielkiego Potopu - ten mit, jak sądzę, opowiada o południu zachodni monsun na Oceanie Indyjskim. Enki jest przedstawiany jako traszka, a także, wraz ze wszystkimi „wielkimi bogami”, unoszący się we wspaniałej arce z drewna cedrowego na czarnych wodach tradycyjnego Wielkiego Potopu - mitu, jak sądzę, o monsunowym południowo-zachodnim Oceanie Indyjskim. Enki jest przedstawiany jako traszka, a także, wraz ze wszystkimi „wielkimi bogami”, unoszący się we wspaniałej arce z drewna cedrowego po czarnych wodach tradycyjnego Wielkiego Potopu - ten mit, jak sądzę, mówi o południowo-zachodnim monsunie Oceanu Indyjskiego.
Atrybuty Enki to groty strzał, symbolizujące wynalezienie przypisywanego mu pisma klinowego; wąż, symbolizujący jego wpływ, niosący cywilizację, - jest czczony w ogrodzie Eridu w związku z Drzewem Życia; oraz dysk z 50 ognistymi szprychami, najwyraźniej wywnioskowany z jego obrazu boga słońca i przypominający nam o czakrze hinduskich bogów i „ognistym mieczu” cherubinów w biblijnym opisie Ogrodu Eden, który jest „mieczem, który obraca się, by strzec ścieżki do drzewa życia” …
W rzeźbie asyryjskiej święte Drzewo Życia jest również kojarzone z symbolami Ashura, który nadał nazwę Ashurowi, dzisiejszej Kile Shergat, pierwszej stolicy Asyrii, lub odwrotnie, wzięło swoją nazwę od nazwy tego miasta. Początkowo był tylko tytułowym przodkiem Asyryjczyków, drugim synem Sema (syn biblijnego Noego), ale później utożsamiano go z najwyższym bóstwem babilońskim El (por. Allah) i zamiast Ila zaczął być czczony jako głowa oficjalnego panteonu Asyrii. Zwykle był przedstawiany jako uskrzydlony dysk słoneczny („Słońce prawdy i uzdrowienie w jego promieniach” z Księgi Proroka Malachiasza) lub jako gołąb - żyzna biała gołębica z Syrii, znanego na całym świecie symbolu aktywnej lub produktywnej siły reprodukcyjnej Natury. W Azji Mniejszej nadal uważa się, że Wszechmocny pojawia się w postaci tego ptaka.
Często w ikonografii dysk słoneczny oświetla gaj (ashera), czyli konwencjonalny obraz Drzewa Życia lub gołąb rzuca na niego cień; gołąb w tym samym czasie prawdopodobnie uosabia Nanę, Militę lub Isztar - wspólną żonę wszystkich bogów asyryjskich i babilońskich, a nie Sherubę, wyjątkową upiorną małżonkę Ashura. Nana była jedyną boginią znaną starożytnym Akadyjczykom, uniwersalnej Matce Ziemi, ale Asyryjczycy i Babilończycy, kierując się monogamicznymi poglądami, wyodrębnili i ubóstwiali jej dwanaście hipostaz, aby zapewnić oddzielną żonę dla każdego z dwunastu najwyższych bogów. Ale Nana zawsze pozostawała pośród semickich pogan Azji Mniejszej najwyższą i jedyną prawdziwie uosobioną personifikacją pasywnej, otwartej i reprodukcyjnej zasady naturalnej, w której wszystkie inne boginie łączą się,utworzony przez proste powielenie jego funkcji. Jest władczynią „błyszczącej gwiazdy” Wenus i jej prawdziwym wcieleniem, miesiącem Uulu - sierpniem-wrześniem, którego znakiem była konstelacja Panny wśród Akadyjczyków. Piątek, siódmy dzień tygodnia wśród Akadyjczyków, również uważany był za poświęcony jej - i małżeństwu, którym rządziła (por. Roman Lucina i grecka Ilithia); z tego powodu pierwsi chrześcijanie uważali ten dzień tygodnia za zły i przeklęty - przesąd wciąż znany mieszkańcom wybrzeża Morza Śródziemnego, gdzie kiedyś, w archaicznych czasach, Nana była uważana za „boską patronkę i pomoc w porodzie”. Tak jak Wenus była czasami nazywana „Gwiazdą Poranną”, a czasami „Gwiazdą Wieczorną”, tak Nana wśród Asyryjczyków mogła być zarówno „Isztar z Arbel”, to znaczy boginią wojny, jak i „Isztar z Niniwy”, boginią miłości. Jako chtonia jest asyryjską Allat („bogini”), na cześć której królowa Dydona otrzymała imię Elissa (Eliza). W rzeczywistości historia Dydony, której siostra Anna została deifikowana przez Rzymian pod imieniem Anna Perenna, jest uważana za mit, który opowiada o pochodzeniu kultu Wenus we Włoszech. Nana to także arabska Wenus, którą Herodot nazywał Alitta i Alilat, a współcześni Arabowie nazywają się Al-Lat; razem z boginiami Al-Uzzu („Potężny”) i Manat są „trzema córkami Boga”, które były czczone w Arabii jeszcze przed Mahometem w postaci rzeźb o różnych kształtach, fallicznych kamieni i drzew. Nie jest wykluczone, nawiasem mówiąc, że stambhi, czyli „kolumny” pokryte literami, przypuszczalnie o fallicznej naturze, były instalowane przez buddystów w starożytnych Indiach, a dziś są one reprezentowane przez dipdany, czyli kolumny „oczyszczające”, stojące przed wejściem do świątyń hinduistycznych,mogli zapożyczyć swoją bardziej znaną nazwę lat, „kolumna”, od imienia arabskiej bogini Alilat. Muzułmanie zawsze identyfikowali falliczne filary (lingamy) zniszczone przez Mahmuda Ghaznatha w Somnath w 1024 roku z arabską boginią Lat. Na Wschodzie Nana, czyli Isztar, to znowu fenicka Astarte, kananejska Astarte, tak często wspominana w Starym Testamencie w związku z Aszerą (liczba mnoga Asherim), czyli tradycyjnym obrazem Drzewa Życia i Atargatis, którego kult Fenicjanie rozprzestrzenili się po całej Azji Mniejszej, gdzie ich kapłanki, które czciły Atargatis w podwójnej hipostazie „bogini wojny” i „królowej miłości”, były wojowniczymi kurtyzanami, znanymi Grekom jako mityczne Amazonki. Nazwa ta jest zwykle tworzona z połączenia przedrostka α, oznaczającego brak znaku i słowa μαζος, „klatka piersiowa”, ponieważ zgodnie z tym ogólnie przyjętym,ale absurdalna etymologia, Amazonki odcięły im prawą klatkę piersiową, aby nie przeszkadzało to w łucznictwie. Ale jest o wiele bardziej prawdopodobne, że wraca do czułych imion Um lub Zumu, zwykle nadawanych małżonkom bogów asyryjsko-babilońskich, w szczególności Nana lub Isztar, która pod tym imieniem, Um-Uruk, była czczona jako „(chtoniczna) Matka Uruk” w Erek, wielka nekropolia Chaldei, a także pod irańskim (aryjskim) imieniem Ma-bóg, „matka bogów”, w Heliopolis, czyli Bambis, obecny Baalbek w Syrii (dziś - na terytorium Libanu - ok. Przeł.), I wreszcie podobnie jak Ma, „matka” - w kapadockim kompleksie świątynnym Comana oraz w frygijskim mieście Pessin. Jej Amazonki można porównać do syryjskich tancerzy w rzymskich cyrkach i do bayadères lub do tancerzy świętych zakonów Baswi, Bhavina i Mahari w Indiach,którego związek z wizerunkiem Amazonek wskazałem w „Przewodniku po sekcji brytyjsko-indyjskiej na Wystawie Światowej w Paryżu w 1878 roku”. Około 500 roku pne Nana weszła do panteonu zniekształconego irańskiego zoroastryzmu pod nazwami Tanata, Anea, Nanea lub grecka Anahit - jej posąg w mieście Knidos autorstwa Praxitelesa (Afrodyty z Knidos) w czasach starożytnych był uważany za szczyt pracy tego rzeźbiarza. Rozprzestrzenianie się jej kultu na wschód pod panowaniem królów perskich z dynastii Achemenidów jest odnotowane w nazwach wielu miast, na przykład afgańskiego miasta Baby-Nani, tj. „Nasza Pani Wenus”. Ale jeszcze ciekawszy dowód na dominację jej kultu na Zachodzie znajdujemy w greckiej komedii Ναννιον, stworzonej przez Eubulusa (ok. 37 pne) i nazwanej imieniem bohaterki kurtyzany - czyli zgodnie z pierwotnym znaczeniem tego słowa kapłanka bogini Nany …Nana, czyli Isztar, była wszechobecną „boginią azjatycką”: wielką „boginią syryjską”, „boginią frygijską”, „boginią miasta Pessinunt”, „boginią góry Berekinthia”, „matką Dinimeną”, „matką-ideą” lub „dobrą boginią” „Grecy i Rzymianie, zwani także Opa, Rhea lub Kybele.
Historycznie Nana jest identyfikowana z Afrodytą z Pafos, Afrodytą z Knidos i Artemidy z Efezu, a pod wieloma względami przypomina Atenę. Uważa się, że jej imię Rhea to asyryjskie słowo ri, oznaczające jej świętą liczbę piętnaście. Wierzę, że Kybele oznacza po prostu „wielką” boginię (por. Al Kabir, „Wielka” to trzydzieste siódme z dziewięćdziesięciu dziewięciu muzułmańskich imion Boga). Tajemnicze kabiry związane z jej rytuałami to moim zdaniem „wielcy bogowie” siedmiu planetarnych sfer, zredukowani do talizmanów, podobnych do figurek starszych bogów i wybranych bogów, które można znaleźć w każdej hinduskiej świątyni - stoją wokół dużego obrazu bóg lub bogini, któremu bezpośrednio poświęcona jest ta świątynia.
Na najstarszych obrazach Nanu wygląda jak naga kobieta z dzieckiem na rękach i można przypuszczać, że wzniosły obraz z Apokalipsy: „kobieta ubrana w słońce; księżyc jest pod jej stopami, a na jej głowie korona z dwunastu gwiazd”- to znaczy z dwunastu (fallicznych) wież (por. στοιχεια, „pionowa”, „pierwsze zasady”) arabskiego zodiaku - zainspirowana była ideą Isztar jako świętej libertynki, Matki Natury. Wśród Fenicjan jest ubrana w płaszcz, z czterema skrzydłami, kapeluszem w kształcie stożka lub ściętego stożka i zwykle z gołębiem, który siedzi na jej ramionach lub na ramieniu. Czasami, jak w Arabii, symbolizuje go zwykła akacja lub szorstki kamień falliczny; i opierając się na moich własnych obserwacjach poczynionych w Indiach, nie wątpię, że to w takich przebraniach ona, Ilu,Aszur i inni pogańscy bogowie z panteonu semickiego zaczęli czcić się w Mezopotamii i właśnie na podstawie tych przebrań narodził się tradycyjny obraz Drzewa Życia w chaldejsko-babilońskich i asyro-fenickich religiach i sztuce.
Za. z angielskiego Anna Roitberg, Dmitrij Iwanow
