Osoby, które dowiedziały się o doświadczaniu przejściowych zgonów poza ciałem, mogą mieć pytania. Przede wszystkim, czy wszyscy, którzy przeszli śmierć kliniczną, mieli opisane spostrzeżenia, czy tylko część z nich? Czy wszyscy świadczyli o kontynuacji życia po śmierci ciała? Te pytania dotyczą nas wszystkich ściśle. Czy będę nadal istniał po śmierci ciała, czy moje istnienie na tym się skończy? Wiemy, że istnieje takie zjawisko jak kontynuacja życia po śmierci ciała, ale czy wszyscy?
XX wieku zebrano ponad 25 000 przypadków powrotu do życia po czasowej śmierci. Kübler-Ross informuje, że według jej danych tylko 10 procent ankietowanych miało wyraźne wspomnienia ze swoich doświadczeń. Inni autorzy mówią o 25, 40 i więcej procentach. Osis i Haraldson wysłali ankietę do lekarzy i otrzymali wiele odpowiedzi. Spośród 3800 pacjentów, którzy umierali z pełną świadomością, ponad jedna trzecia, będąc na krawędzi śmierci, widziała różne bezcielesne postacie lub opuszczając ciało miało pewne spostrzeżenia. Ozys i Haraldson zauważyli, że wierzący mieli więcej wizji niż niewierzący. 5-latkowie i 75-latkowie widzieli i czuli to samo. Im dłużej pozostawali poza ciałem, tym jaśniejsze i silniejsze były ich doświadczenia.
Okazało się, że mniej niż połowa osób, które były na skraju życia i śmierci, świadczyła o życiu po śmierci, większość zaś mówiła o pustce, utracie przytomności.
Czy to oznacza, że tylko niektórzy z nas, a nie wszyscy, odnajdą życie po śmierci? Obiektywna nauka nie może jeszcze odpowiedzieć na to pytanie. Nie wszyscy mówią o życiu pozagrobowym. Wielu respondentów nie chciało odpowiadać, prawdopodobnie obawiając się nieufności i wyśmiewania. A my sami, budząc się rano, czy zawsze możemy pamiętać nasze sny? Wiele spostrzeżeń, zwłaszcza tych zakłóconych, nie jest przechowywanych w pamięci.
Chrześcijaństwo zdecydowanie odpowiada na to pytanie: dusza ludzka jest nieśmiertelna i będzie żyć wiecznie. ALE jakość tego bezcielesnego życia będzie bardzo różna dla różnych ludzi.
Z pewnością każdy z nas w takim czy innym stopniu boi się śmierci. Jak umieramy? Czy będziemy cierpieć? Czy poczujemy ból? Czy to jest bardzo mocne?
Prawdopodobnie można udzielić ostatecznej odpowiedzi na to pytanie. Żaden z tych, którzy byli „poza progiem śmierci”, a więc ci, którzy przekroczyli „moment” umierania, nie mówił o bólu. Nie było bólu. Nie było też fizycznego cierpienia. Ból i cierpienie mogły być spowodowane życiem, ale trwały one tylko do krytycznego „momentu”; ani podczas niej, ani po niej. Wręcz przeciwnie, panowało uczucie spokoju, spokoju, a nawet szczęścia.
Sam „moment” przejścia jest niezauważalny. Bardzo niewiele osób mówiło o krótkotrwałej utracie przytomności.
Film promocyjny:
Ciekawe jest jeszcze jedno. Większość tych, którzy umarli na chwilę, nie wiedziała, że nie żyją. Nadal żyli, słyszeli i myśleli jak poprzednio, ale znaleźli się w niezwykłym środowisku - unosili się pod sufitem, obserwowali swoje ciała z boku i tak dalej. I tylko stopniowo zaczęli podejrzewać: „Czyż nie umarłem?” Wcześniej w ogóle nie odczuwali momentu śmierci. Ale to zrozumiałe i całkowicie naturalne. Osobowość nie przestaje żyć, nie było śmierci osobowości. Oznacza to, że nie ma żadnych wrażeń z tego, co było i nie mogło być.
Oto krótki fragment wywiadu. Lekarz pyta pacjenta, który powrócił do życia, jak umarł: „W którym momencie straciłeś przytomność?” Pacjent mówi z irytacją: „W ogóle nie straciłem przytomności. Wszystko widziałem i wszystko pamiętam”. Kontynuując mówi: „Na początku nie rozumiałem, dlaczego tłoczą się po moim ciele, nigdy nie przyszło mi do głowy, że jestem martwy… Żaden ból… nie ma się czego bać śmierci”.
Nie ma zaniku, nicości, ale następuje przejście z jednego stanu do drugiego, a to przejście jest samo w sobie bezbolesne i niedostrzegalne. Sytuacja się zmienia, zmienia się natura percepcji i dopiero wtedy przychodzi zrozumienie: „Jestem martwy”.
Miło jest wiedzieć, że w krytycznym momencie nie będzie bólu ani nieprzyjemnych wrażeń, ale od razu pojawia się inne pytanie: No więc? Co się ze mną stanie później?
Prawie każdy, kto miał doświadczenie umierania, mówił o ciszy i spokoju. Byli otoczeni miłością i czuli się bezpieczni. Czy można mieć nadzieję, że dotyczy to wszystkich i że po śmierci ciała nikomu z nas nie grozi nic złego? Nauka nie może odpowiedzieć na to pytanie; uzyskane przez nią informacje nie mówią o życiu pozagrobowym, a jedynie o jego początku, pierwszych minutach, w rzadkich przypadkach - godzinach po przejściu.
Większość opisów tych pierwszych minut jest w rzeczywistości lekka, ale nie wszystkie. Historie o samobójstwach przywróconych do życia są ponure. Ponadto wiadomo, że nieprzyjemne jest często zapomniane, a trudne i niepożądane doświadczenia wypychane są z pamięci do podświadomości.
Dr Maurice Rawlings pisze o tym w swojej książce „Beyond the Threshold of Death” (opis tego przypadku znajduje się w książce „Life Beyond the Coffin” autorstwa Tima Lageya). Martwił się, że raporty Raymonda Moody'ego, Kubler-Rossa i innych dają fałszywe wrażenie. Nie wszystkie wrażenia związane z przejściem są przyjemne. Opowiadał o swoim pacjencie, który po zatrzymaniu krążenia trafił do piekła. Podczas resuscytacji kilkakrotnie odzyskał przytomność, ale jego serce znów stanęło. Kiedy znalazł się w naszym świecie i znalazł dar mowy, nie przestawał widzieć piekła iz przerażeniem błagał lekarzy o przyspieszenie odrodzenia. Dwa dni później pacjent nie pamiętał, co się stało. Zapomniał o wszystkim, jakby nigdy nie był w piekle i nigdy nie widział piekła.
Po przejściu osobowość znajduje się w nowych warunkach egzystencji. „W zaświatach”, pisze Ritchie, „wszystkie prawa materii są łamane. Tam można przechodzić przez ściany, nie czuć dotyku, latać „od razu”. Prawdopodobnie po przekroczeniu progu śmierci osoba wchodzi w inny związek z czasem i przestrzenią. „Mogę zostać natychmiastowo przewieziona w dowolne miejsce”.
Nikt nie wspomniał o czasie, kiedy umierający byli poza progiem i chyba nie sądzili, że wcale tak nie jest. Potem okazało się, że rewizja całego życia, długie wizje, spotkania i rozmowy trwały jedną lub dwie minuty ziemskiego czasu, może nawet krócej. Freud pisze o „kompresji czasu” w snach i podaje przykłady długich i złożonych snów, które zajmowały mniej niż minutę ziemskiego czasu.
Ojciec rodziny widział sześcioro martwych dzieci na drugim świecie, wszystkie w wieku, w którym byli mu najbliżsi. „Oni nie mają tam wieku”.
Czas i przestrzeń są tam inne niż na ziemi. Nie wiemy, czym one są i czy w ogóle istnieją, ale najwyraźniej są one mniej absolutne dla istoty bezcielesnej niż dla nas.
W trzecim rozdziale opisano spotkania ze zmarłymi krewnymi i przyjaciółmi. Dusza, która przeszła w zaświaty, spotyka się i jakimś cudem bezbłędnie rozpoznaje tych, których znała na ziemi. Spotyka tylko tych, którzy byli jej bliscy, iw tym wieku, kiedy łącząca ich miłość była szczególnie silna, jakby pokrewnych się do siebie pociągała.
Wszystko, co wydarzyło się w zaświatach, było postrzegane przez umierających jako całkowicie rzeczywiste. Wszyscy byli pewni, że to, czego doświadczyli i opisali, rzeczywiście się wydarzyło. Dla nich było to bezdyskusyjne, nawet jeśli ich umysły odmawiały przyznania się do tego: „Nie rozumiem… Tak, było, chociaż nie powinno. Nie może w żaden sposób istnieć, ale istnieje”.
„Tak, wiem, wielu mi nie uwierzy, powiedzą, że to niemożliwe. Ale to nic nie zmieni i niech mi powiedzą: „Nie może być, nauka udowodni, że tego nie ma” - wiem, byłem tam”.
Opuścił ciało i obserwuje na sobie operację. Czuje się dobrze, nie potrzebuje żadnej operacji. Próbuje powstrzymać lekarza, ale mu się nie udaje. „Złapałem go za rękę, ale jej tam nie było. Byłem prawdziwy, on był nierealny … jak w lustrze. On w swoim świecie czuje i rozumie, że jest prawdziwy, ale tak naprawdę lekarza tam nie ma.
Kobieta-psychiatra, która doznała tymczasowej śmierci, powiedziała: „Ludzie, którzy mieli takie doświadczenia, wiedzą, że ci, którzy ich nie mieli, muszą czekać”. Podczas gdy ciało i część osoby, która je opuściła, istniały oddzielnie, wszystkie bodźce zewnętrzne były odbierane przez tę drugą. Ciało nic nie czuło, a wszystko, co się z nim działo, było obserwowane i opisywane z zewnątrz. Zawisła pod sufitem i patrzyła: „Kiedy włączono prąd, widziałem, jak moje ciało podskakuje… Nic nie czułem, żadnego bólu…”.
Wszystko, co zostało zapisane w pamięci, było związane z percepcją i doświadczeniami uwolnionej części, a nie ciała. Ciało było nieruchome i absolutnie obojętne, nie widziało, nie słyszało, nie czuło, aż wróciło do niego część, która wyszła; potem fizyczne oczy znów zaczęły widzieć, uszy słyszeć, a mózg funkcjonował. Osoba stała się tym, czym była przed zatrzymaniem krążenia lub wypadkiem.
Dokładnie ta sama sekwencja wydarzeń zachodzi, gdy podróżuje „ciało astralne”.
Istnienie tych, którzy przeszli do innego świata, było rzeczywistością, ale sytuacja, w jakiej się znaleźli, zwłaszcza w percepcji transcendentalnej, była tak niezwykła, że prawie niemożliwe było jej opisanie. „Nie ma czegoś takiego w życiu (na ziemi). W naszym języku nie ma takiego słowa do opisania… To jest inne… To nie jest nasz świat…”.
Istnieje wiele opowieści o tym, jak widziała siebie część osoby, która opuściła ciało. Są szkicowe i niezbyt wyraźne. Prawdopodobnie przyciągnęło to innych. Kiedy po raz pierwszy znajdujemy się w egzotycznym kraju, nie myślimy o sobie, ale o otaczającym nas środowisku.
Wszystkie historie o nieziemskich percepcjach mają jedną bardzo ciekawą stronę. Z całą pewnością mówi się o zachowaniu, a nawet zaostrzeniu funkcji fizjologicznych. Wzrok i słuch są wyraźniejsze niż były, rozumienie jest tak pełne, że nie da się czegoś oszukać lub ukryć. Jednocześnie prawie nie ma opisów anatomicznej substancji, formy.
Jedna z kobiet, znajdując się „za progiem”, próbowała pchnąć rękę pielęgniarki, która pocierała swoje martwe ciało. Zapytana, czy widziała własną rękę, odpowiedziała: „Tak, miałam coś w rodzaju dłoni, ale kiedy stała się niepotrzebna, zniknęła”.
Ale nawet tak niejasna wiadomość jest bardzo niezwykła. Z reguły w przekazach ludzi, którzy mieli nieziemskie doświadczenia, nie ma wzmianki o ich własnym wyglądzie i kształcie narządów, jakby tych ostatnich w ogóle nie było.
W konsekwencji znane nam funkcje fizjologiczne są zachowane, ale istnieją bez odpowiedniego podłoża anatomicznego.
Widzenie jest możliwe bez fizycznych oczu. Niewidomy od urodzenia, opuszczając ciało, widział wszystko, co lekarze robili z jego ciałem, a później opowiedział o wszystkim, co się dzieje. Dr Kübler-Ross opowiada o niewidomej kobiecie, która wyraźnie widziała, a następnie opisała pokój, w którym „umarła”. Wracając do swojego ciała, znów oślepła. Jak widać, dzięki duchowej wizji można dostrzec oba światy, a cielesnym - tylko świat materialny.
Beznogi żołnierz mógł chodzić i czuł, że ma nietknięte obie nogi.
Kontakt z innymi bezcielesnymi istotami odbywa się bez udziału narządów mowy i fizycznych komórek mózgowych, które odbierają słowa lub myśli.
Funkcja istnieje również bez materii, aw każdym razie bez znanej formy materii.
Święty Grzegorz Palamas napisał: „W kontemplacji mistycznej człowiek widzi nie intelektem i nie ciałem, ale duchem; wie z całkowitą pewnością, że postrzega światło w sposób nadprzyrodzony, które przewyższa jakiekolwiek inne światło, ale nie wie, przez który organ postrzega to światło."
W życiu pozagrobowym zachowany jest wzrok i słuch. Ale zmysł dotyku wydaje się zanikać lub słabnąć. Ikskul powiedział: „Moje ciało jest naprawdę ciałem… Widziałem wyraźnie… ale stało się niedostępne w dotyku”.
„Odpychając ich ręce, nic nie poczułem”.
„Po prostu przeszedł przeze mnie…”.
„Stałem i nie mogłem dosięgnąć podłogi: powietrze jest tam prawdopodobnie zbyt gęste”.
W życiu pozagrobowym nie było bólu. Nie ma prawie żadnych wzmianek o jakichkolwiek wrażeniach cielesnych, ale wielu odczuwało ciepło w obecności Światła.
Po przejściu następuje zmiana w sferze emocjonalnej osobowości. Traci zainteresowanie swoim ciałem i tym, co się z nim dzieje. „Wychodzę, a ciało jest pustą skorupą”.
Umierający obserwuje operację serca jako „bezinteresowny obserwator”.
Próby ożywienia zmarłego „nie były dla mnie interesujące”. Prawdopodobnie przeszłość, życie ziemskie się skończyło.
Nikt nie żałował strat materialnych, ale miłość do bliskich, troska o porzucone dzieci pozostała, czasem istniała chęć powrotu, mimo że „tam” jest lepiej niż w życiu ziemskim.
Ale nie było radykalnych zmian w charakterze osobowości, pozostaje taki sam, jaki był. Jest w zaświatach i tutaj widzi i uświadamia sobie wiele nowych rzeczy, ale nie będzie miała jakiejś wyższej wiedzy ani zrozumienia.
Istnieją dowody, które mówią o takiej wyższej wiedzy. Wszystkie dotyczą tych przypadków, w których resuscytacja zajmowała dużo czasu, a przebywanie „poza ciałem” trwało długo. Powracający mówili o nieoczekiwanym „oświeceniu”, kiedy jakakolwiek wiedza i jakiekolwiek informacje były osiągalne, cała wiedza - przeszłość, teraźniejszość i przyszłość - była ponadczasowa i łatwo dostępna. „Wiedza jest wokół ciebie i możesz ją wziąć”.
Ten stan był ulotny. Po powrocie do ciała uczucie wszechogarniającej wiedzy nie ustało, ale jej treść zniknęła bez śladu. Nic nie pozostało w mojej pamięci.
Oczywiście w życiu pozagrobowym osobowość musi nauczyć się wielu nowych rzeczy, ale w momencie przejścia i zaraz po nim pozostaje taka sama, jak podczas życia na Ziemi. Widzi i rozumie, co się dzieje, tak samo jak wcześniej, czasami bardzo prymitywne i naiwne. Może spróbować pomóc sanitariuszom nieść nosze ze swoim martwym ciałem. Jej zdaniem chodzenie po sali operacyjnej w butach jest niesterylne.
„Założenie, że po opuszczeniu ciała dusza od razu wie i rozumie wszystko, jest błędne. Pojawiłem się w tym nowym świecie, tak jak opuściłem stary”(Ikskul).
Nowa wiedza i zrozumienie nie przychodzą natychmiast. W okresie przejściowym osobowość się nie zmienia. Indywidualność zostaje zachowana. Nie mamy dwóch żyć, ale jedno: życie pozagrobowe jest naturalną kontynuacją naszego ziemskiego życia.
Pantes Kiroson