Kiedy człowiek ma do czynienia z opisem praktyki świadomości i kontemplacji, w większości przypadków niejako „wbudowuje” tę praktykę w swój świat, tworzy w nim projekcję tej praktyki. Czytelnik pogrążony w myślach, w obliczu opisu realnego świata, zaczyna szukać tego realnego w tym, w czym jest pogrążony. Kiedy trzeba coś znaleźć, człowiek zwykle pogrąża się w świecie swoich myśli. Nawet jeśli weźmiemy pod uwagę poszukiwanie tak prostego przedmiotu jak szklanka na stole, to przede wszystkim szukamy tego szkła we własnym umyśle. Ciało mechanicznie wykonuje czynności i jest wysyłane do "fotografowania" rzeczywistości, tak że umysł kontynuuje poszukiwanie szklanki już na tych mentalnych "fotografiach" - odciskach rzeczywistości.
Jeśli chodzi o postrzeganie wszystkiego takim, jakim jest, należy to traktować dosłownie, tak prosto i jak najbardziej praktycznie. Błędem będzie myślenie, że widzenie wszystkiego w prawdziwym świetle jest pamiętaniem wydarzeń i próbą wyciągnięcia z nich jakichkolwiek (nawet prawdziwych lub przydatnych) wniosków.
Widzieć wszystko takim, jakim jest, to widzieć teraźniejszość - to, co jest teraz między przeszłością a przyszłością, bez mentalnego zabarwienia. Widzenie wszystkiego takim, jakim jest, oznacza bycie świadomym własnej obecności w ciągłej teraźniejszości. Umysł wyświetla obrazy czasu na ekranie świadomości. Ale w rzeczywistości jesteś zawsze obecny w teraźniejszości spontanicznie, bez specjalnego napięcia lub zamiaru. Widzenie wszystkiego takim, jakim jest, oznacza, że wszystkie tak zwane zdarzenia postrzegane są w ich prawdziwym świetle, jako myślokształty zachodzące w teraźniejszości. Nie mają one nic wspólnego z przyszłością ani przeszłością, ale są rodzajem iluzorycznych, niepewnych zmarszczek na tle prostej spontanicznej chwili tu i teraz.
Dlaczego uświadomienie sobie tej oczywistej, prostej prawdy często zajmuje lata? Chodzi o nawyk umysłu. Osobowość nie może postrzegać tego, co bezosobowe ze względu na swoją naturę. Jeśli jednak wydaje się, że jest to jakiś pracochłonny proces lub coś mistycznego, transcendentalnego - te myśli i doświadczenia same w sobie dają początek wszystkim tym złożonym aspektom. Nawet medytacja jest do pewnego stopnia czymś sztucznym, rodzajem napięcia na tle tego, co istnieje spontanicznie, łatwo i swobodnie w każdej chwili życia.
Jednak medytacja jest jednym z ostatnich kroków i jeśli przedwcześnie ją porzucisz, możesz pozbawić się realnej okazji do zajrzenia głębiej pod osłoną iluzji. W pewnym sensie wszystkie techniki kontemplacji są subtelną różnorodnością napięć i szczątkowej próżności. To tak, jakbyśmy przyspieszali życie, oczekując pewnych rezultatów praktyki w przyszłości. To jeden z wielkich paradoksów. Nie ma się gdzie spieszyć. „Przyszły cel” tej praktyki jest zawsze obecny teraz.
Można to sobie wyobrazić w postaci wirtualnej piramidy, której fundamentem jest podstawa ruchu i osiągania celów. Ciało piramidy to ścieżka rozciągnięta w czasie. Wierzchołek piramidy zwieńczony jest źródłem, wielkim okiem, gdy zbliżamy się do niego, ze zdumieniem odkrywamy, że nic tam nie ma. Wierzchołek piramidy staje się nieskończenie cieńszy i znika. Cel ścieżki, który czekał nas gdzieś w przyszłości, objawia się nagle w teraźniejszości. To nie tylko osiągnięcie, ale paradoksalne uświadomienie sobie, że celem nie jest jakieś namacalne doświadczenie czy forma, ale ten „pojemnik”, w którym te formy i doświadczenia nieustannie się pojawiają. Tej paradoksalnej „substancji” poświęcony jest osobny artykuł.
Wszystko dzieje się w przestrzeni chwili obecnej tu i teraz. Można powiedzieć, że rok temu byłeś w teraźniejszości, a teraz jesteś w niej. Jednak ten właśnie „rok temu” nie jest bynajmniej prawdziwym wydarzeniem z przeszłości, ale tylko myślą. I bez względu na to, o czym jest ta myśl, ważne jest, aby działo się to teraz, w teraźniejszości. Wszystko, co istnieje, istnieje wyłącznie w teraźniejszości. Wszystko, co wiemy o sobie i swoim życiu, to myśli pojawiające się w teraźniejszości. A jeśli każda myśl jest realizowana jako coś spontanicznie występującego w danym momencie, próżność w końcu ustaje.
Przejście do spontanicznej świadomości teraźniejszości następuje bez wysiłku, nieoczekiwanie dla jednostki. Coś w środku na poziomie podświadomości uświadamia sobie mądrość tej prostej prawdy, tak jakby umysł, który podejmuje ostateczne decyzje, w końcu usłyszał pragnienie praktykującego. Sam praktykujący nie wiedział nawet dokładnie, na co czekał, ponieważ był pogrążony w świecie myśli. Pożądana dla niego wolność nie istniała w swojej prawdziwej istocie. Wolność, której jeszcze nie odnaleziono, jest raczej zaprzeczeniem - wolnością od kajdan, cierpienia i ograniczeń, bez których nie istnieje. Trzymając się tej „wolności”, trzymaliśmy się tych pęt i cierpienia, ponieważ bez nich nie byłoby pojęcia wolności. Dlatego samo zrozumienie na poziomie umysłu nie może niczego osiągnąć. Prawdziwe zrozumienie jest intuicyjne i samo w sobie dzieje się w niezrozumiały sposób, kiedy całkowicie odpoczywamy w teraźniejszości.
Film promocyjny:
W prawdziwej wolności nie ma ani zaprzeczania, ani lgnięcia. Kiedy umysł milczy, odbija się w nim rzeczywistość. Im prostsze podejście do tego, co się dzieje, tym spokojniejszy umysł. Prostota, spokój, klarowność w sensie absolutnym - to wszystko jest jedną całością, bez dna, niepodzielną istotą, która dzieje się teraz.