Co oznacza koło samsary? Pojęcie samsary jako takiej istniało w starożytnych Indiach wśród braminów jeszcze przed naukami Buddy Siakjamuniego. Pierwsza wzmianka znajduje się w Upaniszadach, gdzie objawione są prawa i natura wszystkich rzeczy. Teksty mówią, że wyższe istoty są w błogiej nirwanie, a cała reszta, zaciemniona przez trzy mentalne trucizny, jest zmuszona obracać się w kole odrodzenia, przyciąganym tam przez prawa karmy.
Samsara jest pełna cierpienia, więc głównym celem wszystkich istot jest znalezienie wyjścia i powrót do stanu doskonałej błogości. Wiele pokoleń mędrców szukało odpowiedzi na pytanie „Jak złamać koło samsary?” To buddyzm rozwinął jasną koncepcję samsary (Pratya Samutpada) i przedstawił ją jako dobrze naoliwiony mechanizm związków przyczynowo-skutkowych opartych na zasadach karmy i reinkarnacji. Pojęcie samsary można wyrazić jako nieustanny cykl narodzin i śmierci żywych istot we wszystkich przejawionych światach Wszechświata. Jeśli dosłownie przetłumaczysz słowo „samsara”, oznacza ono „wędrowanie, trwające wiecznie”. Zgodnie z buddyjską nauką o Oświeceniu, czyli wydostaniu się z cyklu życia i śmierci, istnieje niezliczona liczba światów i niezliczona liczba żywych istot,które manifestują się w tych światach i działają w każdym z nich zgodnie ze swoją karmą.
Zmienność jest głównym atrybutem wszystkiego, co się manifestuje, dlatego samsara jest przedstawiona w postaci koła, które nieustannie wykonuje jeden obrót po drugim.
Krąg życia, koło samsary - jego obrót symbolizuje ciągłość i cykliczność wydarzeń we Wszechświecie.
Uproszczonym symbolem koła samsary jest obręcz i osiem szprych łączących je z piastą. Według legendy sam Budda położył ją z ryżem na piasku. Szprychy koła oznaczają promienie prawdy emanujące od nauczyciela (zgodnie z liczbą stopni Ośmiorakiej Ścieżki).
Lama Gampopa, który żył w latach 1079-1153, zidentyfikował trzy główne cechy samsary. Zgodnie z jego definicją, jego naturą jest pustka. Oznacza to, że wszystkie zamanifestowane światy, które są tylko możliwe, nie są rzeczywiste, nie niosą prawdy, podstawy, podstawy, są efemeryczne i stale zmieniające się, jak chmury na niebie. Nie powinieneś szukać prawdy w eterycznej fantazji, a stałości w tym, co zmienne. Drugą cechą samsary jest to, że jej wygląd jest iluzją. Wszystko, co otacza żywe istoty, a także formy ucieleśnienia samych istot, to oszustwo, miraż, halucynacja. Jak każda iluzja, która nie ma podstaw, samsara może nieść nieskończoną liczbę przejawów, może przybierać wszystkie wyobrażalne i niepojęte formy, wyrażać się w nieskończonej liczbie obrazów i zjawisk, które ledwie powstały i nie mają prawdziwej podstawy, są natychmiast przekształcane do innych,zmieniają się lub znikają zgodnie z prawami karmy. Trzecia cecha jest najważniejsza, ponieważ główną cechą samsary jest cierpienie. Zauważmy jednak, że buddyści nadają pojęciu „cierpienia” nieco inne znaczenie niż my jesteśmy przyzwyczajeni.
Termin „cierpienie” w naukach buddyjskich nie jest przeciwieństwem szczęścia czy przyjemności. Cierpienie można zdefiniować jako każdą niestabilność emocjonalną, każdą aktywność umysłową, która generuje nowe emocje i doświadczenia. Jeśli znajdziesz sens przeciwny do cierpienia, dla buddysty stanie się to stanem doskonałego wyciszenia, spokoju, wolności i wewnętrznej błogości. Nie euforia i próżna błogość, ale poczucie powszechnego spokoju i harmonii, kompletności i integralności.
A światowe życie, z jego zgiełkiem i zmartwieniami, nie pachnie nawet takim spokojem i pełną duchową równowagą. Dlatego wszystko, co jest związane z samsarą, czy to radość, smutek, zachwyt czy smutek, wiąże się z cierpieniem. Nawet pozornie pozytywne chwile powodują dyskomfort. Mając coś, przyznajemy się do myśli o stracie i cierpieniu. Kiedy kogoś kochamy, boimy się separacji. Po osiągnięciu czegoś widzimy, że to nie jest szczyt, są cele trudniejsze i wyższe, i znowu cierpimy. I oczywiście strach przed śmiercią jako strach przed utratą wszystkiego, w tym ciała i własnego życia, które wydaje się jedyne.
Film promocyjny:
Według tekstów wedyjskich jeden obrót koła samsary odpowiada przedziałowi czasu zwanemu kalpa (1 dzień życia boga Brahmy). W tradycji buddyjskiej Brahma nie ma z tym nic wspólnego, świat powstaje z powodu obecności karmicznych przesłanek pozostawionych po zniszczeniu poprzedniego świata. Tak jak istota w Samsarze rodzi się i umiera zgodnie z karmą, tak światy powstają i są niszczone pod wpływem tego samego prawa. Jeden cykl koła nazywa się Mahakalpa i składa się z czterech części po 20 kalp. W pierwszym kwartale świat formuje się i rozwija, w drugim okresie jest stabilny, w trzecim degraduje się i umiera, w czwartym znajduje się w niezamanifestowanym stanie bardo, tworząc karmiczne przesłanki dla kolejnego wcielenia.
Koło samsary w buddyzmie odgrywa ogromną rolę, tworząc podstawę doktryny wyzwolenia. Doktryna wyzwolenia z cyklu narodzin i śmierci opiera się na czterech stwierdzeniach, zwanych Szlachetnymi Prawdami, które Budda Siakjamuni sformułował po swoim Oświeceniu. Poznawszy prawdziwą istotę samsary, nie tylko odkrył na nowo wszystkie prawa karmy, ale także znalazł sposób na przerwanie cyklu odrodzenia.
Cztery szlachetne prawdy Buddy Siakjamuniego
Wychodząc z medytacji, Budda sformułował cztery główne odkrycia, których dokonał w procesie Oświecenia. Te odkrycia nazywane są Szlachetnymi Prawdami i brzmią następująco:
- Dukkha (ból) - wszystko w życiu ziemskim jest przesiąknięte cierpieniem.
- Samudaja (pragnienie) - przyczyną wszelkiego cierpienia są niekończące się i nie do zaspokojenia pragnienia.
- Nirodha (zakończenie) - cierpienie dobiega końca, gdy nie ma pragnień.
- Magga (ścieżka) - źródło cierpienia - pragnienie - może zostać wykorzenione za pomocą specjalnych technik.
Dukkha oznacza, że umysł jest zaciemniony przez ignorancję, jest jak oko, które widzi wszystko oprócz siebie samego i dlatego postrzega świat w dualności, oddzielając się od niego. Ośmioraka Ścieżka jest środkiem, który pomaga umysłowi zobaczyć siebie, uświadomić sobie iluzoryczną naturę otaczającego go świata, pokonując pięć przeszkód:
- Przywiązanie to pragnienie posiadania i trzymania się blisko siebie.
- Gniew jest odrzuceniem.
- Zazdrość i zawiść to niechęć do szczęścia dla innych.
- Pycha wznosi się ponad innych.
- Zamieszanie i ignorancja - kiedy umysł nie wie, czego chce i co jest dla niego dobre, a co złe.
Samudaja oznacza, że zachmurzony umysł jest pełen sprzecznych emocji, sztywnych pojęć, zasad i samokontroli, które uniemożliwiają mu odpocznienie i nieustannie popychają go z jednej skrajności w drugą.
Nirodha sugeruje, że wykorzeniając ignorancję, umysł powróci do stanu harmonii, przekształcając kipiące emocje i ograniczenia w mądrość.
Magga - wskazanie metod zwalczania ignorancji.
Metody pozbycia się pragnień i osiągnięcia wyzwolenia zebrane są w nauczaniu Drogi Środka, zwanej także Ośmioraką Szlachetną Drogą.
Karma i reinkarnacja
Definicja koła samsary, jak wspomniano powyżej, jest ściśle związana z takimi pojęciami, jak karma i reinkarnacja.
Reinkarnacja
Koncepcja reinkarnacji, znana wielu wierzeniom, zakłada, że żyjące istoty mają zarówno śmiertelne tymczasowe ciała, jak i nieśmiertelne, bardziej subtelne, a nawet wieczne powłoki, niezniszczalną świadomość lub „iskrę Boga”. Zgodnie z teorią reinkarnacji, istoty inkarnujące się w różnych światach ćwiczą określone umiejętności, wykonują powierzone im misje, po których pozostawiając śmiertelne ciało na tym świecie, przenoszą się do nowego ciała z nową misją.
Istnieje wiele kontrowersji dotyczących zjawiska reinkarnacji. W hinduizmie najczęściej wspomina się o reinkarnacji. Wspomina o tym Wedy i Upaniszady, w Bhagavad Gicie. Dla mieszkańców Indii jest to zjawisko równie powszechne jak wschód i zachód słońca. Buddyzm, oparty na hinduizmie, rozwija teorię reinkarnacji, uzupełniając ją o wiedzę o prawie karmy i sposobach wyjścia z koła samsary. Zgodnie z naukami buddyjskimi cykl narodzin i śmierci jest podstawą zmiennej samsary, nikt nie ma absolutnej nieśmiertelności i nikt nie żyje. Śmierć i narodziny są tylko przemianą pewnej istoty, która jest częścią zmieniającego się Wszechświata.
Taoiści zaakceptowali także ideę reinkarnacji duszy. Uważano, że Lao Tzu żył na ziemi kilka razy. Traktaty taoistyczne zawierają następujące wiersze: „Narodziny nie są początkiem, tak jak śmierć jest końcem. Istnieje nieograniczona istota; istnieje kontynuacja bez początku. Przebywanie poza przestrzenią. Ciągłość bez początku w czasie."
Kabaliści wierzą, że dusza jest skazana na ciągłe inkarnowanie w śmiertelnym świecie, dopóki nie kultywuje najwyższych cech Absolutu, aby być gotowym do zjednoczenia się z nim. Dopóki istota jest zasłonięta samolubnymi myślami, dusza wejdzie do świata śmiertelników i zostanie poddana próbie.
Chrześcijanie również wiedzieli o reinkarnacji, ale na piątym soborze powszechnym w VI wieku informacje o niej zostały zakazane, a wszelkie odniesienia zostały usunięte z tekstów. Zamiast serii narodzin i śmierci przyjęto koncepcję jednego życia, Sądu Ostatecznego i wiecznego pobytu w piekle lub raju bez możliwości ich opuszczenia. Według wiedzy hinduskiej i buddyjskiej dusza idzie do nieba i piekła, ale tylko na chwilę, stosownie do ciężkości popełnionego grzechu lub znaczenia dobrej zasługi. Niektórzy uczeni uważają, że sam Jezus urodził się na ziemi trzydzieści razy, zanim wcielił się w misję z Nazaretu.
Islam nie popiera bezpośrednio idei reinkarnacji, skłaniając się ku chrześcijańskiej wersji Sądu i wygnania duszy do piekła lub raju, ale w Koranie znajdują się odniesienia do zmartwychwstania. Na przykład: „Umarłem jak kamień i zmartwychwstałem jako roślina. Umarłem jako roślina i zmartwychwstałem jako zwierzę. Umarłem jako zwierzę i stałem się Człowiekiem. Dlaczego miałbym się bać? Czy śmierć mnie okradła? Można przypuszczać, że oryginalny tekst książki również uległ zmianom, chociaż oczywiście teologowie islamscy temu zaprzeczają.
Wiedzieli o reinkarnacji Zoroastra i Mayi, idea braku życia po śmierci była uważana przez Egipcjan za absurdalną. Pitagoras, Sokrates, Platon nie znaleźli nic zaskakującego w ideach reinkarnacji duszy. Zwolennikami reinkarnacji byli Goethe, Voltaire, Giordano Bruno, Victor Hugo, Honore de Balzac, A. Conan-Doyle, Leo Tolstoy, Carl Jung i Henry Ford.
Stan bardo
Teksty buddyjskie wspominają również o „stanie bardo” - odstępie czasu między urodzeniami. Dosłownie oznacza to „między dwoma”. Istnieje sześć rodzajów bardo. W kontekście cyklu samsary interesujące są pierwsze cztery:
- Bardo procesu umierania. Długość czasu między wystąpieniem choroby powodującej śmierć lub uszkodzenie ciała a momentem odłączenia umysłu i ciała. Ten czas agonii to niezwykle ważny moment. Zdolność do utrzymania w niej samokontroli jest dostępna tylko dla tych, którzy praktykowali sumiennie przez całe życie. Jeśli uda ci się utrzymać umysł pod kontrolą, jest to wielkie osiągnięcie, w przeciwnym razie w tym momencie osoba odczuje silny ból. Cierpienie większości ludzi w chwili śmierci jest niezwykle silne, ale jeśli ktoś zgromadził dużo dobrej karmy, będzie miał wsparcie. W takim przypadku na przykład osoba może mieć wizje świętych lub bóstw, które wydają się pomagać w tej trudnej godzinie. Ważne są również momenty życia bliskie śmierci. Doświadczenia, które wypełniają umysł przed ostatnim oddechem, są niezwykle potężne i dają natychmiastowe rezultaty. Jeśli dana osoba ma dobrą karmę, jest spokojna i nie doświadcza udręki. Jeśli są grzechy, których dana osoba żałuje, pokazana teraz skrucha pomoże je oczyścić. Modlitwy również mają ogromną moc, a dobre życzenia są natychmiast spełniane.
- Bardo of Dharmata. Przerwa o ponadczasowej naturze. Umysł, po uwolnieniu od sygnałów ze zmysłów, wchodzi w pierwotny stan równowagi swojej natury. Prawdziwa natura umysłu przejawia się w każdej istocie, ponieważ każdy ma oryginalną naturę Buddy. Gdyby istoty nie posiadały tej podstawowej cechy, nigdy nie byłyby w stanie osiągnąć Oświecenia.
- Bardo narodzin - czas, w którym umysł tworzy warunki wstępne odrodzenia. Trwa od momentu opuszczenia stanu bardo Dharmaty i pojawienia się niejasnych karmicznych przesłanek, aż do momentu poczęcia.
- Bardo między narodzinami a śmiercią, czyli bardo życia. Jest to zwykła codzienna świadomość przez całe życie, od poczęcia do bardo procesu umierania.
- Bardo snu. Głęboki sen bez snów.
- Bardo koncentracji medytacyjnej. Stan skupienia medytacyjnego.
Istnieją również dwa dodatkowe stany świadomości:
Karma
Karmę można rozpatrywać w dwóch aspektach. Pierwszy aspekt: karma to działanie, które ma skutek. W tradycji buddyjskiej karma ma znaczenie każdego działania. Działaniem może być nie tylko popełniony czyn, ale także słowo, myśl, zamiar lub brak działania. Wszystkie przejawy woli żywych istot tworzą jego karmę. Drugi aspekt: karma to prawo związku przyczynowo-skutkowego, które przenika wszystkie zjawiska samsary. Wszystko jest współzależne, ma przyczynę, ma skutek, nic nie dzieje się bez przyczyny. Karma jako prawo związków przyczynowo-skutkowych jest fundamentalną koncepcją buddyzmu, wyjaśniającą mechanizmy procesów narodzin i śmierci, a także sposoby na przerwanie tego cyklu. Jeśli weźmiemy pod uwagę karmę z tej pozycji, możemy podać kilka klasyfikacji. Pierwsza dzieli pojęcie karmy na trzy główne typy:
- karma
- akarma
- vicarma
Słowo „karma” w tej klasyfikacji oznacza dobre uczynki, które prowadzą do nagromadzenia zasługi. Karma gromadzi się, gdy żywa istota działa zgodnie z prawami wszechświata i nie myśli o samolubnych korzyściach. Działania przynoszące korzyści innym i światu, samodoskonalenie - to jest karma. Karma, zgodnie z prawami reinkarnacji, prowadzi do odrodzenia się w wyższych światach, do zmniejszenia cierpienia i otwarcia możliwości samorozwoju.
Vikarma to koncepcja odwrotna. Gdy ktoś postępuje wbrew prawom Wszechświata, dąży wyłącznie do osobistych korzyści, szkodzi światu, wówczas nie gromadzi zasługi, ale nagrodę. Vikarma staje się przyczyną odradzania się w niższych światach, cierpienia, braku możliwości samorozwoju. We współczesnych religiach Vikarma nazywana jest grzechem, czyli błędem w stosunku do porządku świata, odstępstwem od niego.
Akarma to szczególny rodzaj działalności, w której nie następuje ani kumulacja zasługi, ani nagromadzenie nagrody, jest to czynność bez konsekwencji. Jak to jest możliwe? Żywa istota działa w samsarze zgodnie z instrukcjami i motywami swojego ego. Abstrahując od swojego „ja” i działając nie jako sprawca, a jedynie jako narzędzie, a nie źródło woli, ale dyrygent cudzych idei, byt przenosi odpowiedzialność karmiczną na tego, w imieniu którego dokonuje czynu. Trudność polega na tym, że w tym przypadku należy całkowicie wykluczyć własne motywy, osądy, wolę, nie oczekiwać od swoich czynów żadnych nagród, pochwał ani wzajemnych usług, całkowicie oddając się w ręce nosiciela idei. Jest to czynność składana jako bezinteresowna ofiara. Akarma to czyny świętych ascetów, którzy dokonali cudów w imię Boga i posługa wiernych kapłanów,którzy powierzyli się woli czczonego bóstwa; są to wyczyny i poświęcenie się w imię sprawiedliwości i zbawienia cierpiących, to jest działalność mnichów, którzy zgodnie z prawem Dharmy (prawem harmonii świata) przynoszą pożytek żywym istotom z miłości i poczucia jedności z całym wszechświatem, nie oczekując niczego w zamian; są to działania podejmowane z miłości i współczucia.
Ostatni rodzaj karmy jest bezpośrednio związany z Oświeceniem, ponieważ pozwala pokonać fałszywe ego.
Druga klasyfikacja dzieli karmę pod względem przejawów skutków.
Prarabdha-karma, czyli konsekwencje działań, których doświadczamy teraz, podczas tych narodzin. To jest nagroda otrzymana za popełnione czyny. Tutaj można mówić o karmie jako o „losie”.
Aprarabdha-karma, czyli konsekwencje, które nie są znane, kiedy i jak się zamanifestują, ale zostały już utworzone przez związek przyczynowy. Programowane są kolejne wcielenia.
Rudha-karma odnosi się do konsekwencji, które jeszcze nie wystąpiły w zamanifestowanym świecie, ale osoba intuicyjnie odczuwa ich nadejście, jakby stała na progu.
Bija-karma to nie same konsekwencje, ale przyczyny konsekwencji, które jeszcze nie uformowały odpowiedzi, ale na pewno się pojawią. Są to zasiane nasiona, które jeszcze nie dały korzeni i pędów.
Jak wynika z powyższego, prawo karmy zakłada uniwersalne uwarunkowania, to znaczy wszystkie zdarzenia są powiązane przyczynowo. Z tego połączenia wynika obrót koła samsary. Jedna przylega do drugiej i tak dalej w nieskończoność.
Jak wyjść z koła samsary?
Dobre i złe uczynki
Głównym powodem, który wciąga istoty w cykl odrodzenia, są trzy trucizny, symbolicznie określane jako świnia ignorancji, kogut pasji i wąż gniewu. Eliminacja tych skaz pomaga pozbyć się negatywnej karmy i znaleźć wyjście z koła samsary. Zgodnie z naukami buddyjskimi, istnieje dziesięć dobrych i dziesięć negatywnych rodzajów działań, które tworzą tę lub inną karmę.
Negatywne działania składają się z działań ciała, mowy i umysłu. Można grzeszyć w ciele, popełniając morderstwo z głupoty, gniewu lub pragnienia przyjemności. Kradnąc lub oszukując. Popełnianie cudzołóstwa wobec partnera, gwałt lub jakiekolwiek inne zboczenie seksualne.
Mowa może grzeszyć, okłamując innych i dla własnej korzyści, wywołując kłótnie, plotkując i oczerniając: będąc niegrzecznym wobec rozmówcy bezpośrednio lub za plecami, żartując obraźliwie.
Można grzeszyć umysłem, mając złe (niezgodne z prawdą) poglądy, wrogie myśli wobec innych ludzi lub ich działań, chciwe myśli o posiadaniu kogoś innego lub przywiązaniu do swojej własności, pragnienie bogactwa.
Dziesięć pozytywnych działań oczyszcza umysł i prowadzi do wyzwolenia. To:
- Ratowanie życia każdego stworzenia: od owadów po ludzi.
- Szczodrość i to nie tylko w sprawach materialnych.
- Wierność w związkach, brak rozwiązłości seksualnej.
- Prawdomówność.
- Pojednanie walczących stron.
- Spokojna (życzliwa, łagodna) mowa.
- Nie bezczynna mądra mowa.
- Zadowolenie z tego, co masz.
- Miłość i współczucie dla ludzi.
- Zrozumienie natury rzeczy (znajomość praw karmy, zrozumienie nauk Buddy, samokształcenie).
Zgodnie z prawem karmy wszystkie czyny żywych istot mają swoją niepowtarzalną wagę i nie podlegają wzajemnej kompensacji. Za dobre uczynki jest nagroda, za złe uczynki - odpłata, jeśli w chrześcijaństwie obowiązuje zasada „ważenia” wszystkich zasług i grzechów, to w odniesieniu do koła samsary i nauk Buddy wszystko trzeba będzie obliczyć indywidualnie. Według starożytnego indyjskiego eposu Mahabharata, który opisuje życie zarówno wielkich bohaterów, jak i wielkich grzeszników, nawet bohaterowie idą do piekła, aby odkupić swoją złą karmę przed wstąpieniem do nieba, a złoczyńcy, zanim wpadną do piekła, mają prawo ucztować z bogami jeśli mają pewne zasługi.
Obraz koła samsary
Zwykle symbolicznie koło samsary jest przedstawiane jako stary rydwan z ośmioma szprychami, ale istnieje również kanoniczny obraz cyklu życia i śmierci, powszechny w ikonografii buddyjskiej. Tanka (obraz na tkaninie) zawiera wiele symboli i ilustracji procesów zachodzących z duszą w cyklu odrodzenia i zawiera wskazówki, jak wydostać się z koła samsary.
Centralny obraz samsary zawiera jeden centralny okrąg i trzy okręgi, podzielone na segmenty, ilustrujące działanie prawa karmy. W centrum zawsze znajdują się trzy istoty, oznaczające trzy główne trucizny umysłu: ignorancję w postaci świni, namiętność i uczucie w postaci koguta oraz złość i wstręt w postaci węża. Te trzy trucizny leżą u podstaw całego cyklu samsary, istota, której umysł jest przez nie zamglony, skazana jest na odrodzenie się w zamanifestowanych światach, gromadząc i odkupując karmę.
Drugi krąg to Bardo, od nazwy stanu między urodzeniami, który został opisany powyżej. Ma jasne i ciemne części, symbolizujące dobre zasługi i grzechy, które prowadzą odpowiednio do odrodzenia w wyższych światach lub w piekłach.
Następny krąg składa się z sześciu części w zależności od liczby sześciu typów światów: od najciemniejszego do najjaśniejszego. Każdy segment przedstawia również Buddę lub bodhisattwę (świętego nauczyciela dharmy), który przychodzi na ten świat ze współczucia, aby ocalić czujące istoty od cierpienia.
Zgodnie z nauką buddyjską światy mogą być:
- Piekielny. Są narodzone istoty, których umysł jest pełen gniewu, złości, pragnienia zemsty. Są zaślepieni nienawiścią. Istoty z tych światów doświadczają ciągłego różnego rodzaju cierpienia. Piekła są bardzo zróżnicowane: od gorących po zimne.
- Światy głodnych duchów. Stworzenia tego świata są opętane przez namiętność i pożądanie. Gryzie ich obżarstwo. Na tych światach istoty cierpią z powodu niemożności zaspokojenia ich namiętności i pożądania, rozpalonych do granic możliwości.
- Świat zwierząt. Zwierzęta żyją w ignorancji i głupocie, zaspokajając naturalne potrzeby i nie myśląc o sprawach duchowych. Są zmuszeni podporządkować się okolicznościom bez woli ich zmiany. Są pełni niepokoju i strachu lub lenistwa i obojętności.
Następujące światy uważane są za pomyślne:
- Świat ludzi. Umysły ludzkie są pełne przywiązań i nieskończonych pragnień.
- Świat półbogów (asurów). Te stworzenia są zdominowane przez wojowniczość, są pełne dumy, zazdrosne i zazdrosne, ale w przeciwieństwie do bogów, którym zazdroszczą, nie są nieśmiertelne. Według mitologii hinduskiej naczynie z eliksirem nieśmiertelności - amrita - pojawia się w świecie asurów, ale natychmiast odlatuje w świat bogów, nie docierając do pierwszego.
- Świat bogów (dewów). Bogowie są pełni radości i błogości. Światy boskie są również różnorodne: od najbliższego do świata asurów po najwyższy - światy Brahmy. Panuje w nich ogólne szczęście, a przyjemności doświadczane przez mieszkańców są tak atrakcyjne i pożądane, że rzadcy bogowie myślą o prawie karmy i późniejszych odrodzeniach. Mówią, że kiedy życie bóstwa dobrych światów dobiega końca, wtedy cierpi on nawet bardziej niż osoba umierająca, bo rozumie, jakich przyjemności jest pozbawiona.
Chociaż światy układają się w okrąg, można odrodzić się zarówno od dołu do góry, jak i od góry do dołu; ze świata ludzi można wstąpić do świata bogów lub wpaść do piekła. Ale musimy bardziej szczegółowo przyjrzeć się ludzkiemu światu. Według buddystów ludzkie narodziny są najbardziej korzystne, ponieważ człowiek balansuje między nieznośnym cierpieniem piekieł a bezinteresownym szczęściem bogów. Osoba może zrozumieć prawo karmy i wejść na ścieżkę wyzwolenia. Życie ludzkie jest często określane jako „drogocenne ludzkie narodziny”, ponieważ istota ma szansę znaleźć wyjście z cyklu samsary.
Zewnętrzna krawędź obrazu symbolicznie ilustruje działanie prawa karmy. Segmenty odczytuje się od góry zgodnie z ruchem wskazówek zegara, łącznie jest ich dwanaście.
Pierwszy wątek wskazuje na nieznajomość natury świata, jego praw oraz nieznajomość prawdy. Człowiek ze strzałą w oku to symbol braku jasnej wizji tego, co się dzieje. Z powodu tej ignorancji istoty wpadają w cykl światów, wirując w nim losowo i działając bez wyraźnej świadomości.
Drugi wątek przedstawia garncarza przy pracy. Jak mistrz rzeźbi kształt garnka, tak spontaniczne nieświadome motywy stanowią przesłankę do nowego narodzenia. Surowa glina jest bezkształtna, ale zawiera z góry nieskończoną liczbę form wszystkich produktów z niej wykonanych. Zwykle ten etap odpowiada poczęciu.
Trzecia fabuła przedstawia małpę. Niespokojna małpa symbolizuje niespokojny umysł, który ma naturę podwójnej (nie pojedynczej, nieprawdziwej) percepcji, taki umysł zawiera już nasiona tendencji karmicznych.
Czwarte zdjęcie przedstawia dwie osoby w łodzi. Oznacza to, że na podstawie karmy powstaje pewna forma manifestacji stworzenia w świecie i jego misji dla tego wcielenia, to znaczy, że istota realizuje się jako taka lub inna, manifestują się psychofizyczne cechy przyszłego życia, formowane są przesłanki okoliczności życiowych.
Piąte zdjęcie przedstawia dom z sześcioma oknami. Te okna w domu symbolizują sześć strumieni percepcji poprzez sześć zmysłów (w tym umysł), przez które stworzenie otrzymuje informacje.
Szósty sektor przedstawia zakochaną parę, co oznacza, że narządy percepcji weszły w kontakt ze światem zewnętrznym i zaczęły otrzymywać informacje. Ten etap odpowiada narodzinom w przejawionych światach.
Siódme zdjęcie przedstawia wodę wylewaną na rozgrzane do czerwoności żelazko. Oznacza to, że umysł rozpoznaje otrzymane doznania jako atrakcyjne, obrzydliwe lub neutralne.
Ósmy obraz przedstawia osobę pijącą alkohol (piwo, wino), co symbolizuje pojawienie się nałogów lub antypatii na podstawie osądów na temat otrzymywanych wrażeń.
Dziewiąty sektor ponownie przedstawia małpę zbierającą owoce. Oznacza to, że umysł tworzy dla siebie zasady zachowania - przyjemne należy pożądać, nieprzyjemne, których należy unikać, neutralność należy ignorować.
Dziesiąta część przedstawia kobietę w ciąży. Ponieważ wzorce zachowań ukształtowane przez podświadomość stworzyły karmiczne przesłanki nowej inkarnacji w światach samsary.
Na jedenastym zdjęciu kobieta rodzi dziecko. Jest to rezultat działania karmy stworzonej w poprzednim życiu.
A ostatni sektor zawiera wizerunek zmarłego lub urnę z popiołem, symbolizującą kruchość każdego zamanifestowanego życia, jego skończoność. W ten sposób koło samsary obróciło się dla żywej istoty.
Całe koło samsary ze swoim wypełnieniem mocno trzyma w swoich ostrych pazurach i zębach bóstwo Yamę - bóstwo śmierci (w sensie kruchości i nietrwałości wszystkiego), nie jest łatwo wyrwać się z takiego uścisku. W ikonografii Yama jest przedstawiana na niebiesko (groźna), z rogatą głową byka o trzech oczach, spoglądającą w przeszłość, teraźniejszość i przyszłość, otoczoną ognistą aurą. Na szyi Yamy znajduje się naszyjnik z czaszek, w jego rękach różdżka z czaszką, lasso do łapania dusz, miecz i cenny talizman, który oznacza władzę nad podziemnymi skarbami. Yama jest także pośmiertnym sędzią i panem świata podziemi (piekła). Jakby w przeciwieństwie do tak surowej istoty, obok, poza kołem, stoi Budda, wskazując na Księżyc.
Ośmioraka (środkowa) ścieżka wyzwolenia
Jak zatrzymać koło samsary? Możesz przerwać cykl odradzania się, podążając Drogą Środka, która jest tak nazwana, ponieważ jest dostępna dla absolutnie wszystkich istot i nie oznacza żadnych ekstremalnych metod dostępnych tylko dla nielicznych wybranych. Składa się z trzech dużych etapów:
-
Mądrość
- Poprawny widok
- Właściwy zamiar
-
Morał
- Prawidłowa mowa
- Prawidłowe zachowanie
- Właściwy styl życia
-
Stężenie
- Właściwy wysiłek
- Właściwy kierunek myśli
- Prawidłowa koncentracja
Prawidłowy pogląd dotyczy uświadomienia sobie i zaakceptowania Czterech Szlachetnych Prawd. Realizacja prawa karmy i prawdziwej natury umysłu. Ścieżką do wyzwolenia jest oczyszczenie świadomości - jedynej prawdziwej rzeczywistości.
Właściwa intencja to praca nad pragnieniami, przekształcanie negatywnych emocji w pozytywne i rozwijanie dobrych cech. Zdając sobie sprawę z jedności wszystkiego, co istnieje, praktykujący rozwija uczucie miłości i współczucia dla świata.
Moralność jest bardzo ważna na ścieżce, ponieważ bez niej Oświecenie nie jest możliwe. Aby zachować moralność, trzeba nie popełniać grzesznych czynów i nie dopuszczać do oszołomienia umysłu różnymi środkami. To ostatnie jest bardzo ważne, ponieważ odurzony umysł jest tępy i nie może się oczyścić.
Właściwa mowa polega na powstrzymaniu się od czterech grzesznych aktów mowy. Przypomnijmy, że to abstynencja od kłamstw, chamstwa, plotek i słów, które prowadzą do kłótni.
Prawidłowe zachowanie polega na powstrzymywaniu się od grzesznych czynów popełnianych poprzez ciało (morderstwo, zawłaszczanie kogoś na różne sposoby, zdrada i perwersja, a także dla osób o duchowej godności - przestrzeganie celibatu).
Prawidłowy styl życia zakłada zdobywanie środków do życia w uczciwy sposób, który nie tworzy złej karmy. Działania takie jak handel żywymi istotami (ludźmi i zwierzętami), handel niewolnikami, prostytucja oraz działalność związana z produkcją i sprzedażą broni i narzędzi zbrodni szkodzą Oświeceniu. Służba wojskowa jest uważana za dobry uczynek, ponieważ uważa się ją za ochronę, a handel bronią prowokuje agresję i konflikt. Grzeszne są również akty produkcji mięsa i produktów mięsnych, tworzenie i sprzedaż alkoholu i narkotyków, oszukańcze działania (oszustwo, wykorzystanie cudzej ignorancji), wszelka działalność przestępcza. Życie ludzkie nie powinno być uzależnione od materiału. Nadmiar i luksus rodzą pasję i zazdrość, światowe życie powinno być rozsądne.
Właściwy wysiłek, aby wykorzenić długo utrzymywane przekonania i utarte stereotypy Ciągłe samodoskonalenie, rozwój elastyczności psychicznej i napełnianie umysłu pozytywnymi myślami i motywacjami.
Właściwy kierunek myślenia wymaga niestrudzonej czujności w świadomości tego, co się dzieje takim, jakim jest, bez subiektywnych ocen. W ten sposób zostaje wyeliminowane poczucie zależności od wszystkiego, co umysł nazywa „moim” i „ja”. Ciało jest tylko ciałem, uczucia są tylko wrażeniami ciała, stan świadomości to tylko dany stan świadomości. Myśląc w ten sposób, osoba jest wolna od przywiązań, niepokoju z nimi związanego, nieracjonalnych pragnień i już nie cierpi.
Prawidłowa koncentracja jest osiągana poprzez praktykowanie medytacji na różnych poziomach głębokości i prowadzi do Mniejszej Nirwany, czyli osobistego wyzwolenia. W buddyzmie nazywa się to stanem arhata. Ogólnie rzecz biorąc, istnieją trzy rodzaje nirwany:
- natychmiastowy - krótkotrwały stan ciszy i spokoju, którego wiele osób doświadczyło w swoim życiu;
- aktualna nirwana - stan Tego, który osiągnął nirwanę w tym ciele podczas swojego życia (arhat);
- nieskończona nirwana (parinirwana) - stan Tego, który osiągnął nirwanę po zniszczeniu ciała fizycznego, czyli stan Buddy.
Wniosek
Tak więc w różnych tradycjach koło samsary ma mniej więcej to samo znaczenie. Ponadto o kole samsary można przeczytać w tekstach sutr buddyjskich, w których szczegółowo opisano mechanizmy karmy: jaką odpłatę za grzechy i zasługi otrzymuje osoba, jak układa się życie w wyższych światach, co porusza żyjące istoty każdego ze światów? Najbardziej szczegółowy opis koła odrodzenia znajduje się w doktrynie wyzwolenia, a także w tekstach Upaniszad.
Krótko mówiąc, koło samsary oznacza cykl narodzin i śmierci poprzez reinkarnację i zgodnie z prawami karmy. Przechodząc cykl po cyklu, żywe istoty zdobywają doświadczenie różnych wcieleń, cierpień i przyjemności. Cykl ten może trwać przez nieobliczalny czas: od stworzenia Wszechświata do jego zniszczenia, dlatego głównym zadaniem wszystkich świadomych umysłów jest wyeliminowanie ignorancji i wejście w nirwanę. Uświadomienie sobie Czterech Szlachetnych Prawd otwiera autentyczny pogląd na samsarę jako wielką iluzję przesiąkniętą nietrwałością. Dopóki koło samsary nie zacznie się obracać, a świat nadal będzie istniał, należy iść Środkową Drogą, którą dał ludziom Budda. To właśnie ta ścieżka jest jedynym niezawodnym sposobem na pozbycie się cierpienia.