Dziś każdy z nas ma wybór - wierzyć w gobliny, wampiry, ciasteczka i inne „złe duchy” lub uznać to za wytwor dzikiej wyobraźni naszych przodków. Ale tylko odlegli przodkowie samych Słowian nie mieli takiego wyboru i nie mogło być: istnienie dobrych i złych duchów absolutnie organicznie wpisuje się w ich obraz świata. Dlatego teraz wiele słowiańskich duchów możemy uznać za „fikcję” i „baśń”, ale dla ludzi tamtej epoki historycznej były to swego rodzaju „sąsiedzi”: czasem niespokojni, czasem podstępni, ale absolutnie prawdziwi.
Badacze zauważają, że za takie postrzeganie rzeczywistości w dużej mierze odpowiedzialna była tak zwana „świadomość mitologiczna” człowieka. Termin ten ma kilka interpretacji, ale jedną z głównych właściwości takiej świadomości jest zdolność postrzegania świata jako niepodzielnego na jego składniki, integralnego, a nie przeciwstawnego osobowości. Jeśli współczesny człowiek wyraźnie oddziela się od świata i patrzy na otaczającą rzeczywistość z zewnątrz, to dla starożytnych ludzi było to niemożliwe: uważali się za taki element otaczającej rzeczywistości jak drzewa, rzeki, ogień, zjawiska pogodowe. I w związku z tym, mając rozum i sam charakter, wyposażali wszystko inne w te cechy. W ten sposób starożytny Słowianin był otoczony nie tylko ludźmi, ale także licznymi „nie-ludźmi”, z którymi musiał jakoś budować relacje.
Tradycyjnie wszystkie duchy i mitologiczne stworzenia starożytnych Słowian nazywane są zwykle „nieumarłymi”. Nasi przodkowie wierzyli, że duchy to stworzenia, które nie mają ciała i duszy, ale mają umysł i potrafią przybierać różne postacie. Ponieważ nieumarli otaczali ludzi wszędzie, każdy duch był personifikowany albo przez miejsce zamieszkania, albo przez nieodłączne działania. A jeśli weźmiemy pod uwagę, że kategorie dobra i zła były aktywnie wykorzystywane przez ludzi w starożytności, to większości przedstawicieli nieumarłych przypisywano status „zła” lub „dobra” - wyłącznie w celach utylitarnych: aby była możliwość „negocjacji” i jak największej ochrony.
Główne słowiańskie „zło”
Pomimo tego, że tysiące lat temu ludzie żyli w większej harmonii z naturą niż teraz, na otwartej przestrzeni człowiek, zwłaszcza samotny, nadal czuł się bezbronny i bezbronny. Być może dlatego niektóre z najbardziej niemiłych duchów w mitologii słowiańskiej to woda i gobliny.
Wodna (w różnych miejscach nazywana bażyną i wołami) wydawała się starożytnym Słowianom jednym z najbardziej złośliwych przedstawicieli nieumarłych. Opisując jego wygląd, naoczni świadkowie powiedzieli, że był okropnym grubym starcem z opuchniętą twarzą i spuchniętym brzuchem. Szczegóły mogłyby zostać nieco zmodyfikowane, ale jeśli „przyjrzysz się uważnie” głównym cechom, łatwo zrozumiesz, że coś takiego wygląda jak utopiony człowiek, który spędził dużo czasu w wodzie - utopiony człowiek. Zatem teoria o początkowym strachu przed utopionymi, w którym starożytni nie widzieli już swoich niegdyś krewnych i bliskich ludzi, wydaje się dość prawdopodobna, później przeniesiona na obraz wody. Naukowcy uważają również, że strach przed starożytnym człowiekiem przed płynącą wodą i zbiornikami, w których widział przepaść prowadzącą do następnego świata, do Nav, można uosabiać na obrazie wodnego.
Film promocyjny:
Woda zaciekle nienawidzi żywych i ze wszystkich sił stara się wciągnąć człowieka do swojego podwodnego królestwa i uczynić go swoim niewolnikiem. Słowianie uważali, że nie można dojść do porozumienia z nim w sposób polubowny, dlatego woleli przestrzegać pewnych rytuałów, aby nie wpaść w szpony wodniaka. Tak więc nie można było pływać w zbiornikach o północy, w południe i o zachodzie słońca, a nocą na ogół pojawiają się w pobliżu stawu lub jeziora.
Starożytni Słowianie spędzali dużo czasu w lasach. Dlatego naturalne jest, że był tam również mistrz - goblin. Nie tak zły charakter jak wodny, ale ludzie też nie oczekiwali od niego dobra. Lesovik, leśny dziadek, lis - goblin ma w folklorze słowiańskim wiele imion. Jego wygląd również opisywano na różne sposoby: mały starzec porośnięty zielonymi włosami; ogromny demon, wyższy niż najwyższe drzewo; prawie eteryczny skrzep powietrza …
Leshy był strażnikiem zasobów leśnych i surowo karał tych, którzy nie traktowali jego „gospodarki” z należytym szacunkiem. Mógł śmiertelnie przestraszyć, sprawić, że człowiek się zgubi i przez kilka godzin chodzić w kółko, zaprowadzić go na bagno. Co więcej, ten duch ma tak szkodliwy charakter, że z powodzeniem mógłby odegrać niemiły żart z szacownym gościem. Niemniej jednak, w przeciwieństwie do wodnego, goblin ulegał perswazji i namowom. Dlatego Słowianie, przychodząc do lasu na własne potrzeby, koniecznie poproszą właściciela lasu o pozwolenie na coś, przynieśli mu prezenty - jajka, słodycze, ciasta. Ale zawsze mieli ze sobą sól: jeśli mimo to goblin wysłał na kogoś obsesję, trzeba było rzucić mu trzy szczypty soli na lewe ramię - wtedy zaklęcie wywołane przez ducha zniknęło.
Duchy kojarzone z ludzkim domem były zwykle obdarzone pozytywnymi cechami, jednym z nielicznych wyjątków jest bannik lub baennik. Jak sama nazwa wskazuje, ten przedstawiciel nieumarłych mieszka w łaźni: albo za piecem, albo pod półką, na której parują. Znawcy mitologii sugerują, że zły duch tego ducha jest w dużej mierze spowodowany jego bliskim związkiem z wodą, a tak zwana „akafobia” została już omówiona w kontekście ducha wody.
Bannik - sam miłośnik pary - podyktował Słowianom rytuał kąpieli, za naruszenie którego mógł zabić. Uważano więc, że do łaźni można bezpiecznie wejść tylko trzy razy na rozpałkę, czyli „do czwartej pary”. Pierwsze trzy pary należą do ludzi, a ostatnia - czwarta - do złych duchów: bannika i jego przyjaciół-diabłów. Ponieważ łaźnia była podgrzewana przez pewien czas, czwarta para spadła o czwartej do piątej wieczorem, aw tym czasie Słowianie nie mieli zwyczaju nie tylko brać łaźni parowej, ale ogólnie wchodzić do łaźni - łaźnia mogła doprowadzić do szaleństwa. I właśnie dlatego podróżnik, którego noc zastał w drodze, nawet nie pomyślał o spędzeniu nocy w napotkanej po drodze łaźni - było to bardzo niebezpieczne. Uważano, że można spróbować udobruchać bannika żytnim chlebem i solą, ale ta ceremonia nie dawała żadnej gwarancji.
Kto przyjdzie do nas z dobrymi …
Najbardziej chyba życzliwy i życzliwy duch słowiański - opiekun domu, ciastko. W zasadzie jest to całkiem logiczne, ponieważ najbardziej spokojna, niewrażliwa i chroniona osoba została stworzona tylko przez ściany ich domu.
Charakter ciasteczka nawiązuje do cech wcześniejszego kultu - kultu ognia i boga ognia - Agni lub Peruna, a także ubóstwiania przodków. Przede wszystkim ten duch strzegł paleniska, ponieważ zgaszony ogień w palenisku to śmierć z zimna i głodu. Wtedy zaczął być uważany za „zarządcę” całego gospodarstwa domowego: pomieszczeń, magazynów, kuchni i innych sprzętów gospodarstwa domowego. Wreszcie, do funkcji brownie dodano bezpieczeństwo rodziny mieszkającej w domu: zapobiegał kłótniom, niezgodom, chorobom, kradzieżom.
Brownie ukazało się Słowianom jako niski dziadek o miłej twarzy i długich, miękkich włosach. Pomagał we wszystkich domowych przedsięwzięciach i był zły tylko wtedy, gdy właściciele byli leniwi i nieostrożni. Ale jego gniew nie miał na celu zabijania ani okaleczania. Są raczej drobnymi, brudnymi sztuczkami, które sprawiają, że członkowie rodziny przychodzą do głowy. Ciasteczka nigdy nie zbesztano ani mentalnie, ani głośno, położyli dla niego osobne talerze z jedzeniem, aw razie przeprowadzki odprawili pewien rytuał „przetransportowania” ciastka do nowego domu.
Vazila był również bardzo miły, swoisty duch stajni. Opiekował się końmi i przynosił szczęście tym, którzy dobrze o nie dbali. Uważano, że wygląda jak człowiek, ale zamiast nóg ma końskie uszy i kopyta. Wasila nie pozwalał koniom chorować, promował rozmnażanie, a gdy stado się pasło, chronił konie przed wilkami i innymi drapieżnymi zwierzętami.
Słowianie wierzyli także w towarzysza podróżnika - ducha, który przynosi szczęście i powodzenia. Uważano, że każda osoba ma swojego towarzysza, a jeśli nagle napływają na ciebie kłopoty i nieszczęścia, to towarzysz był przez ciebie obrażony i odszedł. Dlatego ludzie, którzy nagle stali się „nieszczęśliwi”, odprawili specjalną ceremonię, aby przywrócić ducha szczęścia. Ale, jak pokazała praktyka, nadal nie wrócił do większości: odsetek szczęśliwych i odnoszących sukcesy ludzi przez cały czas był niski.
Posłańcy z Navi
Według wierzeń starożytnych Słowian nie wszystkie duchy powstały „znikąd”, pewna ich część to ludzie, którzy stali się nieumarłymi. Niestety większość „wysłanników z Navi (życie pozagrobowe Słowian)” nie wróciła do życia z dobrymi intencjami.
Tak więc kobieta, która zmarła przy porodzie lub zabiła swoje dziecko w łonie matki, mogła powrócić na ziemię jako bogini - zła istota, która porywa małe dzieci. Słowianie zachodni wierzyli, że duchy te żyją w pobliżu zbiorników wodnych i można je dostrzec wieczorami i nocą. Podróżnik, który o zachodzie słońca zobaczył kobietę piorącą w rzece ubrania, zwłaszcza dziecięce, musiał biec, nie oglądając się za siebie - bogini mogła łaskotać na śmierć, zwabić i utonąć. Wśród wschodnich Słowian wizerunek bogiń w dużej mierze krzyżował się z wizerunkami syren.
Niemowlę, które zmarło podczas porodu lub płód zatruty przez matkę, mogło również powrócić do swoich bliskich w postaci ducha. Najczęściej nazywano go igoshem. Igosha z reguły osiadał w domu swoich nieudanych krewnych i najlepiej, jak potrafił, krzywdził ich: rozbijał naczynia, śmiał się i tupał w nocy, dusił śpiących ludzi i skaził zwierzęta. Aby go wypędzić, potrzebny był specjalny rytuał.
Gdyby ta czy inna kobieta za życia była uważana za czarownicę, to po śmierci mogłaby zamienić się w nietoperza (kriksu) - złego niestrudzonego demona, który pije krew noworodków i zabija każdą osobę na drodze. Słowianie próbowali temu zapobiec, a po śmierci wiedźmy odprawili rytuał na jej ciele, uniemożliwiając „powrót”. Jeśli kriks się pojawił, wierzono, że nie ma przed nim ucieczki.
Potomkowie duchów słowiańskich
Tak się złożyło, że z biegiem czasu ludzie stracili wiarę w większość duchów, które dla naszych przodków były częścią codziennego życia. Teraz nawet imiona wielu mitologicznych stworzeń są znane tylko specjalistom z folkloru, teologii i historii. Mimo to niektórzy bohaterowie okazali się najbardziej „wytrwali” - wierzy się w to w naszych czasach.
Nie wymazane z ludzkiej pamięci, na przykład ciastko. Być może za jego życzliwość i życzliwość wobec właścicieli. A dziś wiele osób, nie rozpowiadając o tym zbyt wiele, opuszcza swoje domki ze spodkami mleka i pysznym jedzeniem, kiedy się ruszają, stawiają nową miotłę pod drzwiami - aby ciastko mogło się tam dostać i spokojnie wyjechać do nowego miejsca zamieszkania. Jeszcze więcej tych, którzy w poszukiwaniu czegoś wypowiadają powiedzenie: „Brownie-brownie, zagraj i oddaj!” Zagubione można magicznie znaleźć właśnie tam iz reguły albo w najbardziej widocznym miejscu, albo tam, gdzie było wielokrotnie poszukiwane.
Istnieje wersja, w której wiarę w ciastko tłumaczą elementy naszej „pamięci genowej”: w najdawniejszych czasach dla naszych przodków ciasteczka uosabiały założycieli klanu, przodków, od których wywodzi się gałąź rodziny. Ci „patriarchowie” uważnie śledzą czyny swoich potomków i strzegą linii rodzinnej. Po części dlatego przydomek „Iwan, nie pamiętający pokrewieństwa” w Rosji był uważany za jeden z najbardziej obraźliwych: osoba, która nie zna i nie szanuje przodków, nigdy nie będzie miała domu, dobrej rodziny ani szczęśliwego życia.
Oczywiście pokrycie całego „panteonu” duchów słowiańskich, jeśli nie niemożliwe, to bardzo, bardzo trudne. Ale pozostaje bezsporne, że osoba, doskonaląca się, rozwijająca się fizycznie i duchowo, wciąż gdzieś w tajemnym zakątku podświadomości zachowuje pamięć o wierzeniach swoich przodków. A kto wie, może nie wszystkie postacie uważane dziś za fikcyjne są w rzeczywistości mityczne? W końcu wciąż nie ma jednoznacznej i uzasadnionej odpowiedzi na pytanie o istnienie sił pozaziemskich. To tylko kwestia wiary lub niewiary w każdym z nas.