Literatura dystopijna staje się coraz bardziej popularna. Nie jest to zaskakujące: istnieją poważne oznaki, że ludzkość skokowo zmierza w kierunku nowego porządku świata. A dystopie mogą zawierać wskazówki dotyczące tego, jaki to porządek.
Nazwę najsłynniejsze dystopie: „My” (1920) Jewgienija Zamiatina; The Foundation Pit (1930), Andrey Platonov, Brave New World (1932), Aldous Huxley, The War with the Salamanders (1936), Karel Chapek, Animal Farm (1945) i 1984 (1948), George Orwell, 451 stopni Fahrenheita”(1953) Raya Bradbury'ego,„ Atlas Shrugged”(1957) Ayn Rand,„ A Clockwork Orange”(1962) Anthony'ego Burgessa,„ Hour of the Bull”(1970) Ivana Efremova i innych.
Charakterystyczną cechą wszystkich „idealnych” systemów społecznych jest ich stabilność, brak rewolucji, innych wstrząsów społecznych, niesprawiedliwość, głód, a przede wszystkim powszechne „szczęście”. Na pierwszy rzut oka słuszniejsze byłoby nazywanie takich modeli społecznych utopiami - czyż nie o tym marzyło wielu myślicieli i osób publicznych z przeszłości, zwanych utopistami?
Jednak po bliższym przyjrzeniu się, wiele utopii, zwłaszcza w dzisiejszych czasach, okazuje się dystopiami; sprzyjają osiągnięciu dobrych celów niezbyt, delikatnie mówiąc, dobrymi środkami.
We wszystkich utworach z gatunku dystopii bez wyjątku najważniejsze miejsce zajmuje nauka i technika. Społeczeństwa „idealne” są tworzone w oparciu o pewne osiągnięcia postępu naukowo-technicznego. Analizując dystopijną powieść Jewgienija Zamiatina My, wspomniałem o naukowych i technicznych cudach, które zapewniły „szczęście” w Stanie Jedynym. Nauka i technologia w tej powieści, podobnie jak w innych dystopiach, pojawiają się w trzech postaciach.
Po pierwsze, jako sposób na poznanie otaczającego świata i podbój przyrody w celu zaspokojenia materialnych potrzeb wszystkich członków społeczeństwa. Tak więc w powieści „My” problem żywnościowy został rozwiązany poprzez ogólne przejście do produkcji żywności z ropy naftowej.
Po drugie, jako sposób na budowanie społeczeństwa na wzór gigantycznej maszyny, w której każda osoba jest małym szczegółem. W powieści „My” zebranie wszystkich ludzi w jedno mrowisko odbywa się za pomocą tabliczki godzinowej i systemu tayloryzmu.
Po trzecie, jako sposób na przekształcenie samego człowieka. Przykłady takiej ingerencji w ludzką naturę widzimy w powieści „My”. Pod koniec powieści Dobroczyńca (głowa Państwa Jedynego) podpisuje dekret, zgodnie z którym wszystkie liczby (jak nazywani są obywatele państwa) przechodzą Wielką Operację mającą na celu usunięcie „centrum fantazji” z mózgu. To jeden z najbardziej radykalnych sposobów pozbawiania człowieka jego duszy (człowiek nie powinien jej mieć, to uniemożliwia mu szczęście).
Film promocyjny:
Chciałbym bardziej szczegółowo zająć się tym momentem (przemiana osoby). Ze wszystkich dystopii, które znam, najbardziej żywy i szczegółowy motyw ludzkiej przeróbki został podkreślony w powieści Brave New World autorstwa angielskiego pisarza Aldousa Huxleya, opublikowanej w 1932 roku. „Idealne” społeczeństwo Huxleya nie ma zewnętrznych oznak totalitarnej jednolitości. Na przykład w powieści „My” obywatele są śledzeni, mogą zostać ukarani, a nawet straceni (w tym celu powstała Maszyna Dobroczyńcy - unikalny techniczny środek fizycznej likwidacji). W 1984 roku George'a Orwella Ministerstwo Miłości tropi ludzi nielojalnych wobec Wielkiego Brata i partii i niszczy ich.
Ale w Nowym Wspaniałym Świecie nie widzimy zewnętrznej przemocy wobec osoby. Każdy jest szczęśliwy na swój sposób, przynajmniej nie okazuje niezadowolenia. Jaka jest tajemnica takiego „idealnego” społeczeństwa? Fakt, że Huxley ma innych ludzi, różni się od mieszkańców „idealnych” światów innych dystopii. Jeden z dziesięciu władców Państwa Światowego (Nowego Wspaniałego Świata), Mustafa Mond, wyznaje: „Trzeba rządzić mądrze, a nie batem. Nie po to, by działać pięściami, ale żeby wpływać na mózg. Oczywiście system zarządzania „nowym wspaniałym światem” też od czasu do czasu zawodzi, czasem pojawiają się dysydenci. Jednak obywają się bez Maszyny Dobroczyńcy: dysydenci są po prostu wygnani do odległych krajów. W powieści dwóch takich dysydentów zostaje zesłanych na wygnanie: Bernard Marks na Islandię, Helmholtz na Falklandy.
Jeśli w powieści Zamiatina widzimy dużą liczbę urządzeń technicznych i maszyn, które byłyby absolutnie fantastyczne jak na czas, gdy pisano powieść „My” (która jest na przykład statkiem kosmicznym, który ma lecieć na odległe planety), to Huxley nie ma nic takiego. No cóż, on ma latające maszyny (helikoptery), ale kogo to mogłoby dziwić w 1932 roku, kiedy ukazała się powieść? Tak, Huxley ma sztuczną żywność, ale istnieje obok naturalnej żywności. Nie tak, jak w powieści Zamiatina, gdzie jedzą wyłącznie produkty na bazie oleju.
Ale od Huxleya dowiadujemy się, że wszystkie wysiłki nauki i technologii mają na celu przemianę człowieka. We współczesnej literaturze zachodniej nazywa się to hume-tech (w przeciwieństwie do znanego terminu high-tech). Nowa osoba musi stać się wytworem nauki i technologii, a zanim powieść opisuje to zadanie, problem ten został w dużej mierze rozwiązany. Nie do końca jednak, ale mieszkańcy „nowego wspaniałego świata” oczekują, że nie jest odległy czas, kiedy zostanie on całkowicie i ostatecznie rozwiązany. W Huxley już widzimy nie-ludzi - stworzenia, które mają tylko ludzką skorupę. Tylko nieliczni z Huxleyów mają podstawy ludzkiej świadomości i sumienia.
Motto planety w Państwie Światowym: „Wspólnota, tożsamość, stabilność”.
Zasada „Równości” jest konsekwentnie realizowana poprzez organizację produkcji taśmowej znormalizowanych ludzi. W „nowym wspaniałym świecie”, z rzadkimi wyjątkami, ludzie nie rodzą się naturalnie, ale są wychowywani w butelkach w specjalnych fabrykach - wylęgarniach. Na wyjściu tej produkcji jest pięć modyfikacji produktu. W społeczeństwie istnieje pięć kast (są one oznaczone literami „alfa”, „beta”, „gamma”, „delta”, „epsilon”). W związku z tym we wczesnych stadiach rozwoju embrionów ludzkich są sztucznie dzielone na pięć gatunków o różnych właściwościach psychicznych i fizycznych. Separacja następuje poprzez dodanie do butelki pewnych substancji i mieszanin. W ramach każdego typu (kasty) produkty muszą być dokładnie takie same i spełniać niezbędne normy. Ujednolicenie osiąga się przez klonowanie (na wyjściu uzyskuje się identyczne bliźniaki). Całą tę kuchnię można nazwać „programowaniem genetycznym”.
Na etapie rozwoju zarodka określana jest przyszła społeczno-produkcyjna funkcja „produktu”. Przyszli chemicy rozwijają odporność na ołów, sodę kaustyczną, żywice, chlor. Górnik jest uczony skłonności do ciepła. „Epsilonom” przypisuje się najtrudniejsze i najbardziej brudne prace, które nie wymagają inteligencji. Na wyjściu wyglądają jak pół-idioci. Najwyższe cechy fizyczne i psychiczne powinny mieć produkty oznaczone jako „alfa”. Powierzono im funkcje zarządzania, edukacji, działalności naukowej i technicznej.
Zaraz po wyjęciu dziecka z butelki (poród nazywany jest „odkorkowaniem”), trafia na przenośnik edukacyjny. Nauka stworzyła wiele skutecznych metod kształtowania „prawidłowej” świadomości. Na przykład we śnie indoktrynuje się dziecko postawami wobec konsumpcji, kolektywizmu, różnic klasowych, higieny itp. To jest hipnopedia - hipnoza we śnie.
Kiedy dzieci nie śpią, rozwijają pewne bezwarunkowe odruchy, tak że dziecko jest do czegoś przyciągane i odwracane od czegoś. Na przykład dyrektor przedszkola instruuje nianie, aby przyniosły „suwaki”; nianie przywożą duże wózki z dziećmi z grupy delta. Następnie rozkazuje przyprowadzić dzieci na stoisko z książkami i kwiatami. Dzieci przyciągają piękne przedmioty, ale są w szoku. Operacja się powtarza, ale dzieci nie są już pociągane do kwiatów i książek. Reżyser tłumaczy ten środek chęcią odstraszenia przedstawicieli kasty Delty do miłości do przyrody i literatury. Nie należy „tracić czasu Towarzystwa” na ich rozwój estetyczny i umysłowy, bo delty powinny być zaangażowane w brudną, ciężką pracę. Aktywność intelektualna i twórcza jest dla nich przeciwwskazana. Zachowując miłość do natury, delty będą korzystać z transportu,opuszczać miasto, a to niepotrzebne koszty ekonomiczne, na które cierpiało poprzednie społeczeństwo. Dyrektor jest przekonany, że programuje się dzieci przeciwko „zbędnej konsumpcji”, a przedszkole spełnia bardzo ważne zadanie społeczne.
W procesie wychowania zaszczepia się miłość do swojej kasty, podziw dla kasty wyższej i lekceważenie kast niższych. Każdemu człowiekowi, niezależnie od kasty, wpojony jest zwyczaj przyjemności i rozrywki, kult konsumpcji. Osoba konsumująca chętnie przekształca swoją wolność w przyjemności (potrzebna jest władza i dobrowolne zrzeczenie się wolności).
Powieść mówi raczej o używaniu narkotyków, zwanych „somą”, a nie o zwykłych produktach i towarach. To genialny wynalazek. Soma uważana jest za nieszkodliwy lek (który nie przeszkadza w wykonywaniu funkcji społecznych i pracowniczych), a jednocześnie skuteczny środek łagodzący depresję. Istnieje popularne powiedzenie: „Soma gramy - i żadnych dramatów!” Dlatego mieszkańcy „nowego wspaniałego świata” rzadko są smutni, rzadko cieszą się życiem. Soma ma jedną wadę - ci, którzy używają tego leku, umierają wcześnie. Ale i tu jest duży plus: w społeczeństwie nie ma ludzi starszych, obywatele „nowego wspaniałego świata” żyją w radości i nie wiedzą, czym jest starość. Przyjmowanie dużej dawki somy przed śmiercią sprawia, że śmierć jest nawet przyjemna.
Jeśli chodzi o taki filar porządku państwowego, jakim jest „wspólnota”, jest to możliwe tylko wtedy, gdy zniesiona zostanie własność prywatna nie tylko w środkach produkcji, ale także w dzieciach. Pomysł „prywatyzacji” dzieci nawet nie przychodzi do głowy żadnemu obywatelowi Państwa Światowego, ponieważ dzieci są produktem schodzącym z linii montażowej Wylęgarni. Mężczyzna nie może też mieć żadnych specjalnych praw do kobiety, a kobieta do mężczyzny. W „nowym wspaniałym świecie” nie ma instytucji małżeństwa i rodziny. Posiadanie stałego partnera seksualnego jest uważane za nieprzyzwoite. Promowana jest zasada: „Każdy należy do wszystkich”. Chaotyczny związek seksualny między podmiotami nazywa się „wzajemnym używaniem”.
Słowa „rodzina” i „małżeństwo” mają zabarwienie nieprzyzwoite, a „ojciec” i „matka” to niegrzeczne przekleństwa (zwłaszcza „matka” - w końcu dzieci nie są noszone w łonie kobiety, lecz wychowywane w butelkach). Lekcje edukacji seksualnej i zabawy seksualne są wymagane dla wszystkich dzieci, a dorośli są rozwiązli i oglądają pornografię w filmach. Uważa się to za warunek wstępny zdrowia psychicznego. W przypadku kobiet niesterylnych wymagane są lekcje antykoncepcji i maltuzjańskie.
Ci, którzy budowali „nowy wspaniały świat”, doszli do prostego wniosku, o którym dyktatorzy poprzednich stuleci nie mogli pomyśleć: totalitarne społeczeństwo oparte na przemocy jest niestabilne. W pewnym momencie ludzie stają się silniejsi od władców i obalają ich. Władza nad humanoidalnymi istotami, które czują się „szczęśliwe”, zaspokajając swoje „podstawowe” potrzeby w zakresie jedzenia, seksu i rozrywki, wygląda zupełnie inaczej. Taka władza jest niezawodna, ponieważ kontroluje słabych ludzi, którzy nie mają zamiaru obalić władców. Po co niszczyć moc gwarantującą „podstawowe” towary?
W 1958 roku O. Huxley napisał „Powrót do nowego wspaniałego świata”. To esej, w którym autor stwierdza, że świat zmierza do stanu opisanego w jego dystopijnej powieści znacznie szybciej, niż sądził. Narkotyki już opanowują świat. Panuje atmosfera „wolnej miłości”, wielu uważa rodzinę i małżeństwo za anachronizm. Telewizja stała się skuteczniejszym narzędziem prania mózgu niż propaganda Goebbelsa. W tajnych laboratoriach zajmują się eksperymentami inżynierii genetycznej.
O. Huxley pisze, że powojenny Zachód potwierdza hipotezę wyrażoną w powieści Nowy wspaniały świat, że za skuteczną kontrolę nad każdym człowiekiem nie należy karać za niepożądane zachowanie, ale wynagradzać za pożądane. „W rezultacie terror jest mniej skutecznym środkiem kontroli niż pokojowa transformacja otaczającego nas świata, a także ludzkich myśli i uczuć” - podsumowuje O. Huxley. Jest to technologia „miękkiej siły”, która jest z powodzeniem stosowana w dzisiejszych czasach.