Tematem naszej opowieści nie jest to, czym wszyscy samurajowie byli „w rzeczywistości” (bo to zbyt długa i zbyt skomplikowana rozmowa), ale to, jak oni sami, a także japońscy intelektualiści tamtych czasów, chcieli zobaczyć idealnego samuraja. Przecież historia studiuje nie tylko (a może nie tyle) sferę tego, czym było lub jest życie społeczeństwa i jednostki, ale także sferę ludzkich wyobrażeń o tym, czym powinno być, bo nasze ideały kształtują się na podstawie jakiegoś doświadczenia i własnego Kolejka silnie wpływa na nasze dalsze zachowanie. Dogłębne zrozumienie specyfiki japońskich ideałów samurajskich może rzucić światło na wiele tajemnic, kulturowych i historycznych paradoksów Kraju Kwitnącej Wiśni zarówno w średniowieczu, jak i obecnie.
Więc, bushido. Kto z zainteresowanych tradycyjną Japonią nie słyszał o nim? Czasami rozumiany jest jako pewien zbiór praw, reguł, czyli „kod” (trzeba przyznać, że w literaturze często można spotkać się z określeniem „kod samuraja”), czasem - jako „podręcznik” samuraja, a nawet często ze wskazaniem autora (najczęściej nazywa się to Dai-doji Yuzan czy nawet pisarz przełomu XIX i XX wieku Nitobe Inazo, którego dzieło, opublikowane w 1899 roku, tak naprawdę nosi tytuł „Bushido. Dusza Japonii”, ale w rzeczywistości jest to kolejna próba studiowania etyki samurajów, wraz z wieloma innymi dziełami) …
Wystarczy jednak zastanowić się nad samym słowem w jego tłumaczeniu z języka japońskiego, aby zbliżyć się do zrozumienia, czym jest bushido i co to znaczy być samurajem. Tak więc bushi to „wojownik”, do to ścieżka (jak w judo czy karate-do). I od razu pierwsza zagadka: gdzie jest tutaj pojęcie samuraja? Zostało ono zastąpione przez szersze i bardziej wzniosłe określenie bushi dla ucha japońskiego. W końcu „samuraj” jest po prostu tłumaczony jako „sługa towarzyszący szlachetnej osobie”, od czasownika saburau - „służyć”. Tak nazywali uzbrojeni słudzy wpływowego pana u zarania samurajów, którzy powstali w X-XI wieku na północy Honsiu podczas kolonizacji wyspy i wojen z Ajnami, a także walk domowych. Najwyraźniej pierwszym użyciem słowa „samuraj” jest absolutnie spokojna tanka z antologii „Kokin-shu” (905), w której służący proszony jest o poproszenie mistrza o parasol,bo rosa pod drzewami jest większa niż krople deszczu (oczywiście w świetle gotowości samuraja do zniknięcia, jak rosa na trawie, wiersz ten można zrozumieć inaczej, ale mało prawdopodobne jest, aby autor, który żył w stosunkowo spokojnym czasie, nadał to właśnie znaczenie).
Z drugiej strony Bushi jest znacznie starsze, co więcej, chińskie słowo ma kolosalny ładunek semantyczny. Jest napisane dwoma hieroglifami, z których każdy wskazuje na pewną cnotę. Boo - umiejętność zatrzymania, ujarzmienia broni za pomocą kultury i pisania. Jak wierzyli Chińczycy, „boo uspokaja kraj i doprowadza ludzi do harmonii”. Xi (lub shi) początkowo oznaczało osobę posiadającą pewne umiejętności i wiedzę w określonej dziedzinie, ale później zaczęło oznaczać przedstawiciela klasy wyższej, „szlachetnego człowieka”. Tak więc bushi to osoba, która utrzymuje spokój i harmonię za pomocą środków wojskowych lub innych. Słowo „bushi” zostało po raz pierwszy wspomniane w japońskiej kronice „Nihongi” pod rokiem 723, a następnie stopniowo zastąpiło czysto japońskie słowa tsuwamono i mononofu, które również oznaczały „wojownik”, ale nie zawierały tak złożonego ładunku semantycznego jak bushi. Więc,samo słowo bushi zawiera w sobie pewien ideał wojownika nie tylko jako osoby, która ma prawo do przemocy, ale także osoby obowiązkowej, która jest zobowiązana do utrzymania harmonii w społeczeństwie między swoimi członkami przy pomocy siły i rozumu. Słowa bushi i samuraj nie stały się od razu synonimami, stało się to gdzieś pod koniec XII wieku, równolegle z podbojem przez samurajów coraz ważniejszego i honorowego miejsca w społeczeństwie i odsunięciem od władzy dworskiej szlachty (kuge). Samurajowie przeszli ścieżkę nieco podobną do ewolucji, którą przeszli ich europejski odpowiednik, rycerze.równolegle ze zdobywaniem przez samurajów coraz ważniejszego i honorowego miejsca w społeczeństwie i odsunięciem od władzy dworskiej szlachty (kuge). Samurajowie przeszli ścieżkę nieco podobną do ewolucji, którą przeszli ich europejski odpowiednik, rycerze.równolegle ze zdobywaniem przez samurajów coraz ważniejszego i honorowego miejsca w społeczeństwie i odsunięciem od władzy dworskiej szlachty (kuge). Samurajowie przeszli ścieżkę nieco podobną do ewolucji, którą przeszli ich europejski odpowiednik, rycerze.
Teraz trochę o przeszłości - „droga”. Do to japońska forma chińskiego Tao, a esencja prawdziwego Tao, jak wiesz, nigdy nie została wyrażona słowami. Jednak w naszym przypadku do to coś więcej niż zawód, pewien zawód, umiejętność, mistrzostwo (na to wszystko jest japońskie określenie jutsu). O wiele bardziej wyczerpująco oznacza to, że człowiek poświęca cały siebie, swoje życie określonej Drodze. Do zakłada również istnienie określonego systemu wartości, norm i ograniczeń oraz codziennej praktyki ciała, ducha i umysłu. Czy to w pewnym sensie przeznaczenie i przynależność do klasy oraz wybór na rzecz samodoskonalenia (ścieżka jest dynamiczna, jest po niej „chodzona”, a nie tylko akceptowana czy odrzucana, na niej można „wyprzedzić innych” lub „pozostawać w tyle”, i nawet śmierć nie jest jej końcem, gdyż w następnym odrodzeniu jest szansa na ponowne narodziny bushi).
Oczywiście bushido nie jest jedyną ścieżką znaną średniowiecznym Japończykom. Były też Ścieżki mnicha, rzemieślnika, chłopa, nadwornego arystokraty, gejszy-joro itd. Ale to właśnie bushi uważano od wczesnego średniowiecza za elitę - nosicieli pewnego idealnie wyważonego zestawu wartości, które później ogłoszono, że powstał nowoczesny naród japoński. podstawa „Yamato Damashii” - „ducha narodu japońskiego”, stając się swego rodzaju „ideą narodową”. To szacunek dla ideałów Bushido, chęć naśladowania elity (jak pisał kiedyś W. McDougall w swoim „Wstępie do psychologii społecznej”), a nie dość kontrowersyjna miłość prawdziwych chłopów do prawdziwych samurajów - ich panów, dała początek słynnemu przysłowie: „Jak wśród kwiatów - sakura, więc wśród ludzi są samuraje”(uwaga, nie mówimy o najwspanialszych,w najbardziej atrakcyjnych japońskich kolorach).
Dużo napisano o bushido w całej historii samurajów, od początku jego powstania do dnia dzisiejszego. W tym rozdziale ograniczymy się do epoki od XII do XIX wieku, kiedy to samurajowie odegrali główną rolę w życiu japońskiego społeczeństwa, aw następnym, na przykładzie psychologii pilotów kamikadze, postaramy się prześledzić losy bushido w XX wieku). Najważniejszym źródłem dla zainteresowanych kształtowaniem idei związanych ze Ścieżką Wojownika mogą być wszelkiego rodzaju dzieła. Są to gunki - epickie opowieści wojenne, z których najważniejsze to (przytaczamy tylko te, które istnieją w rosyjskim tłumaczeniu) „Opowieść o latach Hogen”, „Opowieść o latach Heiji”, „Opowieść o domu Taira”, „Opowieść o wielki świat”,„ Opowieść o Yoshitsune”; sztuki Tetry No i Kabuki (zwłaszcza z cyklu „O mężczyznach” - czyli z reguły o samurajach);wiersze na temat bushido - np. tak zwane giri-haiku (giri - „honor”). Wreszcie najważniejszym źródłem są traktaty o bushido napisane przez samych samurajów. Jest ich wiele, ale wśród nich jest kilka małych tomików „rozumowania” i „zasad domowych” opracowanych przez książąt i wybitnych bushi z XIII-XVII wieku i adresowanych raczej do daimyo - „pana” (nie są one tak dobrze znane rosyjskiej publiczności jako „ Regulamin domów wojskowych "-" Buke Hat-to "z wczesnego okresu Kugawa, składający się z instrukcji zgrupowanych w 13 punktach) i znacznie bardziej znany w Japonii i za granicą, adresowany do właściwego samuraja sługi i nieco obszerniejszy" Hagakure "(" Ukryte w listowie”, autor jest samurajem z klanu Nabeshima Yamamoto tsunetomo, 1659-1719) i„ Budoseshinshu”(„ Rada dla tego, który wkracza na ścieżkę wojownika”, autor - Daidoji Yuzan,wasal rodziny szogunów Tokugawa, 1636–1730).
Powód popularności dwóch ostatnich traktatów tkwi nie tylko w ich znakomitej formie literackiej i niewątpliwych walorach semantycznych, ale także w tym, że pierwotnie pomyślano je (zwłaszcza „Budoseshinshu”) jako próbę ożywienia cnót samurajskich, które, jak sądzili ich autorzy, podupadły w pokojowy epoka Tokugawy (trwająca XVII, XVIII i pierwsza połowa XIX wieku). Stąd celowa, polemiczna trafność wielu ich tez, a także oczekiwanie szerokiego rozpowszechnienia wśród samurajów (dla porównania: reguły klanowe z XIII-XVII wieku, które zostały omówione nieco wyżej, sami autorzy nie zalecali upowszechniania poza klanem - uważano je za swego rodzaju tajemnicę repozytorium mądrości „wraz z cechami broni itp., choć często nie neguje to ich uniwersalności, bo wiele z ich postulatów jest bardzo podobnych).
Film promocyjny:
Wreszcie, wśród licznych traktatów o Bushido z czasów „post-samurajskich” zatrzymaliśmy się na dwóch, jak nam się wydaje, najgłębszym i najbardziej oryginalnym - światowej sławy Bushido, o którym już wspominaliśmy. The Soul of Japan”dr Nitobe Inazo (1899) i„ Hagakure Nyumon”(coś w rodzaju szczegółowych komentarzy do„ Hagakure”, ze sporym udziałem własnych ciekawych interpretacji bushido) utalentowanego aktora, reżysera, mistrza sztuk walki, ale przede wszystkim klasyka japońskiego literatura XX wieku Mishima Yukio (prawdziwe imię i nazwisko - Hiraoka Kimitake, 1925-1970).
Generalnie za twórców ideałów samurajskich można uznać nie tylko anonimowego autora Opowieści o domu Taira, nie tylko Yamamoto Tsunetomo, Yuzan Daidoji czy każdego innego autora, który kiedykolwiek pisał o bushido. Oczywiście tacy twórcy i „współtwórcy” byli też całkiem prawdziwymi samurajami (a po części także nie-samurajami, zorientowanymi na zachowania elity wojskowej - doskonałym przykładem jest cykl opowiadań mieszkańca miasta Ihary Saikaku o samurajskim obowiązku, dosłownie przepojonych duchem bushido), którzy (celowo lub nie) starał się podążać tą Drogą i szedł nią.
Z książki: History of Humanity. Wschód