Konkordat z Szatanem to jeden z najstarszych mitów i najpopularniejszych wątków literackich. Jakie są warunki i konsekwencje transakcji?
Łzy i krew
Z dzieł folklorystycznych najstarszą jest opowieść o kowalu, który zawarł umowę z demoniczną mocą. Ta fabuła ma nie mniej niż sześć tysiącleci. Najbardziej znaną z legend jest historia Teofila z Adany (Teofila z Cylicji). Wśród prac autora przypomnijmy przede wszystkim Fausta Goethego i Portret Doriana Graya Wilde'a.
Idea spisku z Szatanem jako elementu wszelkich czarów została oficjalnie ogłoszona przez Uniwersytet Paryski w 1398 roku. Dobrze znane łacińskie określenie maleficium (zły uczynek, zbrodnia) pochodzi od maleficia (czar, czary). Uważano, że zapłatą za rozpoznanie i pomoc diabła jest dusza ludzka. W zamian za duszę możesz zdobyć władzę, bogactwo, talent, a nawet nieśmiertelność. A wizualnym dowodem takiej zgody są specjalne diaboliczne znaki, nieodwracalne ślady zła.
Tompkins Harrison Matteson. Proces czarownicy, 1853.
Inkwizycyjne procesy czarownic opisują sposoby ujawniania czarodziejów. Zatem według legendy miejsce naznaczone przez szatana na ciele jest niewrażliwe na ból. Oprócz tortur fizycznych praktykowano mowę - na przykład „próbę łez”. Kobieta podejrzana o czary została przeczytana fragment Biblii - a jeśli nie uroniła łez, uznano, że jej związek z diabłem został udowodniony. Innym słownym sposobem rozpoznania wiedźmy jest skłonienie cię do przeczytania modlitwy „Ojcze nasz” jednym tchem i bez wahania.
Złowieszcze oznaki współpracy człowieka z Księciem Ciemności, znane jako „diabelskie podpisy”, zostały zapisane w magicznych podręcznikach i zbiorach zaklęć, zwanych łącznie grimuarami lub grimoriami (grymuar łaciński, grammaire starofrancuski - gramatyka). Najbardziej znane to „Key of Solomon”, „Grimoire of Honoriusz”, „True Grimoire”, „Heptameron czy Magic Elements”. Grymuar miał podobno mieć właściwości żywej istoty, którą trzeba karmić krwią. Tylko właściciel mógł to przeczytać - strony albo nikomu się nie otwierały, albo tekst na nich nie był widoczny, albo szkarłatny kolor pościeli palił oczy.
Film promocyjny:
Instrukcje przed pójściem na szabat, 1880.
Wynagrodzenie za talent
Fantazje na temat paktu z diabłem były często przejawem choroby psychicznej. Wśród podręcznikowych przykładów współczesności jest historia chorego psychicznie austriackiego artysty Christopha Heizmanna. W 1669 r. Podpisał konkordat dosłownie w następujący sposób: „Ja, Christoph Heitzmann, oddaję się szatanowi, aby być jego własnym synem krwi i należę do niego zarówno w ciele, jak i duszy przez dziewięć lat”.
Kilka lat później Heitzman zilustrował ten dokument obrazowym tryptykiem jako wotum (łac. Votum - przysięga), specjalną dedykacją dla swojego „pana”. Po lewej stronie przedstawiony jest Szatan w przebraniu szanowanego mieszczanina, z którym artysta podpisuje akt sprzedaży duszy. Po prawej stronie widać pojawienie się podobnego do smoka diabła rok później, z wymogiem przypieczętowania kontraktu krwią, a nie atramentem. W środku Najświętsza Maryja Panna zmusza szatana egzorcyzmem do zwrotu drugiego paktu.
Christoph Heizmann, Pakt z diabłem, 1677-1678.
Twórcze supermoce często tłumaczono paktem z diabłem. Ta legenda była chyba najbardziej wytrwała wśród muzyków. Krążyły więc uporczywe plotki, że wirtuozowskie umiejętności Antonio Stradivariego, Giuseppe Tartiniego, Niccolo Paganiniego nie były pozbawione szatańskiej interwencji. Jedno z dzieł kameralnych Tartiniego nosiło tytuł „The Devil's Trill” lub „The Devil's Sonata”. Według samego muzyka, we śnie śnił mu się Szatan, który tę sonatę grał i żądał oddania swojej duszy.
Louis-Leopold Boilly. Sen Tartiniego, 1824.
Wyrzeczony i naznaczony przez Boga
W Rosji różnorodne układy z demonami i szczególny rodzaj bluźnierstwa uważano za tzw. „Wyrzeczone pisma” - spiski o czary ze wzmianką o świątyniach chrześcijańskich. W sprawach śledczych i aktach sądowych nazywano je często tak - bluźnierczymi przemówieniami, a ich autorzy i dystrybutorzy to bluźnierczy czarownicy. Takie teksty były czasami przerażające, a czasami komiczne.
Popularny w latach sześćdziesiątych XVIII wieku serpuchowski szaman Piotr Jakowlew, „kiedy ktoś ma coś w tajemniczym oudzie Nevstanikh”, wlał wodę do misy i wypowiedział nad nią magiczne słowa: „Daleko, daleko na otwartym polu stoi tron Chrystusa i na tym tronie Najczystsza Matka Boża”. Mówią, że to pomogło.
Praktyka palenia ich i zastępowania odpisami odręcznymi w sprawach śledczych wymownie świadczy o stosunku do „wyrzeczonych pism”. Zrobili to nie tylko dlatego, że spisek był materialnym dowodem winy. Milcząco wierzono, że nawet nieużywany oryginał oczernia Pana i może skalać sędziów jako akt obcowania między człowiekiem a diabłem. Oryginał, pozostawiony z jakiegokolwiek powodu, był przechowywany z najwyższą ostrożnością, kierując się ścisłą receptą: „List dotyczący magii przechowuj w komorze sędziego z pieczęcią, aby nie dawać dalszej pokusie okazji”
Szczególnie ciekawe są „ręcznie robione” listy Boże - kontrakty z diabłem na rzecz umiejscowienia władzy, zdobycia sławy, powodzenia w romansach. Autorzy takich listów nazywani byli bluźnierczymi bluźniercami, a wśród ludzi byli po prostu znakami, wyrzeczonymi. Niektóre historie przyciągają powieści przygodowe.
W 1733 roku młody mnich z pustelni sarowskiej, Georgy Zvarykin, pojawił się w moskiewskim biurze synodalnym, winny zbrodniczego wyrzeczenia się wiary. Mnich doniósł, że pewien niewidomy starzec skierował go do dziwnego „Niemca” Weitza, który podobno mógł sprawić, że ludzie będą „uprzejmi”. Mnich wytropił tego mrocznego dżentelmena i otrzymał od niego tysiąc dukatów w torbie ze srebrnym zamkiem. Pan obiecał również spełnić wszystkie swoje pragnienia, ale pod warunkiem: wyrzeczenia się wiary prawosławnej. Nie dając nieszczęsnemu gościowi szansy opamiętania się, Weitz zerwał swój pektoralny krzyż i zmusił go do wypowiedzenia strasznych słów: „Wyrzekam się Chrystusa i pokuty, i jestem gotów pójść za Szatanem i czynić jego wolę”. Następnie kazał narysować to samo na papierze i podpisać własną krwią.
Francesco Maria Guazzo. Traktat z diabłem, 1626.
W 1751 roku toczyło się głośne śledztwo w sprawie apostazji kuśnierza wojskowego Piotra Kryłowa, który napisał list Boży ze względu na bogactwo. Na jej czele stał znany wówczas figurant kilku „czarów”, czarownik z Niżnego Nowogrodu Andriej Timofiejew, zwany Perdun. Czarodziej zaprowadził swoją naiwną ofiarę do pustej tawerny, wyciągnął z kieszeni kałamarz i kartkę papieru. Zapisawszy wyrzeczenie, wyciągnął igłę z kołnierza kaftana, przebił mały palec lewej dłoni Kryłowa i kazał podpisać tekst krwią.
Jednak procedura nie pomogła, a uparty Kryłow zwrócił się o pomoc do swojego kolegi Smolina. Rozpoznał to, co napisał, jako błąd, zmusił Kryłowa do wypowiedzenia czterech kolejnych wyrzeczeń, ponownego podpisania trzech z nich krwią i wrzucenia jednego do wiru. Wtedy, jak mówią, w końcu demony „pojawią się i przyniosą pieniądze na podobieństwo człowieka”. W tym samym czasie Kryłow wcale nie uważał się za apostatę. W nocy modlił się przed ikonami i czytał Psałterz w obawie przed demonami, a rano udał się po pomoc do kapłana.
Po kolejnych pięciu latach kapral Nikołaj Sieriebriakow, który pił, miał demoniczną „wrogą siłę”, kusił go i namawiał, by oddał swoją duszę. Bez zastanowienia kapral napisał dwa listy honorowe. „O hojny i wielki księciu Satanielu, zgodnie z otrzymaną ode mnie subskrypcją, mimo że zostałem wzięty pod straż, upadłem przed Twoimi nogami, ze łzami w oczach proszę, abyś wysłał do mnie swoich lojalnych niewolników …” Czy potem powinniśmy być zaskoczeni sposobem, w jaki Gogol przedstawiał urzędników z cechami demonów?
***
Kontrakt między człowiekiem a diabłem jest kulturową i historyczną ilustracją tego, że apel do mieszkańców piekła nie zawsze jest zaprzeczeniem świętości, ale raczej rodzajem „antymetody” poznania świętości. Człowiek, który popełnia błąd moralny lub świadomie dąży do zła, stara się z jednej strony pojąć sacrum, z drugiej „sprawdzić siłę” i „sprawdzić autentyczność” religijnych podstaw.
Autor: Julia Shcherbinina